聖書注解書

この章(Isaiah 12:1-6)は、Isaiah 10:5 に始まった幻の一部である。預言者は、セナケリブの脅かされた侵略から国が救い出されることを予告したし(Isaiah 10)、次いでメシアの時代に目を向け、この支配の確実性、性格、結果を描写した(Isaiah 11)。第11章は、エジプト人の抑圧からの国の救出への言及をもって閉じられる。その救出は美しい頌歌をもって祝われた。それはミリヤムと「すべての女たち」が「タンバリンと踊りをもって彼女の後に出て」歌ったものである(Exodus 15:1-21)。その救出を手本として、イザヤはこの章において、彼の語る救出もまた賛美の歌をもって祝われるであろうと言う。それゆえこの章は、彼らを救うために介入されたその大いなるあわれみを見て、贖い出された神の民の感情の表現である。

この章は、神が御子の贈り物(贖い)においてわれわれのために成し遂げてくださった大いなる栄光ある救出を見つつ、また、エジプトの縛りよりもさらに悪い縛り――罪の縛り――からわれわれを引き出してくださったことへの高潔な感謝の感情をもって読まれるべきである。この歌は、ユダヤ教の体制の下で起こった何ものよりも、メシアの時代によりよく適用される。ユダヤ人自身がそれを彼の時代に適用したように見える。仮庵の祭りの最後の日に、彼らは金の水差しにシロアムの泉からの水を汲み、それをぶどう酒と混ぜて祭壇の上の犠牲の上に注ぎ、大いなる喜びをもってこれを行った(John 7:14、John 7:37 の注解を参照せよ)。この風習はモーセによって命じられたものではなく、おそらくはこの章の Isaiah 12:3 の命令から生じたものである。われらの救い主は、それをご自身に、その福音の益に、また御霊の働きに適用された(John 7)。そして古代のユダヤ人たちもまた同様に適用した。「なぜそれは『汲みの家』と呼ばれるのか。そこから彼らが聖霊を汲むからである。『あなたがたは救いの泉々から喜びをもって水を汲む』と書いてあるとおりである」――(ロースが引用する「エルサレム・タルムード」)。

「その日には」− 前の章で言及された日、すなわちメシアの時、その支配の効果が至る所で見られる時のことである。しかし、賛美の務めは、預言の前の部分（Isaiah 10）で予告された出来事――国民をセンナケリブの侵略から救い出すこと――にも、また預言者がその目を注いだより栄光ある出来事（Isaiah 11）――メシアの来臨と支配――にも適用可能となるような言葉で表されている。この賛美の歌の言葉は、この両方の出来事にふさわしいものであろう。

「あなたは言う」− ここでの「あなた」という語による個人への呼びかけは、「すべての人」と等しく、神の介入にそのように関わった「すべての者」がこれを言うべきであることを意味する。

「主よ」− すなわちヤハウェ、この介入の偉大な作者なる方。

「私はあなたに感謝します。あなたは私に向かって怒られていたのに」− もしこの言葉がユダヤ人に適用され、彼らがセンナケリブの侵略に関してこれを用いたと想定されるなら、それは、神が彼らの罪の結果として、彼らの地が侵略され、災いに服することを許された（Isaiah 10:6 以下）ことを意味する。もしこれがメシアの時代に適用されると想定されるなら、それは、神が自分に向かって怒っておられたが、その怒りは取り去られた、とあらゆる贖われた罪人が用いうる言葉である。贖われた者たちに適用可能なものとして、これは彼らが皆感じている承認である。すなわち、彼らは神のあわれみに対して何の主張も持たず、神の怒りが救いの計画によって取り去られたことが、絶えることのない賛美の基礎を据えるという承認である。

「見よ。神は私の救い」− すなわち、神は私の救いの著者、あるいは源であるという意味である。これは人の手によってもたらされたものではなく、直接神に帰せられるべきものである。贈り物の価値は、贈り手の尊厳と卓越性によって常に高められる。救いの祝福が、無限の神にほかならない方によって授けられているという事実は、それらの祝福に計り知れない価値を与える。それは人の力によるのでも、御使いの力によるのでもなく、直接かつ全くヤハウェに帰せられるのである。

「私は信頼して、恐れない」− 神がその救いの著者であり、神は私を守ることができ、また神の始められたわざを完成することができるのであるから、私は神に信頼し、いかなる敵の力や策略をも恐れないであろう。神のみ手のうちに、私は安全である。神は私たちの信頼の礎であり、神に信頼する者として、神の民は決して動かされることがない。

「主ヤハウェ」− これは、ヘブル語のこの語が聖書中にしばしば現れるにもかかわらず、われわれの訳者たちが原語の語ヤハウェを残した四つの場所の一つである。われわれの訳でヤハウェという語が保たれている他の場所は、Exodus 6:3、Psalm 68:18、Isaiah 26:4 である。この箇所の原語は יהוה יה yâh yehovâh である。יה yâh という語は、ヤハウェという語の省略形である。この省略形は、簡潔を期すために、特に詩篇においてしばしば用いられる。「ハレルヤ」（הללו־יה halelû-yâh）、すなわち「ヤハウェを賛美せよ」という表現がその例である（Psalm 89:9、Psalm 94:7、Psalm 94:12、Psalm 104:35、Psalm 105:15、Psalm 106:1、Psalm 106:48、Psalm 111:1、Psalm 113:1、ほか）。この箇所および Isaiah 26:4 では、御名の「繰り返し」が「強調」を表すために用いられているように思われる。あるいはまた、ヤハウェが常に同一のお方、すなわち不変の神であることを示すためのものであろうか。しかしケニコットの二つの写本では יה yâh という御名が省かれており、この繰り返しは書写者たちの誤りであるとある人々によって推測されてきた。しかし最良の諸写本はこれを保っている。ただし、セプトゥアギンタ、カルデア語訳、シリヤ語訳はこれを省いている。

「私の力、私の歌」− 同じ表現が、紅海の渡りの後にモーセが作った賛歌の中に見られる。この歌は明らかにそれを模して作られたものである（Exodus 15:2）。

ヤハウェは私の力、私の歌、

主は私の救いとなられた。

「力」という語は、神が力の源であることを意味し、贖いを受けた者たちがみな、自分たちの力のすべてが神にあることを進んで認めることを含意する。「歌」という語は、神が賛美の正当な対象であることを含意する。その「歌」は、神の賛美をたたえるために作られるのである。

「主は私の救いとなられた」− これもまたモーセの歌の中に見られる（Exodus 15:2）。これは、神が救いとなられた、あるいは救いの著者であられたことを意味する。救出は神のみ手によって成し遂げられたのであり、賛美は神に帰されるべきである。

「それゆえ」− そのすべてのあわれみを顧みて、の意である。しかしヘブル語は単に「そしてあなたがたは汲む」となっている。ユダヤ人たちがこの箇所を聖霊に適用したこと、またおそらく彼らがこれに基づいて、宮きよめの祭りの際にシロアムの泉から水を汲む習慣を立てたことは、すでに示唆されたところである（John 7:37の注記）。シロアムの泉は市の東部にあり、その水は金の杯に汲まれて運ばれ、あらゆる歓喜の表現とともに祭壇の上の犠牲の上に注がれた。しかしこの習慣がイザヤの時代に行われていたとは考えがたい。この言葉は明らかに比喩的であるが、その意味は明白である。聖書において、泉あるいは井戸は、喜びと潤いを生み出すもの、すなわち支え、元気づけるものの象徴である。この比喩は、たましいを支え、生き返らせるもの、すなわち、さらさらと流れる泉や井戸が疲れ果て、気を失いかけた巡礼者を潤すように、消耗して沈みかけた人を支えるものを表すためにしばしば用いられる（John 4:14を比較せよ）。

この比喩はこのように、そのすべての造物の必要を満たすのにふさわしい、あふれる泉として神に適用される Jeremiah 2:13; Jeremiah 17:13; Psalm 36:9; Proverbs 14:27。また、人のたましいの必要を満たすために神が贖いのあわれみの計画のうちに開かれた慰めの源として、神の救いの計画にも適用される Zechariah 13:1; Isaiah 41:18; Revelation 7:17。「川」という語は、上の諸箇所における「泉」と同じ意味で用いられている Isaiah 42:15; Isaiah 43:19-20。一般に、聖書においては、流れ、泉、川は、神が人の霊的な必要を満たすために備えられたあわれみの豊かな満ち満ちたことと豊かさの象徴として用いられる。それゆえここでの考えは、彼らが救いのあわれみに豊かにあずかるべきであるということ、その救いは自由であり、あふれ出るものであり、砂漠の中の疲れた巡礼者たちにとっての水のように潤いを与えるものであるということ、また彼らがそれにあずかることは喜びをもってなされるということである。それは、砂漠における豊かな泉あるいは井戸の発見が渇いた巡礼者を歓喜で満たすように、たましいを幸福で満たすであろう。

その日には — Isaiah 12:1 を見よ。

その御名を呼び求め — 欄外には「告げ知らせよ」とある。これは、彼を賛美する仕方において彼を呼び求めることを示す。この賛歌全体は賛美のものであって、祈りではない。

諸民の間に告げ知らせ — すべての民が彼の栄光を見、彼を賛美する事に加わるようになるために、すべての民の中に告げ知らせることである。

そのみわざ — 特に、前の預言の主題となっている偉大な出来事、すなわち、メシヤによって人々を永遠の死から救い出される神の介入に関してである。

心に留めさせ — ヘブライ語では「それが思い出されるようにせよ」である（Isaiah 62:6 の注解を見よ）。

その御名が高められていることを — その御名が礼拝と賛美に値するという意味である。地の諸国民の見る前で、高められ、上げられるに値する。2 Samuel 22:47、Psalm 21:13、Psalm 46:10 を参照せよ。

主に向かって歌え — これはモーセの歌に出てくる Exodus 15:21 と同じ表現である。イザヤは明らかにそれを念頭に置いていた。

高きわざをなされた — 高められた事柄(גאות gê'ûth)、すなわち讃えられ、記憶されるに値する事柄、威厳があり、荘厳で、驚くべき事柄である。

これは全地で知られた — あるいは、より適切には「これを全地に知らせよ」である。それはどこででも讃えられるに値する。すべての地に鳴り響き渡るべきである。これは、贖われた者たち、および救い主なる神の善良とあわれみを覚らされたすべての人の真実な願いを表している。贖いのあわれみの計画の驚くべき事柄が諸国民の間の至る所で知られ、すべての肉がわれらの神の救いを見ること、これが本能的な、絶えることのない願いなのである。

声を放て――（צהלי tsahalı̂y）。この語は通常、馬のいななきに適用される（Jeremiah 5:8、Jeremiah 8:16）。また、明るく大きな声によって喜び、楽しみ、歓喜を表わすのにも用いられる（Isaiah 10:30、Isaiah 12:6、Isaiah 14:14、Isaiah 54:1、Jeremiah 31:7、Jeremiah 50:11）。ここでは、詩篇その他の、神の民が喜び躍り、大声を上げ、その喜びを表わす音を立てるよう呼びかけられている数多くの箇所と同義である（Psalm 47:1、Psalm 148:1-14、Psalm 149:1-9、Isaiah 42:11、Isaiah 44:23、Jeremiah 31:7、Zephaniah 3:14、Zechariah 9:9）。

声高に叫べ――（ורני vāronı̂y）。この語は本来、大声で叫ぶことを意味し（Proverbs 1:20、Proverbs 8:3）、助けを求めて叫ぶことを意味し（Lamentations 2:19）、喜びの歓声を上げること、喜ぶこと、歓喜することを意味し（Leviticus 9:24、Job 38:7）、賛美すること、喜びをもって讃えることを意味する（Psalm 33:1、Psalm 51:15、Psalm 59:17、Psalm 89:13）。ここでは、神のあわれみを眺めるうちに生じる喜び、すなわち高らかな賛美の歌へと導く喜びを表わす。

シオンの住民よ――シオンに住む者、すなわち神の民に数えられている者のことである（Isaiah 1:8の注解を参照）。ここの欄外注「シオンの女住民」はヘブル語に従ったものであり、ここで用いられている語は、個人よりも民に適用されるものである。

イスラエルの聖なる方は大いなる方――すなわち、神は、ご自身の民のために為された素晴らしい救いによって、ご自身が大いなる方であり、賛美に値する方であることを示された、ということである。この美しい賛歌はこうして閉じられる。この賛歌はその主題にふさわしく、すべての者が歌うに値する。ああ、贖われたすべての者がこの救いの歌に加わるように。そして、贖いの勝利の歌が世界の周りに響き渡るときに詩人の美しい幻が実現するその時が、速やかに来るように。

『もろもろの国は一つの歌を歌い、すべての者が叫ぶ、

「ほふられた小羊こそ、ふさわしい方」と。

谷に住む者も岩の上に住む者も

互いに呼び交わし、山々の頂は

遠くの山々から飛んで来る喜びを受け取り、

ついには国ごとにその調べを学んで、

地は恍惚のホサナをその周囲に転がしていく。』

カウパー『The Task（課題）』第6巻。