聖書注解書

イザヤ書2章、3章、4章の分析

この章とこれに続く二つの章にある預言は、一つの継続した講話を構成している。それがいつ語られたかは知られておらず、預言自体によっても確定することはできない。ロース博士は、それはヨタムまたはウジヤの時代であると考えたが、この見解はおそらく正しい。預言を収集するにあたっては、最初に語られたものが最初に置かれたと推定されるからである。さらに、この預言は繁栄の時代、すなわち商業の実りが豊かであり、民を腐敗させるのに大いに役立った時代に関係しているので(Isaiah 2:7、Isaiah 2:16、Isaiah 2:20、Isaiah 3:18-23 を参照せよ)、これはウジヤの時代、あるいはヨタムの時代に最もよく調和する。ある人々はこれをバビロンからの帰還に、他の人々はメシアの時代に帰している。Isaiah 2:2-4 および Isaiah 4:5-6 の描写は、メシアの時代以外のいかなる時代にも容易には帰すことができない。

この預言の主要な範囲は、それが語られた時代に蔓延していた犯罪を宣告すること、これらの犯罪に対する確実な刑罰を警告すること、およびこれらの犯罪がしかるべき刑罰を受け、国民が改革されるとき、より幸いな時代が来るであろうことを国民に保証することである。預言は、ただユダの王国にのみ関係している(Isaiah 2:1)。預言者は Isaiah 2:2 において、メシアの来るべき幸いな時代と、その来臨の幸いな影響についての、簡潔でありながら印象的な陳述によって預言を開始する(Isaiah 2:2-4)。この預言全体を見ると、あたかも彼が、当時蔓延していた国民の罪を、心が痛むまで黙想し続け、これらのことがやみ、メシアがその栄光のうちに治める、より明るく幸いな日々へと思わず心を投げていたかのようである。緒論第7節を参照せよ。彼はメシアの将来の時代を、真の宗教の益がすべての人に及び、それがあまりに顕著となって人々の注意を引くようになること――あたかも、まことの神を礼拝する場所である神殿が、すべての国々の目の前に際立つようになるかのように――を示すことによって提示する(Isaiah 2:2)。それは至るところで深い関心と真剣な探究の霊とを引き起こすであろう(Isaiah 2:3)。またその支配の効果は、戦争に終止符を打ち、最終的に普遍的な平和をもたらすことであろう(Isaiah 2:4)。これを見て、預言者は(Isaiah 2:5)、すべての民に、その罪から立ち返り、ヤハウェの光の中を歩むようにと勧める。これは、彼が黙想していたかに見える犯罪の陳述、およびその蔓延から従わなければならない刑罰へと彼を導く。犯罪とその刑罰の陳述はある程度混ざり合っているが、それらは別個にかつ明確に黙想できるように示すことができる。

犯罪

ヤハウェを捨てたこと;

占い師たちを後援したこと;

他国人たちとの同盟(Isaiah 2:6);

宝物の蓄積;

戦車の準備(Isaiah 2:7);

普遍的で堕落させる偶像礼拝(Isaiah 2:8-9)。

刑罰

神は彼らをさばき、普遍的な恐怖を生み出されるであろう(Isaiah 2:10)。

神は彼らの高慢をへりくだらせ、彼らを低く落とされるであろう(Isaiah 2:11-12)。

神は彼らの富のすべて、ならびに国民の腐敗と堕落の源を打ち、滅ぼされるであろう(Isaiah 2:13-17)。

神は偶像を完全に滅ぼされるであろう(Isaiah 2:13)。

神は普遍的な恐怖と動揺を生み出されるであろう(Isaiah 2:19-21)。

これらの重いさばきを見て、預言者は民に(Isaiah 2:22)、すべての者は死すべきであり、彼らの信頼に値しないのであるから、人間に信頼することをやめるようにと呼びかける。

Isaiah 3 においては、国民の刑罰の描写が続き(Isaiah 3:1-15)、その罪の説明と混ざり合っている。

災いが起こり、生活を支える手段が取り去られ、国民が信頼を置いていた人々が取り去られるであろう(Isaiah 3:1-4)。

抑圧、ならびに社会生活のあらゆる正当な法の侵犯と無視があるであろう(Isaiah 3:5)。

無政府状態と災いの状態があり、だれも指導者になること、国民の困難を取り除こうと企てること、あるいは信頼の職に就くことを望まないであろう(Isaiah 3:6-7)。

エルサレムは滅びるであろう(Isaiah 3:8)。

その原因は、高慢と偽善であった(Isaiah 3:8-9)。

預言者は神的統治の原則を述べる。すなわち、正しい者には事が良く、悪しき者には事が悪くあるであろうということである(Isaiah 3:12-15)。

国民の支配者たちは腐敗しており、抑圧的であった(Isaiah 3:12-15)。

この章は(Isaiah 3:16-26)、ユダヤ人社会の女性たちの華やかさ、高慢、愚かさについての生き生きとした描写と、国民の上に来つつあった災いに彼女たちが巻き込まれるであろうという保証をもって閉じられる。

Isaiah 4:1-6 は、同じ預言の継続である。それは次の諸部分を含む。

1. 「男たち」が滅ぼされ、女たちが、残された少数の者たちに、自分たちをその者の名によって呼ばせ、自分たちの恥が取り除かれるようにと願うという事実によって示される、国民の全般的な災いの陳述(Isaiah 4:1)。

2. その将来の時代に、メシアへの目向けがあるであろうこと。神だけが介入して彼らを救うことができるという感情、および「ヤハウェの若枝」――彼らが救出を期待しうる唯一の方であるメシア――に対する高い評価が置かれること(Isaiah 4:2)。

3. 民は神に立ち返り、国民の罪からの改革があるであろうこと(Isaiah 4:3-4)。ヤハウェのさばきは、預言者が宣告した特定の犯罪を除き去るのに効果的であり、国民は聖なるものとなるであろう。

神はその将来の時代に、ご自身の民の守り手となられる。また、その臨在と保護の象徴は、彼らのただ中の至るところに明らかにされるであろう(Isaiah 4:5-6)。

それゆえ、この預言が語られたのは、国民が高慢で、横柄で、偽善的であったとき、彼らが商業において成功を収めていたとき、奢侈の手段が豊かにあったとき、国民の高慢と虚栄が服装と奢侈とに、また支配者たちの抑圧的な行いの中に表れていたとき、一般的な無秩序と無政府状態が蔓延していたとき、そして少なくとも国民の一部が偶像礼拝的であったときであることが、明らかである。この預言全体は、これらの罪に対する断罪、またこれらの罪の「ゆえに」、それらがどこで蔓延していようとも、神のさばきが一つの民の上に注がれるであろうという厳粛な宣言とみなすことができる。またこの預言は、より幸いで純粋な時代をも眺めており、神が罪ある民の上にもたらされるであろうさばきの「系列」が「最終的には」彼らを純化する効果を持つであろうこと、またこれらすべての犯罪と災いの後に、メシアの純粋で平和な支配が来るであろうという保証を含んでいる。これはイザヤの方法と一致している。すなわち、彼が現存の犯罪を眺めるとき、同胞の堕落を見て深く心を痛めるとき、彼らの上に「確実に」来なければならないさばきを描くとき、また、あたかも彼らの犯罪と災いの黙想に心を痛めて疲れたかのように、その心が、メシアが治め、平和と繁栄と純潔とが満ちる、より純粋で幸いな時代の黙想の中に安らぎを求めるときが、それである。

「みことば」− これは新しい預言の始まりであることを示している。これは前のものと直接のつながりを持たない。それは疑いなく、異なる時に、異なる種類の出来事に関して語られたものである。前の章では「幻」という語が用いられている（Isaiah 2:1）が、意味は実質的に同じである。「みことば」（דבר "word" דבר dâbâr,）という語は、「命令、約束、教理、神託、啓示、メッセージ、事物」などを表す。ここでの意味は、イザヤが、ユダとエルサレムに関して起こるであろう「将来の出来事」あるいは「事がら」を予見した、ということである。

「ユダ…」− Isaiah 1:1 の注解を参照。

「終りの日に」− הימים באחרית be'achărı̂yth hāyâmı̂ym。「後の」日々において。日々の「将来」において。すなわち、来たるべき時に。これは旧約聖書にしばしば現れる表現である。この表現はそれ自体ではいかなる「特定の」時期も指さず、特に私たちの翻訳が示すかのような世界の終わりを指すのではない。この表現は本来、単に一般に「未来の時」を示す。しかし預言者たちは、そのすべての望みをメシヤの来臨に集中させることを習わしとしていた。彼らは、メシヤの到来が来たるべきすべての時代に性格と荘厳さと幸福とを与えるのを見ていた。それゆえこの表現は、卓越した仕方でメシヤの時代を示すようになり、旧約聖書と同様に新約聖書でもしばしばそれらの時代を指すために用いられる（Acts 2:17 を参照。Joel 2:28 を比較せよ。Hebrews 1:2。1 Peter 1:5、1 Peter 1:20。1 John 2:18。Genesis 49:1。Micah 4:1。Deuteronomy 4:30。Jeremiah 48:47。Daniel 11:28）。

続く表現は比喩的であり、メシヤの時代以外のいかなる出来事に関係するものとしても解釈しがたい。それらは、当時なお遠かった、この世界における物事の「最後の」摂理的時代を構成することになるであろう未来の時期――「最後の」時――すなわち、どれほど長くても、その中で世界の諸事が閉じられることになる時期を指している。族長の時代は過ぎ去り、モーセの体制の下での時代も過ぎ去ろうとしていた。メシヤの時代は「最後の」時代、すなわち世界の諸事が完結されることになる最後の摂理的時代となるであろう。この句は新約聖書でも明らかにこのように用いられ、「最後の」時を示すが、その時が短いことを含意しない。それは「それまでの」すべての時期を合わせたものより長いかもしれないが、「最後の」体制であり、その体制の下で、あるいは「その」時代において、世界は滅ぼされ、キリストはさばきのために来られ、死者はよみがえらされ、世界の諸事は終結させられるであろう。使徒たちは、この句を用いて、その時が短いことやさばきの日が近いことを決して示唆しない。ただ「その」時代において世界の歴史の大いなる出来事が完結され閉じられることだけを示唆するのである（2 Thessalonians 2:1-5 を比較せよ）。この預言は Micah 4:1-5 にほとんど違いなく現れている。イザヤがミカを利用したのか、ミカがイザヤを利用したのか、あるいはその両方がより古いよく知られた預言を利用したのかは知られていない。ヘンゲステンベルク（『キリスト論』第1巻289-290頁）は、イザヤがミカから写したと考え、次の理由を挙げている。

1. イザヤの預言は前の内容とつながっていないのに、接続詞 ו (v)「そして」で始まっている。これに反してミカでは、前後の内容とつながっている。

2. 預言者たちの述べる事柄では、約束は通常、脅しの後に来る。この順序はミカでは守られているが、イザヤでは逆に、この箇所に含まれる約束が脅しの前に来て、その後にもう一つの約束が続いている。古い神学者の多くは、これらの箇所が同じように聖霊によって両者の著者に伝えられたと考えた。しかし、イザヤが同じ出来事を描写する際にミカによって用いられた言葉を利用したと想定することに、不都合はない。

「主の家の山は」− 宮はモリヤの山の上に建てられ、それゆえそこは主の家の山と呼ばれた。宮、あるいは宮が建てられた山は、まことの神の公の礼拝を表す対象となるであろう。それゆえ、それが他のすべての丘や山よりも高く上げられるということは、まことの神の礼拝が、すべての国々に見えるほど際立った対象となり、あまりにも際立って、すべての国々がまことの神の礼拝の栄光に引き寄せられて、他の礼拝の対象や場所を捨てるようになることを意味する。

「堅く立つ」− 定められ、永続的なものとされることである。

「もろもろの山の頂に」− 山々の頂にいることは、「際立つ」こと、遠くから見えることであろう。言い換えれば、まことの宗教がすべての人に知らされるようになるということである。

「流れてそこに向かう」− これは比喩的な表現であり、彼らがまことの宗教に回心するであろうことを示す。これは、彼らが大河の流れのように、群衆をなして来ることを示している。諸国民の「流れ」、あるいは広い流れのように多くの人々が一つの対象に向かって動くという考えは、この上なく荘厳で壮大なものである（Psalm 65:7 を比較せよ）。これは、福音の確立以前のいかなる時期についても理解できない。ユダヤ人の歴史のいかなる時にも、この預言の完全な成就となるような出来事は起こらなかった。これらの表現は明らかに、この預言者がほかの場所でしばしば預言している時期、すなわち「異邦人たち」がまことの宗教の知識に導かれるようになる時期（Isaiah 11:10。Isaiah 42:1、Isaiah 42:6。Isaiah 49:22。Isaiah 54:3。Isaiah 60:3、Isaiah 60:5、Isaiah 60:10。Isaiah 62:2。Isaiah 66:12、Isaiah 66:19）を指している。Isaiah 66:12 には著しく似た箇所があり、これを説明するのに役立つ。

見よ、わたしは彼女（シオン）に川のように平安を延べ、 流れのような異邦人の栄光を与える。

メシヤの下で、使徒たちの宣教を通して、また福音の広まりによって、この預言はその完全な成就を受けることになっていたのである。

「多くの民は行く」− これは、真の神に立ち返り、真の宗教を受け入れようとする願いが広く行き渡ることを表している。注目すべきことに、ここでは彼らの間に神を「求めよう」とする志向があるかのように、彼らが自分たちの道の愚かさと危険とを悟り、より良い宗教を得る必要を感じているかのように語られている。多くの場合、これは実際に起こってきた。かくして現代では、サンドイッチ諸島の民は彼らの神々を投げ捨てて、いのちのメッセージを待ち望んでいたかのように、いかなる宗教も持たないままでいた。同様に、異教徒たちはしばしば遠方から伝道地にやって来て教えを受け、聖書と小冊子とを受けている。おそらく、キリスト教が広められるのは、広範囲にわたってこのような仕方によることになるであろう。人の心に対してすべての力を持っておられる神は、異教徒たちを切実な探求へと駆り立て、彼らにその宗教の愚かさを示し、福音を受け入れるためのこのような「備え」と、福音を求めて「行こう」とするこの傾向へと彼らを導くことがおできになる。神はすべての人に近づきうる方である。異教徒の理解と心と良心に対する秘められた働きによって、神は彼らに偶像礼拝とその悪徳の愚かさを確信させることがおできになる。神は、長く確立されてきた体系を支持する彼らの偏見を和らげ、彼らとクリスチャンとの間の障壁を打ちこわし、救いの使者たちを喜んで受け入れる気持ちを彼らに与えることがおできになる。神は、異教徒たち自身の間に、彼らにその体系の愚かさを示す改革者たちを起こすこともおできになる。福音の普遍的勝力には、諸国民の間にこのような著しい備えが、すなわち偶像礼拝への執着を緩め、福音を喜んで迎える気持ちを与える、異教徒一般に対する神の秘められた、静かな、しかし最も強力な働きが先行するであろうことは疑い得ない。そして、このような事態がすでに存在しており、ますます増していくであろうという見込みは、クリスチャンにとって、いのちの光をあらゆる所に送り出すためのより力強い努力への動機となるべきである。

「主はその道を教えてくださる」− そのみこころを、また真の宗教の教理を、わたしたちに知らせてくださるということである。

「シオンから」− これらは民のことばではなく、「預言者」のことばである。預言者は、律法がシオンから出るであろうと宣言する。すなわち、シオンはそれが四方に広められる中心となるであろうということである。Isaiah 1:8の注解を参照せよ。シオンはここでエルサレムを表しており、人類へのあわれみのメッセージがエルサレム「から」広められることを意味する。それゆえ、メシヤは弟子たちに「いと高き所からの力を着せられるまでは、エルサレムにとどまるように」と命じられた。Luke 24:49。それゆえまた、悔い改めと罪の赦しとが「エルサレムから始まって、あらゆる国民の中で宣べ伝えられる」ようになるとも言われた――おそらくはイザヤのこのまさに箇所を念頭に置いてである。Luke 24:47。

「律法」− これはここで、真の宗教の教理一般を表すために用いられている。メシヤの治世の下では、神の律法、あるいは神のみこころは、シオンから出ることになる。

「主の言葉」− 人類へのそのあわれみのメッセージであり、人の救いについて神が「語られた」事柄である。ここで教えられている真理は、「シオンすなわち教会こそ宗教的真理の源であり、世界における宗教的影響力の中心である」ということである。これは以下の諸点において真である。

（1）シオンは古代世界に対する宗教的真理の源であった。知識は旅行によって得られた。そして、古代ギリシャにおける神に関する知識の少なからぬ部分が、遠い国々の賢者たちとの接触によって得られ、シオンあるいはエルサレムに保たれていた真理がこのように国から国へ、心から心へと放たれていったことは、古代史上のいかなる事実とほとんど同様に明確に証明しうる事柄である。

（2）教会は今や、その周囲の世界に対する宗教的真理の中心である。

（a）世界はその哲学によって、保持するに値する宗教の体系、また神あるいは救いの道についての正しい見方を伝える体系を、決して生み出すことがない。

（b）「世界」と呼ばれるこの社会には、宗教についての最も粗雑で、定まらず、矛盾した、曖昧な意見が広まっている。

（c）この社会「の中に」真実で価値ある意見が何かあるとしても、それらはほとんどの場合「教会」にたどることができる。それらは説教壇の影響によるのであり、あるいは幼いころの聖書による訓練によるのであり、あるいは日曜学校での早い時期の教えによるのであり、あるいは敬虔な親の教導によるのであり、あるいはキリスト教が社会に及ぼす「一般的な」影響によるのである。

（3）教会は「改革」の力をその手に握っている。道徳のあらゆる原因は、教会がこの働きに加わるにつれて前進し、そこから退くにつれて後退するのである。

（4）異教の世界は、真の宗教の知識について教会に依存している。異教の地に生えてくる真理の体系は「ない」。異教徒の心には弾力ある活力はない。それを神に立ち返らせる回復力はない。いかなる異教の社会においても、真理に向かう「前進」はない。たましいをきよめるいのちの泉はない。時の効果はただ暗やみを深め、彼らを神からいっそう遠ざけるだけである。彼らはただ形のない塊にすぎないものを礼拝し、より見窄らしい偶像の前にひれ伏し、優雅さにより欠け、より汚れた宮にはいっていく。異教徒の偶像は、二千年前に示された技巧と趣味の半分をもってしても造られておらず、彼らの宮もそのような精緻な技術で建てられてはいない。今や異教世界のいかなる偶像もアテネのミネルヴァの像と比べることはできず、いかなる宮もパルテノン神殿に匹敵しうるものはない。中国、インド、アフリカにおける異教主義のいかなる心情も、ギリシャの賢者たちの見解と比べることはできない。異教の世界はますます悪くなっており、もしより良い見解に導かれることがあるなら、それは「外来の」影響によるのでなければならない。そしてその影響は哲学や科学から出て行くのではなく、「教会から」出て行くのである。もし光が広がることになっているなら、それはシオンから出て行くのであり、世界は、神と、いのちの道とに関する正しい知識について「教会」に依存している。「律法はシオンから出る」のであり、人類の幾百万の者が天への道を教えられるかどうかは、教会がその上に昇った光を四方に散り渡らせるために奮起させうるかどうかの問題にほかならない。

彼はさばきをなし - あるいは彼は裁き人、あるいは仲裁人の職務を執行するであろう、ということである。これは文字どおりにはヤコブの神を指すが(Isaiah 2:3)、その意味は、彼がそれをメシアによって、あるいはその統治の下で行われるであろう、ということであることは明らかである。裁き人の職務の一つは争いを裁くことであり、訴訟を終わらせ、それによって平和を促進することである。文脈は、これがここでの意味であることを示している。争っている国民たちは、メシアの統治の影響によって平和にもたらされ、その剣を鋤に打ち直すであろう。言い換えれば、メシアの統治の影響は戦争に終止符を打ち、争う国民たちを平和にもたらすであろう。

また、戒めるであろう - その争いと闘争について彼らを「責める」であろう。

Lowth は「多くの民々の中に確信を生じさせるであろう」。

Noyes は「彼は国々の裁き人となり、 多くの王国の仲裁人となるであろう」。

彼は戦争の悪を彼らに示し、戦争を引き起こすそれらの邪悪な情念を責めることによって、普遍的平和を促進するであろう。福音はどこにおいてもこれを行い、もしそれに従うなら、その傾向は普遍的平和をもたらすことであろう。このような預言に従って、メシアは平和の君と呼ばれ(Isaiah 9:6)、その平和には終わりがないと言われる(Isaiah 9:7)。

彼らはその剣を鋤に打ち直し - すなわち、戦争の技術を平和のそれに変えるであろう。あるいは、戦争の追求を捨てて、穏やかで有用な農業の技術に従事するであろう(Psalm 46:9; Hosea 2:20 と比較せよ)。類似の預言は Zechariah 9:10 にも見られる。次の抜粋はこの箇所を説明するのに役立つかもしれない。「おそらく周辺のすべての地域で用いられていたであろうシリヤの鋤は、きわめて単純な枠組みであり、通常、並の力を持つ人なら片手で運べるほど軽い。Volney は、シリヤではそれはしばしば、枝分かれのすぐ下で切った木の枝にすぎず、車輪なしで用いられると述べている。鋤先は鉄の一片であり、広いが大きくはなく、柄の端に付いている。それは古代の戦士たちが用いた短剣にあまりにも似ているので、ほんのわずかな手間でその致命的な武器に変えることができ、破壊の業が終わると、再び元の形に戻されて農業の目的に用いられる。」

その槍を - 槍は戦争において大いに用いられた。それらは木で作られ、先端に研ぎ澄まされた鉄あるいは他の金属の一片が取り付けられていた。ぶどうの木や木の枝を切るために作られた剪定鎌も同様に、長い木の一片に曲がった刀が取り付けられたものである。それゆえ、一方を他方に変えることは容易であった。

剪定鎌に - ぶどうの木を整える鉤あるいは長い刀である。しかしここでの語は、剪定鎌だけでなく、「刈り入れや刈り取り」に用いられるいかなるもの、鎌、大鎌、あるいは「切るための」いかなる道具をも意味する。これらの図像は、平和の画像として、預言者たちによってしばしば用いられる。ミカは、Micah M1 Corinthians 4:4 において、イザヤの平和の描写に次のものを付け加えている。

しかし彼らはみな、おのおの自分のぶどうの木の下と 自分のいちじくの木の下に座り、 彼らを恐れさせる者はいない。 ヤハウェの口がこれを語られたからである。

ヨエルは Joel 3:10 においてこの図像を逆にし、平和に勝る戦争に適用している。

あなたがたの鋤を剣に打ち直し、 あなたがたの剪定鎌を槍に打ち直せ。

ここでイザヤの用いる平和を表すこれらの同じ象徴は、異教の詩人たちにも現れる。このようにマルティアーリス、Epigr. xiv. 34 は次のように言う。

Falx ex ense. Pax me certa ducis placidos conflavit in usus, Agricolae nunc sum, militis ante fui.

同様にウェルギリウス、Georg. 1,507 は次のとおりである。

Squalent abductis arva colonis, Et curvae rigidum falces conflantur in ensem.

同様にオウィディウス、Fast. 1,699 もそうである。

Sarcula cessabunt, versique in pila ligones.

国民は国民に向かって剣を上げず - これは、福音の下での普遍的平和に関する注目すべき預言である。この預言は、その時が来ればそれが広く行き渡るであろうという積極的なものである。しかしそれはまだ完全には成就していない。しかし、これに関して次のように述べることができる。

(1) 福音の傾向は諸技術を促進し、平和の精神を生み出すことにある。

(2) 福音は国民たちに正しいことを行うように促し、それによって戦争の機会を避けるようにするであろう。

(3) 福音は、戦争が生み出す残虐と流血の場面に対する恐れを心に満たすであろう。

(4) 福音は平和の技術に栄誉を及ぼし、国民たちに家庭と祖国への愛着、家庭生活の穏やかな情景を重んじることを教えるであろう。

(5) 福音が君主たちと支配者たちに影響を及ぼす限り、野心と復讐の情念、征服と「栄光」への愛を捨てるように彼らに教え、彼らを戦争に向かわせないようにするであろう。

(6) 今日の物事の傾向は平和に向かっている。国際法は福音の下で確立された。困難は今や、武力に訴えることなく、交渉によって調整することすらできる。

(7) 戦争は以前に比べてはるかに野蛮さが少ない。福音は、戦争においてさえ人道、穏やかさ、ある程度の正義をも生み出した。それは捕虜の無慈悲な扱いに終止符を打ち、彼らが奴隷として売られるのを防ぎ、交戦者たちにさえ、女性や子供を殺害しないように教えた。

(8) 平和を普遍的なものとするために残されているのは、あらゆる地に福音を送り出すことだけである。それがなされるとき、国民たちは平和に向かうようになるであろう。それゆえ預言者は、すべての国民が福音の影響下にもたらされるときに「初めて」、平和の普遍的な普及を預言したのである。

ヤコブの家よ — これは預言者からユダヤ人たちへの直接の語りかけ、勧告である。神が彼らに対して恵みに満ちたご目的を抱いておられたという事実を顧みてなされたものである。神は、彼らをすべての国民に祝福をもたらす源とされることによって、彼らを区別しようと企てておられた。これが彼らの高い定めであったので、預言者は彼らに、自分自身を神に献げ、神の誉れのために生きるよう勧めるのである。ここで「家」という語は「家族、あるいは国民」を意味する。この句がユダヤ人たちに適用されているのは、彼らの部族がヤコブの十二人の子らに由来するからである。

われわれは歩もう — われわれがそのように「生きよう」という意味である。「歩む」という語は、人の生涯あるいは行いを表すのにしばしば用いられる。Isaiah 2:3、Romans 6:4、Romans 8:1、1 Corinthians 5:7、Galatians 6:16 などを比較せよ。

主の光のうちに — その意味は、ヤハウェの戒めに従おう、ということである。あるいはカルデア語訳が言うように、「主の律法の教えの中を歩もう」である。その観念は次のように表すことができよう。「罪と偶像礼拝の暗やみと迷いの中を歩むのではなく、神がその律法によってわれわれの上に注がれる光、すなわち教えの中を歩もう。神はわれわれのなすべきことを教えてくださる。ゆえに神に従おう」。聖書において「光」は、このように教え、あるいは教師を指す語としてしばしば用いられる。Matthew 4:16 の注解、John 1:4 の注解、また Ephesians 5:8 の注解を比較せよ。

それゆえ — 預言者はこの節とそれに続く諸節において、彼らの災いと彼らに臨んださばきの理由を述べる。彼はそれらのさばきを、彼が列挙する諸々の罪 — その多くは大きな商業的繁栄から生じ、高ぶり、贅沢、偶像礼拝を生み出した罪 — にまでたどる。

あなたは捨てられた — イザヤ書においてしばしば見られるように、語りかけの対象がヤコブの家への勧め（Isaiah 2:5）から神へと変わる。これは、心がその主題で満たされ、急速でせわしい仕方でそれ自身を表現する状態を示している。

捨てられた — あなたはその保護を取り去り、彼らを彼らに臨んだ災いとさばきとに引き渡された、ということである。

彼らは満ち — ヘブライ語では「満ちている」。すなわち、これらの物事があふれているということである。

東から — 欄外には「東よりも多く」とある。この表現の意味を決定することは容易ではない。「東」と訳されている語 קדם qedem は、東だけでなく「いにしえ」、あるいは「昔のもの」をも表す。それゆえ、セプトゥアギンタはこれを「彼らの地は、いにしえのように満ちている」と訳す。カルデア語訳は「彼らの地は初めのように偶像で満ちている」と訳す。いずれの考えもこの箇所に適合するが、われわれの訳は他の訳よりもヘブライ語に近い。「東」、すなわちアラビヤ、ペルシャ、カルデヤなどは、占星術、占い、卜占が特に豊かに存在した国であった（Daniel 2:2; Deuteronomy 18:9-11 を見よ）。

占い師であり — われわれの言う「占い師」は「予告者、予測者」、すなわち「霊感なしに」将来の出来事を予測すると称する人々を意味し、この点で真の預言者と異なる。ヘブライ語が何を意味するかを決定することはそれほど容易ではない。עננים ‛onenı̂ym という語は、「雲」を意味する ענן ‛ânân に由来するかもしれない — その場合、空に観察されるある種の変化に基づく卜占の一種として、雲の様子から占う者たちを表すことになろう（Leviticus 19:26「あなたがたは…時を観察してはならない」; 2 Kings 21:6 を比較せよ）。この種の卜占は明確に禁じられた（Deuteronomy 18:10-12「あなたのうちには、占いをする者、時を観察する者、魔術をする者などが見つけられてはならない」等を見よ）。あるいはこの語は「目」を意味する עין ‛ayin に由来するかもしれない — その場合、目によって人を魅了し、魔法をかけ、蠱惑する者たちを表すことになろう。この語はおそらく、一般的に「占卜、降霊術、魔術」を含むものであり — これらはすべてモーセの律法によって明確に禁じられた（Deuteronomy 18:10-12）。

ペリシテ人のように — ペリシテ人はパレスチナ南西部の地を占めていた。セプトゥアギンタは、通常そうするように、ここでもペリシテ人の代わりに「外国人たち」という語を用いる。

そして彼らは異邦人の子らを喜び — ここで用いられている語 שׂפק s'âphaq は、文字通りには喜びのしるしとして「手を打つ」ことを意味する。また「手を合わせる、手を握り合う」をも意味しうる — その場合、彼らが外国人たちと「手を結んだ」、すなわちモーセの律法に反して彼らと協定を結び、同盟に入ったことを示すことになろう。セプトゥアギンタはこれを、周囲の諸国民の女たちとの不法な結婚について理解しているようである — τέκνα πολλὰ ἀλλόφυλλα ἐγενήθη αὐτοῖς tekna polla allophula egenēthē autois（Nehemiah 13:23 を比較せよ）。これはおそらく、一般的に、彼らが周囲の諸国民と、軍事的であれ、婚姻上であれ、商業的であれ、不適切な同盟に入ったことを意味する。「異人の子ら」という言葉は、モーセがいかなる同盟をも禁じた外国人たちの子孫を意味するのかもしれない。ユダヤ人は分離された特別な民となることが求められており、そのためにこのようなあらゆる外国人との同盟を禁じることが必要であった（Exodus 23:31-32; Exodus 34:12-15; Psalm 106:3, Psalm 106:5; Ezra 9:1-15 を見よ）。

彼らの地は銀と金で満ちている - この「金」は主としてオフィルから運ばれたものである。ソロモンは外国から莫大な量の銀と金を輸入した（2 Chronicles 8:18; 2 Chronicles 9:10; 1 Chronicles 29:4 を見よ。Job 28:16; 1 Kings 10:21; 1 Kings 10:27; 2 Chronicles 9:20 と比較せよ）。「王はエルサレムで銀を石のようにありふれたものにした」「ソロモンの日々には銀は何ほどのものともされなかった」。これらの表現から、「彼らの地は満ちている」などと言うイザヤのことばの力がわかる。このような銀と金の蓄積は、モーセの律法によって明確に禁じられていた。Deuteronomy 17:17 は「彼（イスラエルの王）は自分のために銀や金を大いに増し加えてはならない」と言う。この禁令の理由は、それが奢侈、柔弱、放縦、宗教の軽視、悪徳を生む傾向があったからである。彼らの地がこのように満たされているということが、彼らに対する「訴え」として預言者によって挙げられたのは、このためである。

宝物 - あらゆる種類の富、しかし主として銀、金、宝石、衣類などである（Matthew 6:19 の注を見よ）。

彼らの地は馬も満ちている - これもモーセの律法において禁じられていた。Deuteronomy 17:16 は「しかし彼は自分のために馬を増し加えてはならず、また馬を増し加えるために民をエジプトに帰らせてはならない」と言う。しかしこの律法はソロモンによってひどく犯された。1 Kings 10:26 は「ソロモンは戦車と騎兵を集めた。彼は千四百の戦車と一万二千の騎兵を持っていた」と言う。ユダヤ人に馬の使用が「なぜ」禁じられたのかは、完全には明らかでない。おそらくいくつかの理由が重なっていたのであろう。

（1）エジプトは優れた馬の産地として名高く、エジプト人は戦争で馬を大いに用いた（Deuteronomy 17:16）。そして神の計画の一つは、ユダヤ人をあらゆる点でエジプト人から区別し、彼らとの交渉を絶つことにあった。

（2）馬は主として「戦争において」用いられたのであり、馬を保つことは戦争と征服への愛を生む傾向があった。

（3）馬を保つことは、守りを神ではなく馬に「拠り頼む」ように彼らを導く傾向があった。これは Psalm 20:7 に示唆されている。「ある者は戦車に、ある者は馬に信頼する。しかしわれわれは、われわれの神ヤハウェの御名を覚える」。

（4）「馬」は「太陽に」聖別されたものとみなされていた（Univ. Hist. Anc. P. 第10巻177頁、1780年版を見よ）。多くの国々では、その速さのゆえに馬はその光体にふさわしい供え物になると考えられ、馬が太陽にいけにえとして献げられた。しかしヘブル人の間で馬がいけにえに用いられたという証拠はない。それらはおそらく、太陽礼拝の荘厳な行列において戦車を引くために用いられたのである。太陽礼拝者であった古代ペルシャ人は白い馬と戦車を太陽に献げ、他の諸国民はこの慣習を彼らから受け継いだと考えられている。太陽は四頭の驚くべき駿馬に引かれた戦車に乗って毎日運ばれると考えられ、その戦車を御し、その駿馬を制御しようとしたパエトンの運命は万人の知るところである。それゆえ、イザヤが預言していたアハズの時代にヘブル人の間で馬が用いられたことは偶像礼拝と結びついており、預言者がその使用をこれほど厳しく責めたのは主にこのためである（2 Kings 23:11）。付け加えれば、ユダのような丘と山の多い国では、騎兵は戦争においてさえうまく用いることができなかった。エジプトの平野では騎兵は有利に用いることができたし、アラブ人のような略奪の遠征においても馬は大いに成功裏に、効果的に用いることができた。それゆえエジプトとアラビアには馬が豊富であった。実際、これらの地は馬の原産地とみなしてよい。神がユダヤ人を周囲の諸国民からできる限り分離しようと望まれたので、馬の使用は禁じられたのである。

戦車 - 「戦車」は主として戦争に用いられたが、時に享楽のためにも用いられた。戦争用のものには二種類あった。一つは将軍や君主が乗るためのものであり、もう一つは敵の隊列を突き崩すためのものであった。後者には普通、鉤や大鎌が取り付けられていた。古代人たちはこれを大いに用いた（Joshua 11:4; Judges 1:19 を見よ）。ペリシテ人はサウルとの戦争の際に三万の戦車と六千の騎兵を擁していた（1 Samuel 13:5）。しかしユダヤ人が戦争に戦車を用いたという証拠はない。ソロモンは多くの戦車を持っていたが（1 Kings 10:26）、それらが何らかの軍事遠征に用いられた形跡はなく、誇示と享楽のために保有されていたと思われる。ユダは山がちな国であり、戦車は戦争においてほとんど、あるいはまったく役に立たなかったであろう。