聖書注解書

この預言はこの一章を占めている。その目的と趣旨を理解することは難しくない。それが語られた時期は Isaiah 20:1 に示されており、明らかにヒゼキヤの治世である。アッシリヤ帝国は、その征服をシリヤ、ダマスコ、エフライムすなわちサマリヤの上に広げていた 2 Kings 18:9-12。アッシリヤの王はタルタンを遣わして、アシュドデすなわちアゾトス ― パレスチナの海の要衝 ― を占領しようとしており、アッシリヤ人がユダの政府を打倒し、さらにエジプトの征服をも確保する明白な危険があった。この危険の状況の中で、ユダの主な頼みは、アッシリヤを撃退できるのは彼らだけであるとして、エジプトとエチオピヤから得られると期待された助けに置かれていた Isaiah 20:5。彼らは神よりもむしろその助けに頼っていた。彼らをこれから「呼び戻し」、そのような依り頼みの空しさを示し、彼らを神に頼らせるために、イザヤは彼らのところにしるしとして遣わされた。すなわち、彼らが頼みを置いているエジプト人の運命がどうなるかを、象徴的な行いによって示すためであった Isaiah 20:4。ユダヤ人にエジプトの運命がどうなるかを示すことによって、彼は彼らをその助力に安らぐことから引き離し、保護と助けのために神に向かわせることを意図していたのである。

「タルタンがアシュドデに来た年に」− タルタンはセナケリブの将軍の一人であった。アシュドデ——ギリシャ人にはアゾトスと呼ばれた——は地中海に面した海港で、アシュケロンとエクロンの間にあり、ガザからそう遠くないところにあった（レランド『Palestine』第3巻）。それはペリシテ人の五つの町の一つで、ユダ部族に割り当てられたが、彼らに征服されることはついになかった（Joshua 13:8; Joshua 15:46-47）。ダゴンの神殿はここにあり、エベン・エゼルの痛ましい戦いの後、神の箱はここに運ばれた（1 Samuel 5:1 以下）。それは多くの包囲に耐え、パレスチナに関しても、またエジプトに関しても重要な場所とみなされていた。それはタルタンによって奪取され、エジプト王プサムテクが包囲してこれを奪うまで、アッシリヤ人の手中に留まった。プサムテクは二十九年の包囲の後にこれを取った（ヘロドトス ii.157）。ガザから約三十マイルのところにある。今日では小さな村となっており、「エスドゥード」と呼ばれている。それはエジプト征服の準備として、タルタンによって包囲され、奪取された。また、ここで「サルゴン」と呼ばれている王がセナケリブであるなら、エルサレムを脅かす前にそれが取られた可能性が高い。

「アッシリヤの王サルゴン」− この「サルゴン」が誰であったかは確実には知られていない。セナケリブであると考える者もおり、セナケリブの父シャルマネゼルであると考える者もおり、またセナケリブの後継者エサル・ハドンであると考える者もいる（ミカエリス）。ローゼンミュラーとゲゼニウスは、シャルマネゼルとセナケリブの「間に」治めていた王であると考える。タルタンがセナケリブの将軍であったことは 2 Kings 18:17 から知られており、ここで意図されているのは彼であると考えるのが自然である。ヒエロニムスは、セナケリブには七つの名があったと言い、キムヒは八つあったと言う。「サルゴン」がそれらの名の一つであった可能性は十分にある。東洋の君主はしばしばいくつもの名を持っていた。それゆえ、彼らを同定することは困難なのである。この箇所についてのヴィトリンガを参照せよ。

「イザヤによって」− 欄外注では「イザヤの手によって」。ヘブル語でもそうである。すなわち、イザヤの道具的使用によって、である。神は彼を遣わして、エジプト人たちの運命と、この機会に彼らに信頼することの愚かさとを知らせたのである。

「行って、荒布を解け」− 「荒布」という語の意味については、Isaiah 3:24 の注解を参照せよ。それは通常、悲しみの象徴として着用された。しかし、それが預言者たちによっても着用され、ある程度まで彼らの固有の服装とみなされていたと信じる理由がある。それは通常やぎの粗い毛で作られ、腰の周りの帯あるいは下帯として着用された。これがエリヤの服装であったことは、2 Kings 1:8 から明らかである。「彼は毛の多い人で、皮の下帯を腰に締めていた」。すなわち、彼は毛で作られた衣をまとっていたということである。同じことはバプテスマのヨハネについても言える（Matthew 3:4）。預言者たちが「荒い衣」を着ていたことは、Zechariah 13:4 からも明らかである。「彼ら（偽預言者たち）は、欺くために荒い衣を着てはならない」（ヘブル語では「毛の衣」）。すなわち、偽預言者たちは、民を惑わすため、あるいは自分たちが真の預言者であると思わせるために、真の預言者たちの服装を身につけてはならない、ということである。それゆえ、この毛の衣が、特に預言者たちに属する服装とみなされていたことは明らかである。また、古代ギリシャの哲学者たちが、一般の人々から自分たちを区別するために特別な服装を持っていたこともよく知られている。おそらく、後の時代の修道士たちの間で「毛の布」を着用する習慣は、この預言者たちの模範から起こったものであろう。彼がこの衣を取り去ったことは、エジプト人たちがそのすべての所有物を奪い去られ、アッシリヤへ捕え移されるであろうことを示すしるし、あるいは象徴として意図されていたのである。

「裸で歩いて」− すなわち、「この特別な預言者の衣を着けずに」歩くということである。これは、彼が完全な裸体の状態にあったことを意味しない。彼がするように指示されたことは、ただこの衣――彼の職分のしるし――を脇に置くことであったからである。さらに、「裸の」という語は聖書において、衣服の絶対的な欠如を表すためではなく、「上の」衣が脱ぎ捨てられたことを表すために用いられる（John 21:7 の注解を参照）。かくしてサウルについては 1 Samuel 19:24 に、彼も「衣服を脱ぎ、サムエルの前で預言し、その日一日裸で寝ていた」と言われており、これは、彼が王の衣を脱ぎ捨て、その意味で「裸の、あるいは衣を脱いだ」状態であったということである。彼は王としての、あるいは軍の指揮者としての「特別な」衣を脱ぎ、普通の服装で現れたのである。イスラエルの王が文字どおり衣服なしで見られるであろうとは考えることができない。同様に、ダビデは箱の前で「裸で」踊ったと言われるが、それは王の衣を脇に置いてのことである。イザヤがどれほど「長く」このような仕方で歩いたかについては、疑問の余地がある（Isaiah 20:3 の注解を参照）。預言者たちは、自分たちが予告する出来事を表すために象徴的行為を用いることに慣れていた（Isaiah 8:18 の注解を参照）。かくして、イザヤの子どもたちと、彼らに与えられた名前とは、重要な出来事のしるしであった（Isaiah 8:1-3。Jeremiah 18:1-6、Jeremiah 43:8-9 を比較せよ）。これら二つの箇所のいずれにおいても、彼は、預言した出来事に関する事柄を印象的な仕方で示すために、象徴的行為を用いたのである。かくしてまた、預言者たちは明確に「しるしと不思議」と呼ばれている（Zechariah 3:8、Ezekiel 12:6）。

「…と同じように」− すなわち、イザヤが預言者としての特別な着物を脱ぎ捨てて歩いたように、エジプト人とエチオピヤ人たちも、彼らが価値とするすべてのものを剥ぎ取られ、アッシリヤへ捕らえ移されるであろう。

「三年の間…歩いた」− この箇所の解釈には、私たちの翻訳が表現するほど長い期間、イザヤがこのような格好で歩いたという強い不可能性のゆえに、非常に多くの困難が感じられてきた。セプトゥアギンタはこれを「わたしのしもべイザヤが裸で裸足で三年の間歩いたように、三年がエジプト人とエチオピヤ人へのしるしとなり、不思議となるであろう」と訳す。ヘブル語の「三年」という句は、私たちの翻訳のように文中の前の部分と結びつけられて、彼が実際にそれほどの長さ歩いたことを意味する「こともでき」、あるいは後に続く部分とともに取られることもできる。その場合、それは、彼がエジプト人とエチオピヤ人の捕囚に関するしるしと不思議であったこと、また、この象徴的な行動によって彼が何らかの仕方で、彼らがその期間の間捕らえ移されることを示したことを表すことになろう。あるいは、アベン・エズラとアバルバネルが考えるように、彼らの捕囚が三年の後に始まることを彼が示したということであろう。ロースは、これが彼の歩みが三日のためであったことを意味し、ヘブル語本文が破損していると考える。ヴィトリンガもまた、これが可能であるかのように考え、一日が一年の象徴的なしるしであったとする。ローゼンミュラーは、この預言的行動が三年の間「時おり」続けられ、こうしてこの主題が民の心の前に保たれたと考える。しかし、裸で裸足で歩くという象徴的行動が、いかなる仕方であれこれほど長い時間続いたという想定は、きわめてありそうもない。

（1）ヘブル語は必ずしもそれを要求しない。それは単に、彼の行動が、エジプト人の三年の捕囚に関するしるしと不思議であったことを意味しうる。

（2）はるかに短い期間で同じ目的を十分に果たしえたはずのときに、彼がそのように長い間、しるしと不思議として明示的にエルサレムを歩き回ることは、それ自体としてありそうもない。

（3）そのようなしるしは、事態の状況にほとんど適合しなかったであろう。アシュドドは取られていた。アッシリヤの王は進軍していた。

ユダヤ人たちは恐怖に陥り、助けを求めてエジプトに目を向けていた。この動揺と警報のただ中で、決断ある行動が必要とされ、また、妨げられなければユダヤ人たちがエジプト人たちとの速やかな同盟を結んでいたであろうそのときに、イザヤが三年という長い期間、しるしと不思議としてとどまることを求められたことは、この上なくありそうもないことである。それゆえ私には、この句の全意味は、「わたしのしもべイザヤは裸で裸足で歩いた。三年の間のしるし、また不思議として」と訳すことによって表されるものと思う。すなわち、「三年の災い」がエジプトとエチオピヤの上に来ることのしるしであり表示であるということである。これが、その災いがその時から三年のうちに「始まる」ことを意味するのか、それとも三年「続く」ことを意味するのかは、おそらく決定できない。グロティウスは、それが三年「後に」起こること、すなわち、アッシリヤ人とエチオピヤ人との間の戦争がその期間だけ続くであろうことを意味すると考える。イザヤがどのような仕方でこれを示したのかは、確かには知られていない。ロースの推測、すなわち、彼が三「日」の間裸で裸足で現れ、各日が一年を表したということは、ありそうもないことではない。あるいは、彼が短い期間――ただ一度ではあったが――このような格好で現れ、これがその行動のねらいあるいは趣旨であると「宣言した」のかもしれない。

「エジプトについて…」− 関して。すなわち、エジプトに関するしるしとして。彼がエジプトにいたことを意味するのではなく、彼の行動がエジプト「に関して」言及していたことを意味する。

「エチオピヤについて」− ヘブル語では כושׁ kûsh（Isaiah 11:11の注解を参照せよ）。これがアフリカのクシュすなわちエチオピヤを表すのか、それともアラビヤの「クシュ」を指すのかは決定できない。アッシリヤ人がエジプトの以南にまで征服を広げてアフリカのエチオピヤを服従させることはほとんどありそうもないので、後者の方がよりありそうな想定である。おそらく彼の征服は、アラビヤの南部地域に位置していた「クシュ」を包んでいたのであろう。

そのようにアッシリヤの王は — ここで強調されているのは「そのように」という語である。イザヤが裸で、すなわちいつもの着物を脱ぎ捨てて歩いたように、「そのように」エジプト人とエチオピヤ人も、すべての持ち物を「剥ぎ取られて」引き去られるであろう。

エジプト人は捕虜として、エチオピヤ人は捕らわれ人として — エジプト人とエチオピヤ人、すなわちクシ人はしばしば同盟によって結ばれており、この預言が語られたときにもそうであったと思われる。このように Nahum 3:8 は言う。

クシとエジプトは彼女の力であり、それは限りなかった。
プテとルビムはあなたの助け手であった。

エジプトの恥となる — 制圧され、そのように屈辱的な仕方で捕囚として引き去られることが、彼らにとって不名誉となるという意味である。ベルツォーニ（《Operations and Recent Discoveries in Egypt and Nubia》）は、彼らの神殿の遺構にある像の中に、捕虜がしばしば裸で、あるいは腰布だけをつけ、乱れた髪で、手を鎖につながれた姿に表されていることを指摘している。彼はまた、最近発見されたテベの王たちの墓にある「浮き彫り」に、多数の「エジプト人とエチオピヤ人の捕虜」が表されていることも指摘している。これは、エジプトとエチオピヤが、相互の防衛においても、捕囚の状態においても、時として「同盟」していたことを示すものである（Isaiah 47:2、Nahum 3:5 を比較せよ）。

彼らは恐れ — ユダヤ人たち、あるいは同盟するエチオピアとエジプトからの援助を期待していたユダヤ人の中の党派あるいは一派のことである。彼らがその両国が打ち負かされるのを見るとき、自分たちにも同様の危険が及ぶのではないかと恐れるであろう。また、神の御腕に信頼する代わりに、自分たちをほとんど助けられない民を頼りにしたことを、彼らは恥じるであろう。

エジプトは彼らの誇り — エジプトが自分たちを救いうるかのように誇ったこと、その誇りのことである。ここで「誇り」と訳された語（תפארת tiph'ereth）は、本来「飾り、誉れ、栄誉」を意味し、さらに誇りの「対象」、すなわち人が誇ったり頼みにしたりするものを意味しうる。ここではその意味である（Isaiah 10:12、Isaiah 13:19、Zechariah 12:7 を比較せよ）。

住民は――そこに住む者たち一般のことである。

この海辺の――אי 'iy、「島」という語はここでは「海岸、あるいは沿海の地」という意味で用いられており、地中海に沿って横たわる狭い海岸地帯であるパレスチナ、すなわちカナンの地に明らかに適用されている。この語がしばしばこの意味で用いられ、沿海の国に適用されうることは、Isaiah 13:22、Isaiah 41:1の注解を参照せよ。ここでの文脈は、これをパレスチナとして理解することを要求する。

言うであろう……――エジプトを信頼し、そこに救いを求めた自分たちの愚かさを自ら責めるであろう。

そして、われわれはどうして逃れられようか――彼らが拠り頼んでいたまさにその国が捕えられたのであるから、彼らは自分自身の安全のために恐れおののくであろう。「より強い者」が服させられたとき、弱く依存的な者がどうして同様の転覆と捕囚を免れることができようか。これらすべては、他国の助けに拠り頼むことの愚かさを彼らに示し、彼らの父祖たちの神に信頼を置くように導くために計られたものであった。