聖書注解書

この章の全般的な目的については、イザヤ24の分析を参照せよ。その目的については非常に多様な解説が与えられてきた。実際、ほとんどすべての注解者がそれぞれ自身の説を持ち、ほとんどすべての他の注解者と異なってきた。取られてきた異なる見解のいくつかは、イザヤ27:1の注解に見ることができ、ヴィトリンガにおいて詳しく検討することができる。私は、最も単純で明白な解釈を正しいものとみなす。すなわち、これはイザヤ24で始まった幻の続きであり、同じ偉大な出来事——バビロン捕囚とその捕囚からの解放——に関係するものである、ということである。この主題は、イザヤ24章、イザヤ25章、イザヤ26章を通して追求されてきた。イザヤ25章とイザヤ26章において、主な目的は、その地からの救出に際して示されるであろう喜びを示すことであった。この章の主な目的は、その捕囚と解放の、ユダヤ人たち自身を純化することにおいて、また、捕囚が起こることを許された原因であった偶像礼拝へのかかりやすさに打ち勝つことにおける効果を示すことにある。この章の「目的」は、イザヤ書の他の多くの章と同様に、彼らがその長く苦しい流刑の間に虐げられるとき、彼らを慰めることにある。この章の全般的な構成は次の通りである。

1. 彼らの大敵であるリヴァイアサンが滅ぼされるという陳述（イザヤ27:1）。そして、

2. 豊かなぶどう酒を実らせるぶどう園のイメージの下での、神の民についての、交互の応答から成る歌（イザヤ27:2-13）。この歌において、ぶどう園に対するヤハウェの守りが示される（イザヤ27:3）。神は、激しい怒りに動かされているのではないと宣言される（イザヤ27:4）。神の民は神に信頼するよう勧められる（イザヤ27:5）。ユダヤ人がなお栄えるという完全な約束が与えられる（イザヤ27:6）。ヤハウェは、ご自分の裁きは彼らの上で穏やかであり（イザヤ27:7-8）、その目的はご自分の民を純化することであると言われ（イザヤ27:9）、彼らの罪のゆえに彼らは罰せられるべきであるが（イザヤ27:10-11）、それでもなお彼らは自分たちの国土に回復され、エルサレムの聖なる山で神を礼拝するであろうと述べられる（イザヤ27:12-13）。

「その日」− すなわち、ユダヤ人がバビロンで捕囚の身となり、救いを切に嘆願するであろう未来の時のことである（Isaiah 26:1 の注解を参照せよ）。この節は前の章に結び付けられてもよかったものである。同じ出来事に言及しているからであり、そうであればこの章は、Isaiah 27:2 で始まる詩、すなわち歌から始まる方がより適切であったことになろう。

「その激しい」− ヘブライ語では הקשׁה haqāshâh――「硬い」。セプトゥアギンタは、Τὴς ἀγίαν Tēn hagian――「聖なる」――と訳す。ヘブライ語の意味は、硬い剣、あるいはよく鍛えられた信頼できる剣である。

「大いなる強い剣」− 剣は戦争の象徴であり、ヘブライ人の間ではしばしば戦争を表すのに用いられる（Genesis 27:40; Leviticus 26:25 を参照せよ）。また、正義あるいは刑罰の象徴でもある。というのも、当時は――今のトルコ領におけると同じく――刑罰がしばしば剣によって執行されたからである（Deuteronomy 32:41-42; Psalm 7:12; Hebrews 11:37）。ここで、これがバビロンとその暴虐な王の転覆についてのことであれば、神が、ご自身の剣あるいは道具としてお用いになったメディア人の軍勢によって彼らを罰せられることを意味する。このように Psalm 17:13 でダビデは祈っている。「悪者から、あなたの剣である者から、私のたましいを救い出してください」（Isaiah 10:5-6 の注解を比較せよ）。

「リヴァイアサン」− לויתן livyâthân。セプトゥアギンタはこれを、Τὴν δράκοντα Tēn drakonta――「竜」――と訳す。「レビヤタン」という語はおそらく、アラビア語で編む、ねじるを意味する לוה lâvâh に由来し（ゲゼニウス）、文字どおりには「ねじれた獣」を意味する。この語は旧約聖書の六つの箇所に現れる。Job 3:8 では「嘆き」と訳され、欄注では「leviathan（レビヤタン）」、Job 41:1 では「レビヤタン」と訳される――この章にはこの獣の詳しい描写がある。Psalm 74:14 では「レビヤタン」と訳され、パロに適用されているように見える。そして Psalm 104:26 と、ここにある箇所とでも「レビヤタン」と訳されている。ボシャール（Hierez. ii. 5. 16-18）は、レビヤタンによってワニが意図されていることを示すために詳細な論証を展開したが、私の見解では彼の論証は決定的である。この主題については、ボシャール、グッド博士（Job 41 について）、およびロビンソンのカルメットを参照するとよい。

ワニはナイル川およびその他のアジア・アフリカの河川の原生の住人であり、途方もない貪欲さと強さ、また泳ぎの速さを備え、人間とあらゆる動物に猛烈な勢いで襲いかかり、腹部の下を除くあらゆる部分がマスケット銃の弾の力に耐えるほど、硬い鱗と硬い皮膚の鎧をまとっている。それゆえワニは、荒々しく残酷な暴君を表すのに適切な像である。聖なる著者たちは、王たちや暴君たちを、強く荒々しい獣への言及によって描写するのに慣れていた。このように Ezekiel 29:3-5 では、竜、すなわちナイルのワニがパロを表し、Ezekiel 22:2 ではパロは若い獅子と海の鯨にたとえられ、Psalm 74:13-14 ではパロは竜とレビヤタンにたとえられている。Daniel 7 では、興るべき四つの君主国が四つの大きな獣にたとえられている。Revelation 12 では、新しいバビロンであるローマが大きく赤い竜にたとえられている。

ここにある箇所については、私の考えでは、言及はバビロンに対して、すなわちそこを治め、神の民を虐げていた王と暴君に対してなされている。しかし注解者たちの間では、実に多種多様な説明がなされてきた。注解者たちが聖書の箇所にしばしば与えるさまざまな意味の「一例」として、この箇所について取られてきた以下の諸見解に注意を向けることができる。カルデア語の意訳者は、二度言及されているレビヤタンについて、第一のものはパロのような何らかの王を、第二のものはセンナケリブのような王を指すと見なす。ラビ・モーセ・ハッコーヘンは、この語が神の民の敵の軍勢の中にいた支配者、君主、指揮官たちのうちの最精鋭あるいは最勇敢な者たちを指すと考える。ヤルヒは、最初に言及されたレビヤタンによってエジプトが、第二のものによってアッシリヤが意味され、海の中の竜によっては「ツロ」が意図されていると考える。

アベン・エズラは、海の中の竜によってエジプトが示されていると考える。キムヒは、これはメシヤの時代にのみ成就すると考え、ここで言及されている海の獣はゴグとマゴグであり、これらはギリシャ人、サラセン人、およびインドの住民の軍勢を示すと考える。アバルバネルは、サラセン人、ローマ帝国、および異邦人の他の諸王国が、これらの海の獣によって意図されていると考える。ヒエロニムス、サンティウス、および他の何人かは、「サタン」がレビヤタンによって示されていると考える。ブレンティウスは、これはペンテコステの日、福音の宣教によってサタンが打ち負かされたときに成就したと考える。他のキリスト教注解者たちは、最初に言及されたレビヤタンによって「マホメット」が、第二のものによって「異端者たち」が、海の中の竜によって「異教のインド」が意図されていると考えてきた。ルターはこれをアッシリヤとエジプトについて理解した。カルヴィンは、この描写が本来はエジプトの王に適用されると考えるが、この像の下に教会の他の敵たちも含まれており、「寓意的に」はサタンとその王国が意図されていることを疑っていない。しかしより単純な解釈は、これをバビロンに関係づけるものである。これは文脈に適い、前の諸章と調和し、この章で述べられるすべてのことと、ここで用いられている像と一致する。ワニ、竜、海の獣――長く広がり、巨大で、扱いにくく、貪欲で、見るも忌まわしいもの――は、ユダヤ人がバビロンとその王をどれほど忌み嫌うことになるかを示す、最も雄弁な像となろう。

「逃げるへび」− 「serpent（へび）」という語（נחשׁ nāchâsh）は、竜あるいは長く広がった海の獣を指すのに用いられ得る。Job 26:13 を比較せよ。「piercing（突き刺す）」という語は、欄注では「横木のように渡る」となっている。セプトゥアギンタはこれを、Ὄφιν Φεύγοντα Ophin pheugonta――「飛ぶへび」――と訳す。「piercing」と訳されたヘブライ語 בריח bāriyach は、ברח bârach（「逃げる」、次に、板の間を貫く横木のように、横に張り渡す、あるいは通り抜ける〔Exodus 36:33〕）に由来する。それゆえこの語は、逃げること、広がったもの、門を固定するための横木、あるいは会幕の板を互いに結び合わせるための横木（Exodus 26:26; Exodus 36:31）を意味し得る。ロースはこれを「硬いへび」と訳す。おそらくワニの硬い鱗を念頭に置いてのことであろう。「広がった、巨大な、広大な」という語義が、おそらく文脈に最もよく適合する。Job 26:13 では「曲がったへび」と訳されており、これは「へび」という名で知られる天の星座を指している（その箇所の注解を参照せよ）。突き刺すという観念はヘブライ語のこの語にはなく、その意味で用いられたことも決してない。

「曲がったへび」− これは正しく訳されている。そして、ここで言及されている獣が自らを巨大な渦巻き、あるいはうねりの中に投げ込む事実を指しており、この描写は大きなへびすべてに当てはまる。ウェルギリウスも、海の獣たちが広大な渦を巻くさまについて同様の描写を与えている。

Ecce autem gemini a Tenedo tranquilla per alta

• immensis orbibus angues.

• AEn. ii. 203.

また、次のようにも言う。

Sinuantque immensa volumine terga.

Idem. 208.

イザヤ書におけるこの言及は、私の考えでは、神の民の「異なる」王たちや敵たちに対してではなく、同じ一つの敵に対してなされている。ヘブライ詩では、同じ文の異なる部分、あるいは同じ対句の異なる箇所で、同一の主題に言及するのが通例である。

「竜」− 異なる像の下で同じ事柄を指しており、すなわちバビロンの王のことである。「竜」という語の意味については、Isaiah 13:22 の注解を参照せよ。

「海にいる」− すなわちユーフラテス川において、あるいはバビロンを取り囲む沼と水たまりにおいてである（Isaiah 11:15 の注解、Isaiah 18:2 の注解を参照せよ）。この節全体の意味は、ユダヤ人にとってこのように忌まわしく恐るべきものであったバビロンの勢力を、神が滅ぼされるということである。

「彼女に向かって歌え」− すなわち、ぶどう園に、あるいはぶどう園について歌え、ということである。ここで「歌え」と訳されている語（ענוּ ‛anû）は、本来「答える、応答する」を意味し、さらに、聖歌隊の一方の部分が他方に応答する、応答の歌を歌うことを意味する（Exodus 15:21 を参照）。これはここで、ロースによって彼の翻訳の中でうまく表現されている。

「愛されるぶどう園に、応答の歌を歌え」

これは、ぶどう園の姿の下に表されたユダヤについての歌、あるいは賛歌の始まりであり、おそらくその章の終わりまで続くものである。

「ぶどう園」− （Isaiah 5:1 以下の注解を参照。）「赤いぶどう酒のぶどう園」と訳されているヘブル語の句は、この歌の題である。すなわち、この応答の歌は「赤いぶどう酒のぶどう園」についてのものである。

「赤いぶどう酒の」− （חמר chemer）。ロースは、これの代わりに חמד chemed――快いこと、美、あるいは愛される者――を読むことを提案している。彼は、多くの写本がこの意味を持つこと、またそれをセプトゥアギンタとカルデア語訳が支持していることを観察する。セプトゥアギンタはこれを Ἀμπελών καλλὸς Ampelōn kallos――「美しいぶどう園」――と読む。これは文脈に良く適合するであろうし、書き取りにおけるこのわずかな誤りは容易に起こり得たものであろう。しかし、この変更に関する写本上の権威は決定的ではない。現在本文に現れている語は、本来、חמר châmar（「発酵する」）に由来する「ぶどう酒」を表す。語 חמר châmar はまた「赤い」という意義を持つ（Psalm 75:9、Job 16:16）。これに従って、われわれの訳者たちはそれを「赤いぶどう酒の」と訳したのである。ボカルト（『Geog. Sac.』ii. 1, 29）はそれを「ぶどう酒を豊かに産するぶどう園」と訳す。正確な翻訳は、われわれの言語ではあまり調和がよく見えないものであろうが、「ぶどう酒のぶどう園」、あるいは「ぶどう酒ぶどう園」となるものであろう。

わたしは主である、これを守る ― ここには「ヤハウェが言われた」という導入の言葉が省略されているか、あるいは暗示されている（Psalm 121:3-5と比較せよ）。

わたしはこれに絶えず水を注ぐ ― すなわち、ぶどう園の管理人が自分のぶどう園に行うように、絶えずそれに水を与えるというのである。

わたしには憤りがない — すなわち、わたしはもはやそれに怒ってはいない、という意味である。神はご自身の民を遠い地に移すことによって彼らを罰せられた。しかし、彼らの過ちを正されたとはいえ、父としての愛情を脇に置かれることはなかった。

だれがわたしの前に置くのか — ヘブライ語では「だれがわたしに与えてくれようか」。セプトゥアギンタはこれを「だれがわたしを立てて、畑の切り株を守らせようか」と訳す。この箇所の解釈については、大きな困惑が感じられてきた。Lowth はこれを次のように訳している。

「ああ、いばらととげの垣がわたしにあれば」

これは、彼がこの箇所に当惑し、一貫した意味を見出しえなかったことを明らかに示している。この文全体は、神の民に、あるいは神の敵どもに言及したものでなければならない。神の民への言及であれば、彼らがいばらととげのような者であり、神の憤りが燃え上がれば彼らは滅ぼされうることを示すものとなり、それゆえ神は Isaiah 27:5 において、ご自身の力をしっかりと握り、ご自身と和解するようにと彼らに呼びかけておられる。神の敵どもについてであるならば、神の敵どもが神の手の中にあることへの願い、あるいは、いばらの中の火のごとく彼らに向かって進み、彼らがもし神のぶどう園に立ち向かおうとするならば彼らを滅ぼすという目的を表す。私はこの後者をこの箇所の真の意味であると考える。「だれがわたしの前に置くか」という句、あるいはヘブライ語の「だれがわたしに与えるか」は、強い願いを表すラテン語の utinam によって表現されうる。そしてそれは次のように言い換えられよう。「わたしは自分の民に怒りを抱いてはいない。確かに彼らを罰した。しかしわたしの怒りは収まった。今やわたしは彼らを守るであろう。彼らが敵に攻撃されるなら、わたしが彼らを守る。彼らの敵が近づくとき、彼らを滅ぼすことができるように、彼らがわたしの手の中にあることを、わたしは望み、切に願う — 火がいばらととげの中を燃え広がるように」。これは、Isaiah 27:5 に記された、むしろ神の望まれるところである彼らの悔い改めと神との和解が実現しない限り、ご自身の民を守り、その敵どもを滅ぼすという確固たる決意を表すものである。

いばらととげを — 神の敵、および神の民の敵を指す（Isaiah 9:17、Isaiah 10:17 の注解を比較せよ）。おそらく、いばらととげは、成長と実りを妨げることによってぶどう園の大敵となるため、ここで敵を表す表現として用いられたのであろう。

わたしは彼らに向かって進み — むしろ、彼らを滅ぼすために、戦いにおいて彼らに向かって進む、という意味である。

わたしは彼らをひとまとめに焼き尽くそう — 火がいばらととげを飲み込むように。すなわち、わたしは彼らを完全に滅ぼす、ということである。

そうでないなら、彼に — ここで「あるいは」と訳されているヘブライ語 או 'ô は「〜しない限り」を意味し、その意味は、ユダヤの民の敵たちは、いばらが火によって滅ぼされるように完全に滅ぼされるのであるが、「ただし」神に避け所を求めて逃れる場合には別である、ということである。

わたしの力にすがらせよ — すなわち、敵がわたしと和解するために、わたしをしっかりと保つようにせよ、ということである。ここでの比喩は、おそらく、追われる者が逃れて祭壇の角を保ち、避け所を得ようとする行為から取られたものである（1 Kings 1:50、1 Kings 2:28 を比較せよ）。

彼がわたしと和を結ぶように — ぶどう園の守り手であるわたしと。もしこれがなされるなら、彼らは安全であるであろう。

彼はわたしと和を結ぶであろう — すなわち、わたしとわたしのぶどう園の敵でさえも、わたしと和を結ぶことを「許されうる」ということである。ここから学ぶべきは、

(1) 神はご自身の敵たちと和解しようと望んでおられる、ということ。

(2) 平和は、神の保護を求めること、神に服従すること、そして神の力にすがることによって得られなければならない、ということ。

(3) もしこれがなされないなら、神の敵たちは必然的に滅ぼされる、ということ。

(4) 神はご自身の民を守られるのであり、彼らに対して造られるいかなる武器も栄えることはないであろう、ということ。

ヤコブから出る者に根を張らせる — この表現は、ぶどうの木の挿し穂や切り枝が根を下ろして栄える様子から取られたものである。それゆえ、根を下ろすことは、ヤコブの子孫、すなわち神の民が増え加わり栄えることを示す象徴である。

芽を吹き、花をつける — このイメージもまた、ぶどうの木、あるいは一般に果樹から取られたものであり、捕囚から帰還した後の時代に彼らが大いに栄えるであろうことを意味する。

その実をもって世界の面を満たす — 「面」という語の意味については、Isaiah 25:7 の注解を見よ。その意味は、神の民があまりにも増え加わり栄えるため、真の宗教がついには全世界を満たすであろう、ということである。真の宗教が普遍的に行き渡るというこの同一の思想は、この預言者によってしばしば提起されており、いま考察している賛歌ないし歌の様々な部分にも現れている (Isaiah 25:6-8 を見よ)。ここで用いられている、ぶどうの木から取られ、その増え加わりと実によって繁栄を表す比喩は、Psalm 92:13-14 において美しく用いられている。

ヤハウェの家に植えられた者は、 われらの神の庭で栄える。 彼らは年老いてもなお実を結び、 汁気に満ちて青々としている。

彼を打たれたのは、彼らを打った者たちを打たれたのと同じであるか - 神はご自身の民を、その敵に科されたのと同じ様式で、同じ程度に罰されたのか、ということである。この問いは、そうではなかったことを暗示する。神は確かに彼らの罪のゆえに罰せられたが、彼らを滅ぼしはされなかった。その敵については、これを完全に滅ぼされたのである。

彼らに殺された者たちの殺害に等しいように - ヘブライ語では「彼の殺された者たちの殺害に応じて」である。すなわち、われわれの翻訳が示唆するかのように、彼らの敵が彼ら「によって」殺されたのではなく、彼らのゆえに、すなわち彼らの解放と故郷への帰還を実現するために殺されたという意味において、「彼らのために殺された者たち」であったということである。彼らの敵が彼ら「によって」殺されたことは真実ではないが、彼らのゆえに、あるいは彼らを本国に帰らせるために殺されたことは真実であった。