聖書注解書

この章は、多くの人によって、前章で始まった予告の続きであり結論であるとみなされてきた。しかし、おそらくほぼ同時に、同じ全般的な主題に関して語られたものであるとはいえ、これが分離されていることに不都合はない。前章は、これほど恐れの的であったアッシリヤの軍勢が完全に滅ぼされるという予告をもって閉じられている。これには当然、重要な結果が続くであろうが、そのうちのいくつかがこの章に描かれている。それゆえ預言者は Isaiah 32:1-8 において、セナケリブの敗北の後に、義ある君の下での王国の平和で繁栄した状態が続くであろうと述べている。その君の治世には十分な保護があり Isaiah 32:2、その時には教えの益が広がり、無知な者たちは啓発されるであろう Isaiah 32:3-4。その時には道徳的価値が正当に評価され、偏狭、偽善、虚偽はもはや名誉あるものとみなされなくなる Isaiah 32:5-7。また、国民の性格は、大きく寛大な目的を計り、これを実行する民のものとなる Isaiah 32:8。これがヒゼキヤの治世を指していることは、ヴィトリンガによって十分に示されており、実際、わずかに調べるだけで明らかであるはずである。というのは、

1. これはセナケリブの滅亡の記述と直接結びついており、ここに描写された物事の状態がその直後に来るであろうことを明らかに意味しているからである。

2. この記述の中には、ヒゼキヤの治世の繁栄した幸福な時代と完全に調和しないものは何もない。

3. その中には、メシアの時代に直接には、あるいは文字どおり適切に適用することのできない陳述がある。

例えば、初めの節にある「君たちは正義をもって治める」という陳述は、使徒たちに適切に適用することはできない。使徒たちはどこにおいてもその名で示されてはいないからである。イザヤの通常のやり方に従って、この描写の進行の中で彼がメシアの時代にも目を向けていたとしても、それを疑う理由はおそらく何もないであろう。しかし、その主要かつ主導的な目的は、疑いなく、アッシリヤの軍勢の滅亡の後に続く幸福な時代を描写することにあった。カルヴィンは ― これはおそらく正しいと思うが ― この預言が、悪がこれほどはびこり、無知と偶像礼拝がこれほど蔓延していたアハズの時代に語られた可能性があると考える。しかし、この預言が実際にアハズの時代に「語られた」かどうか ― これは今では決定できない ― にかかわらず、それは、彼の治世にはびこり、その後継者の時代まで影響を及ぼし、そのために国民がセナケリブの侵略に伴う災いに服することとなった、あの無知、迷信、偽善を念頭に置いて語られた可能性がある。その後、ヒゼキヤ王は義をもって治め、その王国は彼の穏やかで徳のある治世の祝福を享受するであろう。

次に預言者は Isaiah 32:10-14 において、予告された繁栄した時代の「前に」、荒廃と恐れの状態があることを示すへと進む。これは、安全と自信の中に憩っている贅沢と流行の娘たちに、差し迫っている災いを前に恐惶じて立ち上がるよう呼びかけること Isaiah 32:10-11、また、彼女たちが以前に享受していた贅沢を慕ってため息をつく時が来るという確約 Isaiah 32:12-14 によって示されている。これはアッシリヤの侵略に伴う災いの描写である。しかし預言者は、彼にいつものように、これらの災いの後により幸福な時代が続くであろうと言う Isaiah 32:15-20。それらの災いは、御霊が高きところから注がれるまで続くであろう Isaiah 32:15。その結果は、国民の間の義の広がり Isaiah 32:16、平安と安全 Isaiah 32:17-18 であり、安全があり、平和な農業の営みを追い求め、妨げられることなく全土を耕す特権があるであろう Isaiah 32:19-20。

「見よ、ひとりの王が」− すなわち、ヒゼキヤのことである。これが彼を指すことは、文脈から明らかである。アハズの治世は、圧制と偶像礼拝の時代であった。これに続くのは、民の権利が守られ、一般的な繁栄の状態がもたらされるような支配者の時代であるはずであった。これはアハズが王座にあった間に語られたのかもしれないし、あるいはヒゼキヤが治め始めたときに語られたのかもしれない。おそらくは後者の方がありそうである。というのも、アハズは自分の治世への批難のように見えることを何一つ容認しなかったであろうし、またイザヤも、おそらくアハズが王座にあった間は、彼の治世と後継者の治世との対照となるような描写を与えはしなかったであろうからである。

「義をもって治める」− すなわち、義なる王が治める、ということである。あるいは、彼の統治は正義の統治であり、前任者のそれとは鮮やかな対照をなす、ということである。これは確かに、ヒゼキヤの治世の一般的な特徴であった。

「君主たちは治める」− ヘブル語では「君主たちのために」、あるいは「君主たちについては」（לשׂרים les'ârı̂ym）。ロースは、古代の諸訳がそうするように、the ל (l) (l) なしで読むことを提案する。しかし本文を変更する必要はない。「君主たちについては、彼らは治める」と訳すことができる（Psalm 16:3 を比較せよ）。ここでの「君主たち」は、政府の様々な役人たち、すなわち行政が委ねられていた人々を表す。

「さばきをもって」− これがヒゼキヤの治世の正当な描写であることは、歴史から明らかである（2 Kings 18:3-6 を参照）。「彼は高き所を取り除き、石の像を打ち砕き、アシェラ像を切り倒した。彼はイスラエルの神、主に信頼した。それで、彼の後も彼より先も、ユダの王たちのうちで彼のような者はなかった。彼が主に堅くすがり、主に従って歩むことをやめなかったからである」。

「ひとりの人が」− すなわち、明らかに、前の節で言及された人、すなわちヒゼキヤのことである。

「風を避ける隠れ場となる」− 暴風と嵐から身を避難させることができる場所のことである（Isaiah 25:4 の注解を参照）。

「ひそかな所」− 避難と安全の場所。風と嵐は災いと抑圧の象徴である。その意味は、ヒゼキヤがその民の保護者となり、以前の諸治世において彼らがさらされてきた災いから彼らを救い出すであろうということである。

「水の流れのように」− この姿はイザヤ書においてしばしば用いられる（Isaiah 35:6-7、また Isaiah 41:18 の注解を参照）。これは、そのような治世の祝福が、湧き出る泉や流れる川が渇いた旅人にとって感謝すべき力づけのものであるのと同様であることを意味する。ここではそれは、ヒゼキヤの治世によってもたらされるであろう利益を指す。その治世は、彼の父の治世と比べれば、道なき荒野における疲れた巡礼者にとっての、力を与える泉のようなものであろう。

「大岩の陰のように」− 燃えるような砂の荒野において、遠くまで突き出た岩の涼しい陰ほどありがたいものはない。それは太陽の光線を遮るだけでなく、それ自体、疲れた旅人にとってこの上なく心地よい涼しさを持つのである。同じ姿は古典作家たちによってもしばしば用いられる（ウェルギリウス『農耕詩』iii, 145、ヘシオドス ii.106 を参照）。

「疲れた地では」− 疲労と倦怠のある地。おそらくここではそれは、木々も、小さな林も、快い住まいもない地、そこでは疲労と倦怠が、いかなる慰めも避難所もなしに期待される地を表すために用いられている。キャンベルの『アフリカ旅行記』からの次の記述がこれを説明するであろう。「旅人は、アフリカの荒野のある一日をよく覚えている。そこでは、国は主として燃える砂に覆われていた。ほとんど垂直に照らす太陽の強力な光線に焦がされ、日陰の温度計は100度（華氏）を示していた。彼は、ほとんど耐え難い暑さからの保護を与えてくれる何かを求めて、長い間あちこちと探し求めたことを覚えている。その時、空気のわずかな動きでさえ、顔に向かって来る炎のように感じられた。ついに彼は、太陽に面した小さな崖の前面に寄りかかっていた巨大な、ぐらついた岩を見つけた。彼は直ちに、その人を招く陰の下に逃げ込んだ。この岩の天蓋から発する涼しさは、彼にとってこの上なく爽快であることがわかった。荒野の野獣たちはみなその巣穴に逃げており、羽のある歌いたちはみな、常緑樹の、見つけられる限り最も茂った葉の間にねぐらを取っていた。周囲の全被造物は、その活力がすっかり使い果たされたかのようにうめいているように思われた。小さな川が摂理によって近くにあり、しばらくして彼は思い切ってその岸辺に近づき、その冷たい水を少しすくって飲んだ。それは世界で最良のブルゴーニュ酒、あるいは最上の古いホック酒よりも良い味がした。このすべての楽しみの間、上記の恰好の本文が、旅人の瞑想の興味深い主題であった。とはいえ、姿としてのこの言及は、それによって前もって表されることが意図されているものに比べれば、無限に及ばぬものでなければならない」。

（この箇所全体は、メシヤとその時代への美しい適用が可能である。第二節の言葉は、いかなる「被造物」の描写であると考えることもできない。それは私たちの心の中で、神なる贖い主のご性格とご務めとあまりにも深く結びついているので、私たちは、より低い適用に安んじて同意することができない。「この節 Isaiah 32:2 の崇高な姿を、単なる人間への適用として解釈することは、聖なる著者たちの精神にまったく相反するであろう。彼らによっては、ヤハウェのみがその民の保護と力づけの源として表され、被造物へのすべての信頼は厳粛に禁じられているからである」（ヘンダーソン）。ヒゼキヤがまったく意図されているとしても、疑いなくそれは型的な、あるいは劣った意味においてのみである。ヒゼキヤよりも大いなる方が、ここにおられる。用いられている言葉と姿は、預言者が他の箇所でヤハウェに適用しているものとまさに同じであり（Isaiah 4:6、Isaiah 25:4）、予言された時代に特徴的な詳細は、彼が他の箇所で福音の時代に結びつけているものとまさに同じである（Isaiah 29:18、Isaiah 35:5 を比較せよ）。この見解によれば、予言されている事がらは次のとおりである。すなわち、君なるメシヤのもとでの義なる統治（Isaiah 32:1）。その臣民たちへの保護と力づけ。神の怒りとサタンの誘惑と世界の激怒からの保護。この乾いた地で水の流れのような、その御霊の慰めと恵みによる力づけ（Isaiah 32:2）。知識を求める願いと、その獲得におけるそのような容易さ。それにより、通常は資格を欠くと考えられている人々でさえ、真理を明確に理解し、容易かつ正確にそれを表現するであろうこと（Isaiah 32:3-4）。品格の正当な評価と、それに応じた人々の評価（Isaiah 32:5）。そして最後に、愛ある寛大な霊の普及。それは、いまだ前例のない規模で慈善の計画を案出し、実行するために立ち上がる（Isaiah 32:8、Psalm 110:3、Acts 2:44-45、2 Corinthians 8:1、2 Corinthians 8:4、2 Corinthians 9:2）。）

見る者の目 … ― この節の意味は、この知恵あり敬虔な君の治世の下では、預言者たちと教師たちの側に神の真理についての明確な見通しが与えられ、聞く民の側にはそれに耳を傾け、注意を払おうとする性向が与えられる、ということである。「見る者」という句は、おそらく預言者たちを指す。彼らは先見者と呼ばれた者たちであり（Isaiah 29:10; Isaiah 30:10の注解を参照。比較 1 Samuel 9:9）、あるいは、神が人々に伝えようとされる事柄について幻を見た者たちである（Isaiah 1:1の注解を参照）。「かすむ」と訳されている語（תשׁעינה tishe‛eynâh）は שׁעה shâ‛âh に由来し、この語は通常「見る、眺める」を意味するが、「覆いをかける、閉じる、盲目にする」を意味する שׁעע shâ‛a‛ と同様の意味も持つ。Lowth は、いかなる写本の権威にも基づかずに本文を変更しよう提案したとき、この事実を意識していなかったように思われる。その意味は、預言者たちまた宗教的教師たちであった者たちが、もはやおぼろげに見るのではなく、神の真理について明確で正確な見解を持つようになるであろう、ということである。

聞く者の耳 ― 彼らの宗教的教師たちによって教えられた民のことである。

耳を傾ける ― その時代の特徴として、神の真理に注意を払う性向を備えるようになるであろう、ということである。

軽率な者の心も — 欄外には「せっかちな」とある。ヘブライ語のこの語は急ぐ者たち、すなわち判断を下すことや行動の方針を決めることに性急な者たちを表す。彼らは熟慮する時間を取らない。その結果、誤りと不適切な生き方の道へと無謀に突き進むことになるのである。

知識を悟る — 彼らは熟慮する時間を持つようになり、その結果、より啓発された判断を形成するようになる。

吃る者の舌も — 「吃る者たち」（Isaiah 28:11 の注解を比較せよ）は、ここでは、物事について不明瞭で混乱した見解を持つ者たち、あるいは神の真理について明確で理解しうる見解を表現することのできない者たちを指しているように思われる。

明白に語る者となる — 欄外には「優雅に」とある。ヘブライ語は צתות tsâthôth、「明るい」「白い」であり、普通、明るく澄んだ白い光に適用される。その意味は、彼らの見解と語り方において、不明瞭さや曖昧さがなくなるであろう、ということである。

卑しい者は — ヘブライ語では「愚か者」。しかし文脈は、これを気前のよい者の反対として理解することを要求しており、けちで、守銭奴で、心の狭い、貪欲な人間を意味する。このような人が愚か者と呼ばれるのは、きわめて適切である。

もはや気前のよい者と呼ばれない — 以前の君主たちの治世の下では、正しいことと誤ったことのすべての観念がゆがめられていたため、無節操な性格の人々が追従の対象となり、徳の名が彼らの友人や崇拝者たちによって彼らに帰せられたことであろう。しかし、ここで讃えられている君の徳ある治世の下ではそうではないであろう。物事は正当な名で呼ばれ、追従は、人々が持ち合わせていない性質を彼らに帰することを許されないであろう。

また吝嗇な者も — 「吝嗇な者」という語は、本来、無作法で、ぶっきらぼうで、育ちの悪い人を意味し、次いで守銭奴、吝嗇家を意味する。ヘブライ語のこの語は、本来、欺く者、詐欺的な人間を意味する（ゲゼニウス）。しかし「貪欲な」という語が文脈に合うように思われる。Lowth は「吝嗇な者」、Noyes は「ずる賢い者」と訳す。

気前のよい者とも — 追従はもはや、けちな人間に、彼に属さない性格を帰せしめることはないであろう。

卑しい者は — ヘブル語では「愚かな者」である。この語のほうが「卑しい者」という訳語よりも、より適切にこの考えを表している。ヘブル人は「愚かな者」という名称を、理解力を欠いた者を示すためだけでなく、悪者、不正直な人間を示すためにも用いた。罪を最も大きな愚かさとみなしたからである (1 Samuel 25:25; 2 Samuel 3:33; Job 2:10 を見よ)。

愚かなことを語る — ヘブル語では「愚かさを語るであろう」とある。すなわち、彼は自分の本性に従って行動するであろう、ということである。愚かなことを語るのが彼の本性であり、彼はそうするであろう。悪しく不正な統治の下では、このような人々は追従の対象となり (Isaiah 32:5)、官職と権力に引き上げられることすらあり得た。しかし、徳ある王の統治の下では、彼らが寵愛に入れられることはないであろう。その理由は、彼らが自分の本性のままに行動し、その周囲のすべてを腐敗させるからである。それゆえ、自分の王座の名誉と臣民の福祉とを重んじる君主は、彼らを自分の諮問から締め出すであろう。

飢えた者のたましいを空しくするため — これはおそらく霊的な飢えと渇きを指しており、このような人物が民から知識の手段を取り上げ、彼らを誤りと無知と欠乏の中に放置するであろうことを意味する。その意味は、もしこのような人々が官職に引き上げられるなら、彼らは国を腐敗させ、神に対する民の信頼を破壊するであろうということである。そしてこれこそ、徳ある君主が彼らに自分の統治にいささかの参加も許さない理由なのである。

悪しき者の道具もまた - ここでのヘブライ語には、翻訳では再現できない言葉遊びがある。ここで「道具」という語は、吝嗇な者が自分の目的を達成する手段を明らかに指している。それがことばによるものであれ、裁判上の判決であれ、狡猾な策略であれ、同様である。これも一種のことわざ的な表現であり、賢明で徳のある君がそのような人物を用いないことの一層の理由として挙げられている。

悪である - 彼は自分の目的を達成するためなら、いかなる無節操な手段をも、いかなる悪しき計画や策略をも用いるであろう。「偽りのことばをもって」。偽りの表明によって、あるいは欺きに満ちた約束や保証によって。彼の狙いは特に貧しく卑しい者たちに向けられるであろう。富める者や力ある者よりも、彼らの方が権利を奪われやすいからである。貧しい者たちの権利を守ることは一層重要でもあったので、預言者は、そのような人物は正しく徳のある支配者のもとで用いられてはならないと言うのである。

乏しい者が正しいことを語るときにも - すなわち、乏しい者の訴えが真実と公正にかなうものである場合にも、という意味である。そのことが明らかであるときでさえ、権力を握った無節操な者は彼の権利を奪うであろう。それゆえ、賢明で徳のある統治の下では、そのような人物が用いられてはならないのである。