聖書注解書

この章（Isaiah 35:1-10）は、前章で始まった預言の続きである。預言の目的の概観については、Isaiah 34 の分析を参照せよ。その全体の目的は、神の民のすべての敵、特にこれほど特別に、またひどく彼らを苦しめたエドムが滅ぼされること、そして敵の滅亡の後に安全、繁栄、喜びの時代が続くことを示すことにある。

この章がメシアに関係することは、それにわずかに目を通すだけで明らかである。それは福音の時代をこれほど明確に描写し、贖い主が実際に行われたみわざそのものをこれほどはっきりと語り、これほど満ち満ち、豊かで美しいので、他のいかなる時期を指すものともみなすことができない。それは多くの点で、Isaiah 11 と Isaiah 12:1-6 の予告と強い類似を持ち、イザヤの預言の中で最も美しいものの一つに属することは論争の余地がない。

この章は次の部分に分けることができる。

I. 彼らのすべての敵の滅亡に続く慰め ― 荒野がばらのように花開き、レバノンとカルメルの栄光と美しさが砂漠に与えられるかのような、大きな変化として Isaiah 35:1-2。

II. 弱い者を慰め、力のない者を強くするよう、務めと権威にある者たちに向けられた勧め、ならびにその至福の時代が来るという保証 Isaiah 35:3-4。

III. 予告されている未来の幸福の時代の実際の状態の描写。

1. 盲人の目は開かれ、耳しいは聞くようにされ、足の不自由な人はいやされる Isaiah 35:5-7。

2. それは聖なる時代である。これらの祝福に至る道は、すべての者に ― すべての国々にさえ ― 開かれ、自由である。しかし、それは純粋な者だけのための道である Isaiah 35:8。

3. それは安全の時代である。彼らを打ち勝って服従させることができる敵は存在しない Isaiah 35:9。

4. それは高められた喜びの時代である ― 長く痛ましい捕囚からのシオンへの帰還によって表される Isaiah 35:10。メシアの治世の祝福の充満の中で、彼らのすべての悲しみと嘆きは逃れ去る Isaiah 35:10。

「荒野とさびしい所」− これは明らかに、預言者たちがしばしば用いるたとえの言葉である。「さびしい所」と訳されている語（ציה tsı̂yâh）は、本来、乾いた所、泉も水の流れもない所を意味する。そのような所は青々とした草木を何も生じさせず、生命を支えるものを何も産出しないので、この語は荒野を意味するようになった。聖書ではこのような表現が、道徳的あるいは霊的な荒廃を表すためにしばしば用いられており、ここでも明らかにその意味でこの句は用いられている。これはユダヤの荒廃を指すのではなく、道徳的荒野、あるいは霊的荒野と正当に呼びうるあらゆる場所を指し、こうして、この章で預言されている祝福によって益を受けることになる世界の状態を適切に表現している。Isaiah 41:17-19、Isaiah 44:3-4 における並行した表現は、この句がここでそのような意味で用いられていることを示しており、その意味は、道徳的荒野と正当に呼びうるあらゆる状況――すなわち異教世界全体――がついには喜ばされる、ということである。その意味は、あたかも荒野がゆりとばらを咲かせる広大な野となるかのように、あるいは Isaiah 35:2 にあるように、そのような場所にレバノンの栄光とシャロンとカルメルの美しさが与えられるかのように、それらの荒廃に関して大きな幸いな変化が起こるであろう、ということである。

「それらのために喜ぶ」− これは明らかに擬人法であり、荒野が喜びを表していると描かれる美しい詩的表現である。その意味は、荒廃した道徳的世界が、ここで預言されている祝福のゆえに喜びに満たされるであろう、ということである。「それらのために」という句は、ヘブル語では接尾辞 מ (m) によって表されており、疑いなく、この預言で約束されている祝福のゆえに、という意味である。しかしロースは、この文字が「喜ぶ」（ישׂשׂוּ yes'us'û）という語に、次の語（מדבר midbâr）が מ (m) で始まるために誤って付け加えられたものだと考えている。現在のヘブル語本文の読みは、いずれの古代訳にも採用されていないが、それにもかかわらずおそらく正しい読みであり、これを変える権威はない。その意味は、「この預言に含まれている事柄のゆえに喜ぶ」という句によってすでに述べたとおりである。すなわち、神のすべての敵の滅亡と、神の国の普遍的な確立とである。ここで用いられている語のより批評的な検討を見たいと望む者は、ローゼンミュラーとゲゼニウスにおいてそれを見いだすことができる。

「ばらのように咲く」− 「ばら」と訳されている語（חבצלת chăbı̂tsâleth）は、ここと Sol 2:1 にのみ現れ、そこでも同じく「ばら」と訳されている。セプトゥアギンタはこれを Κρίνον Krinon――「ゆり」――と訳す。ウルガタ訳も同じくこれを Lilium――ゆり――と訳す。シリヤ訳もまた、ゆりあるいはすいせんを意味する語によってこれを訳している。あるいはシリヤ語の辞書編纂者たちによれば、「牧草地のサフラン」、すなわち有毒な球根から芽を出し、白色とすみれ色をした秋の花である。しかし、この語の意味が何であれ、意味の実質が影響を受けることはない。ばらであれ、ゆりであれ、サフランであれ、いずれも荒野の孤独と荒廃との対比における美しさの考えを伝えるであろう。「ばら」という語は、私たちにはよりよく知られた花であるだけに、より印象的な美しさの像を伝えるのであり、これを保持することに不適切な点はない。

「盛んに花を開き」− ヘブル語では「花開いて花開く」――確実性、豊かさ、充満を表すヘブル語における一般的な表現様式であり、Genesis 2:17 の「死ぬときあなたは必ず死ぬ」、すなわちあなたは必ず死ぬ、という表現に類似する。ここでの意味は、それが豊かに花開くであろうということである。

「大いに喜び楽しみ」− 強い比喩的な言葉であり、祝福の大きさを表す。荒れ果てた荒野に喜びと歓喜の声が聞かれるかのような大きさである。セプトゥアギンタはこれを「ヨルダンの荒野も花開き、喜ぶ」と訳し、ヒエロニムスはこれを、ヨルダンに隣接する荒野におけるヨハネの説教に適用している。セプトゥアギンタは明らかに、ヘブル語の ירנן yerannēn の代わりに ירדן yaredēn を読んだのである。ロースはこれに従い、「ヨルダンのよく潤された平野は喜ぶ」と訳したが、この変更についてはヘブル語写本に権威がない。

「レバノンの栄光が」− レバノンの栄光、あるいは飾りは、その杉の木々であった（Isaiah 10:34 の注解を参照）。ここでの意味は、メシヤの治世の祝福の下での変化は、荒れ果てた荒野にレバノン山の威厳と栄光が突然移し置かれるかのようなものである、ということである。

「カルメルの光栄が」− カルメルは美の象徴であり、レバノンが威厳の、シャロンが肥沃の象徴であったのと同様である。カルメルの描写については Isaiah 29:17 の注解を、シャロンについては Isaiah 33:9 の注解を参照せよ。その意味は明らかである。メシヤの時代の祝福は、以前に存在したものと比べて、荒野がカルメルのように美しく、シャロンのように肥沃とされたかのようなものである。慰め、知性、敬虔において道なき荒野になぞらえられ得た世界は、カルメルの美とシャロンの肥沃のようになるであろう。

「彼らは主の栄光を見る」− メシヤの下において現されるものとして。

弱った手を強くせよ ― すなわち、民の宗教的教師また導き手であるあなたがたに向けた言葉である。これは、預言者が、すでに語り、またこれから語ろうとしている約束された祝福を眺めて語った勧めである。その意味は、約束された祝福によって、すなわち、神とその民とのすべての敵が滅ぼされるであろうこと（Isaiah 34章）、そして神が彼らの守り手としてご自身を現し、約束された祝福を彼らの上に送られるであろうという確信によって、弱い者と落胆している者とを強め、支えよ、ということである。あるいは、これらの祝福が到来したときの宗教上の職員と奉仕者たちに向けられた言葉と見なすこともでき、メシアの来臨に伴う影響力、約束、慰めを用いて弱い者を強め、気の弱い者を堅く立てるようにとの勧めとして理解することもできる。

震える膝を堅くせよ ― 力は主に腕と下肢、すなわち膝にある。これらが弱ければ、全身が弱い。恐れは腕の力と膝の堅固さを緩めてしまう。それゆえ「弱った手」「震える膝」という表現は、臆病で恐れる落胆した心の状態を言い表すものとなった。そのような者たちは、神の恵みについての確信と、メシアの支配から流れ出る慰めによって強められなければならなかった。国の荒廃を見渡していたユダヤ人たちは、来たるべき祝福についての希望によって慰められるべきであり、その未来の時代に生きる者たちは、メシアを通しての神の恵みの確証によって慰められるべきであった（Isaiah 40:1の注解と比較）。

彼らに言え — これは依然として宗教の奉仕者たちへの語りかけである。彼らは、これらの真理と預言とが提供するすべての慰めを用いて、神の民を堅く立たせ、強くしなければならない。

怯えた心の者たちに — 臆病で意気地のない心を持つ者たち、敵の前で震える者たちのことである。ヘブライ語は、欄外にあるとおり、「慌てた心の者たちに」であり、すなわち、敵の前から逃げようとする傾向のある者たちを指す（Isaiah 30:16 の注解を見よ）。

見よ、あなたがたの神が復讐をもって来られる — すなわち、前の章で描かれている仕方において来られる、ということである。そして一般に、神はご自身の民のすべての敵に復讐され、彼らは罰せられるであろう。この章の言葉は、部分的にはバビロン捕囚に由来しており（Isaiah 35:10）、その全体の考えは、神が彼らのすべての敵に復讐され、彼らに完全で最終的な救いをもたらされる、ということである。これは、メシヤが来られるとき復讐しようとする性向を持っておられたという意味でもなく、ここでの「あなたがたの神」という言葉がメシヤを指すという意味でもない。むしろ、彼らの神ヤハウェが必ず来られて、その敵をすべて滅ぼし、そのようにして平和の君の来臨の道を備えられる、という意味である。一般的な約束は、どんなに多くの敵が彼らを攻撃しようとも、また彼らがどれほど敵を恐れようとも、ヤハウェが彼らの保護者となり、その敵をすべて完全にへりくだらせ、打ち倒される、ということである。ヘブライ語はやや異なる翻訳をも許容する。私は Lowth が提案するものに従ってそれを示す。その意味に本質的な違いはない。

気弱な者たちに言え。強くあれ、恐れるな。見よ、あなたがたの神を。
復讐が来る。神の報いが。
主ご自身が来られて、あなたがたを救い出される。

そのとき、盲人の目は開かれる — この節とそれに続く節にある像は、喜びと歓喜のものである。それらは、神が来られて敵の手から彼らを救い出される幸福な時代を描写している。この箇所は、メシアである主イエスが行われたことのあまりにも正確な描写であるため、疑いなく彼が行うであろう奇跡を指している。彼は実際、少なからぬ場合において盲人に視力を回復させ、こうして、ご自分が神から遣わされたメシアであることの最も明白な証拠を示された（Matthew 9:27、Matthew 20:30、Mark 8:23、Mark 10:46、Luke 7:21）。この箇所がキリストを指すという見解を十分に確証するのは、救い主ご自身が、盲人に視力を回復させたという事実に訴えて、ご自分がメシアであることの証明とされたことである。これは、これが彼の本来の働きの一部であると預言されていたことを含意している（Matthew 11:5、Luke 4:18 を比較せよ）。

耳しいの耳は開かれる — 神の力のもう一つの証明であり、メシアが神から出た者であることを示す、さらに別の証拠が与えられるであろう。主イエスはしばしば、ご自身が神の力を帯びておられることのこの証明を与えられた（Matthew 11:5、Mark 7:32、Mark 7:37、Mark 9:25）。

そのとき、足の不自由な人は雄鹿のように跳びはねる — これはメシアの来臨の後、文字どおりに成就した (Acts 14:10; Acts 3:8)。これはメシアの来臨がもたらす普遍的な喜びの象徴であり、それが伝える祝福の一つの実例である。

雄鹿のように — ここで用いられている語は、雄鹿、すなわち牡鹿を表す。アラビヤ語では野生の山羊、あるいは山山羊を表す。この語は時としてあらゆる種類の鹿や羚羊を指すこともあり、ここでそれが取り上げられているのは、そのすばやく活気ある性質ゆえである。

口のきけない者の舌は歌う — 歌い、神を賛美することができるようになる、という意味である。口のきけない者が言葉の恵みを回復したことについては、Matthew 9:32-33; Matthew 12:22; Matthew 15:30-31; Mark 9:17; Luke 11:14 を見よ。

荒野に水がわき出るから — 流れる泉が荒野の中で突然わき出て、渇き疲れた旅人が思いがけなくも十分に満たされるかのように、喜びは大きく、祝福は数多く、潤いを与えるものである。福音のないこの世の真の慰めに関して言えば、この世界は、道なき砂地と乾燥した平野との広大な荒れ野に巧みに喩えることができる。そのような道なき荒れ野に、涼しく潤いに満ち、豊かな泉と流れとが噴き出すという考えほど、福音の祝福を力強く表現するものはない。これはそのような荒野を横断することに慣れた人々にとって非常に印象的なイメージであり、聖書の著者たち、とりわけイザヤによってしばしば用いられている (Isaiah 43:19-20; Isaiah 48:21; Isaiah 49:10-11; Isaiah 55:1; Isaiah 58:11 を見よ)。「足を引きずることと言葉を出せぬことは、荒野を長く歩くときに決まって現れる結果である。砂と砂利が前者を引き起こし、疲労が後者を引き起こす。そのような場合、わたしたちのうち何人かは、一語も発せずに何時間も歩き続け、靴の中に入り込んだ砂と砂利のために、誰もが足の不自由な者のようによろめきながら歩いた。しかし水を見ると、特に思いがけず水を見出すと、すべての舌が解き放たれ、すべての肢体に敏しょうさが与えられた。人々、牛、やぎ、羊、犬が、速やかに、喜びの表現とともに、その潤いを与える水へと走って行ったのである」(キャンベル『アフリカ旅行記』)。カルデヤ語意訳者は、これを全くバビロン捕囚からの帰還に関することと理解している。「そのとき彼らは、集められたイスラエルの捕囚の民を見て、すばやい雄鹿のように自分たちの地へ上って行くのであり、それゆえ何の妨げをも受けないであろう」と。

灼けついた地は池となる - ここでの考えは前の節と同じである。すなわち、メシアの下では、灼けついた地が清らかで涼しい水の湖となるのと同様に大きな祝福があるであろうということである。しかし「灼けついた地」ということばは、おそらくイザヤが意図した意味を伝えてはいない。彼の心にあった映像は、「灼けついた地」という語が表すものよりもはるかに美しい。Lowth はこれを「灼熱の砂」と訳す。七十人訳は Άνυδρος Anudros、すなわち「乾いた所」とする。ヘブライ語の שׁרב shârâb は、本来は太陽の熱を意味し（Isaiah 49:10）、次いで、砂漠の灼熱の砂の上での太陽光線の屈折によって生じ、海や湖の水の外観を与える現象を意味する。この現象はアラビアとエジプトの砂漠で目撃されており、フランス南部やロシアでも時折見られてきた。英語にはこれを表す語がない。これを普通に指すのに用いられるフランス語の語は mirage すなわち蜃気楼である。これは太陽光線の屈折によって生じるものであり、その説明は『エディンバラ百科事典』第14巻753-755頁に見出すことができる。これはしばしば旅行者たちによって描写されており、コーラン第二十四章三十九節でも言及されている。

「不信者たちの行いは、平野にあるセラブのようだ、 それは、喉の渇いた者が水と思うものである、 彼がそこに至るまで。そして、それがそうでないことを知る」。

コーランのこの箇所についてセイル氏は次のように注している。「アラビア語のセラブは、東方の国々の砂の平野で正午頃しばしば見られる偽りの外観を意味する。それは動く大きな湖のように見え、太陽光の反射によって、すなわち『太陽の強力な影響力によって汲み出される水蒸気と蒸発物の急速な連続が、震えながら波打つ運動』によって生じる」（ショー『旅行記』378頁）。「それは時として喉の渇いた旅行者を道から迷わせるが、旅行者が近づくと、前進しても（常に同じ距離にあるように見えるためである）彼を欺き続けるか、あるいは完全に消え去る」。クルティウスもまた、アレクサンダー大王がオクソス川を渡ってソグディアナへ進軍したことの描写の中でこれに言及している（vii. 5）。「夏の太陽の蒸気は砂を熱し、砂が熱せられ始めると、すべてのものが燃えているように見えた。大地の並外れた熱によって生じた濃い雲が光を覆い、平野の外観は広大で深い海のようであった」。アラビア人はその著作の中でこれにしばしば言及し、ここから映像を引き出している。「喉の渇いた者が水と思う平野のセラブのようだ」。「彼はセラブの獲物のために走る」— ことわざである。「水の外観のように欺きに満ちる」— これもまたことわざである。「低木のきらめきに欺かれてはならない」— さらに別のことわざである。この外観は近代の旅行者たちによってもしばしば描写されてきた（ショー『旅行記』375頁。クラーク『旅行記』第2巻295頁。ベルツォーニ『エジプトおよびヌビアにおける旅行と調査』196頁を見よ）。

同じ外観はインドでも、アフリカのさまざまな地方でも観察されている。「フランスのエジプト遠征の間、異常な屈折の現象がしばしば見られた。下エジプトの広大な砂の平野の単調さは、ナイルの洪水を逃れるために村々が置かれている小さな高地によってのみ中断されている。多くの人が指摘したように、朝と夕方には物体はその自然の位置に現れるが、砂の地表面が太陽によって熱せられると、一定の距離の先の地が全面的な洪水によって終われているように見える。その向こうにある村々は、大きな湖の中央に位置する多くの島々のように見え、それぞれの村の下にはそれが逆さまに映った像が現れる。観察者が見かけ上の洪水の限界に近づくと、村を囲んでいるように思われた架空の湖は退き、同じ錯覚がより遠くにある別の村によって再び生み出される」（『エディンバラ百科事典』第14巻754頁）。ロビンソン教授はこう言う。「砂漠では、私たちは水の湖と島の外観を呈する蜃気楼をしばしば経験した。そしてスエズに向かって下り始めたとき、これらの外観と、遠くにある紅海の実際の水とを区別することが困難であった」（1838年『パレスチナおよび隣接地方旅行記』。『ビブリカル・リポジトリー』1839年4月号、402頁）。スキナー少佐は、最近出版された『インド陸路旅行記』の中で、預言者が用いた映像の材料を提供したと思われる、パレスチナとユーフラテスの間のまさにその砂漠で見たセラブを描写している。「正午頃、想像しうる最も完全な欺きが私たちの精神を高揚させ、早い休憩地を約束した。

私たちはそれ以前にも二、三度かすかな蜃気楼を観察していたが、この日のものは、私がこれまで思い描いたすべてのものに勝っていた。これらの外観がしばしば人々を迷わせてきたことを知りながらも、これが実在でないと自分に信じさせることができなかった。アラビア人たちも確信を持てず、昨日水を見つけたのだから、今日も何らかの水を見つけることはありそうだと言った。湖に見えるものはいくつかの部分で小さな砂の島々によって分断されており、それが錯覚にいっそうの説得力を与えていた。ついに族長たちのラクダがその縁に達し、前進して蒸気にいっそう囲まれるにつれて、私たちの目には浅瀬を渡り始めたように見えた。私は彼らが深い水に入り、より慎重に動いていると思った。砂洲を通過するとき、彼らの姿は水に映った。カルマン氏はその実在をこれほど確信していたので、らくだから降り、右手にあった最も深く見える部分に向かって歩いた。彼は長い間その欺く湖を追い、私たちの目には堤の上を散歩しているように見え、彼の影は向こう側へ長く伸びていた。風の息吹ひとつなく、蒸し暑い日であった。もしその時いつでも私たちに水がなかったなら、その日の暑さは私たちの失望を恐ろしいほどに増大させたことであろう」。

サウジーは、この外観と、それが旅行者に及ぼす影響を美しく描写している。

「なおも同じ灼けつく太陽よ！ 天に雲ひとつない！ 熱い空気は震え、蒸し暑い霧は 砂漠の上に浮かんで、遠くの水のような 姿をもって彼らの苦悩を嘲る」。

預言者がこの現象を指しているとすれば、その考えはこの上なく美しい。水の一面の外観のみを持ち、しばしば旅行者を欺く蜃気楼が、実在の湖となるであろうということである。今後は欺きも錯覚もないであろう。道なき砂の上の、疲れ喉の渇いた旅行者のような人間は、もはや偽りの外観と実体のない望みによって欺かれないであろう。この世界が提供しうる望みと約束は、疲れ果て喉の渇いた旅行者にとっての蜃気楼と同様に欺くものである。人がそれらに近づくと、その欺く外観のように、それらは退くか消え去る。なお見えるとしても、それらは常に遠くにあり、人は生の終わりに至るまでその偽りで欺く幻を追い続ける。しかし、メシアを通して与えられる神の約束は、喉の渇いた旅行者にとっての実在の水の湖と流れる小川のようである。それらは決して欺かず、決して退かず、決して消え去らず、決して満たすことに失敗しない。人は錯覚がないことを知ってそれらに近づくことができ、自分の必要を満たすことができ、なおその供給は尽きることなく、尽きえないものなのである。他の人々もまた、旅行者たちが砂漠の流れに近づくのと同じ自由をもって、同じ清い喜びの泉に近づくことができる。

竜の住まいには - Isaiah 13:22 の注解を見よ。これの意味は、約束された祝福は、そのような乾いた荒れ果てた場所に緑と美しさが生じるのと同じほど大きいであろうということである。

おのおのが横たわっていたあらゆる所には - 野獣が占めていたあらゆる場所において。

草 - 欄外では「A court for（庭）」。ヘブライ語の語（חציר châtsı̂yr）は、草をも、庭をも、住居をも意味しうる。ここでは後者の意味であることは疑いなく、それゆえ対句法において「竜の住まい」と対応している。

「おのおのが横たわっていた住まいには、 葦と蒲の庭があろう」。

葦と蒲 - これらは普通、池や沼のほとりに生えていた。預言者が用いてきた映像は、砂と乾燥した平野からなる砂漠であった。彼はここで、そこに緑が生じるであろうと言うのである。道なき荒れ果てた地には、水に養われるものが芽生えるであろう。その意味は、道なき砂漠の荒野のように道徳的な荒廃に覆われている地の部分が、道徳的な耕作と緑の外観を帯びるであろうということである。