聖書注解書

「その日」− 前の章の終わりで言及されている災いの時である。これはその預言の続きであり、この六つの節が独立の章とされるべき理由は何もなかった。この個所がメシアに関するものであることは、預言の冒頭 Isaiah 2:1-4 の注解で述べられた事柄から、またこの章自体の中に現れる表現から明らかである。Isaiah 4:2、Isaiah 4:5-6 の注解を参照。

「七人の女」− 「七」という数は、「大きい」しかし「不定の」数を表すためにしばしば用いられる。Leviticus 26:28、Proverbs 24:16、Zechariah 3:9。それは、災いが非常に大きく、非常に多くの「男」が戦いで倒れるため、多くの女が、生まれつきの慎みに反して、ひとりの男に求婚者となり、彼を夫また保護者として得ようとするであろうことを意味する。

「つかまえる」− 申し込む、の意。「つかまえる」という表現は、彼女らの申し込みの「切実さ」を表す。

「私たちのパンは自分たちで食べ…」− 私たちは、養われるためにこれを求めているのではない。私たちは、夫がひとりより多くの妻を持つ場合の夫の務めとして律法（Exodus 21:10）が命じているものを放棄する。

「ただ、あなたの名によって呼ばれるように」− 「あなたの妻たち」とみなされるように、の意。妻は当時も今日と同じく、夫の名を帯びた。きわめてよく似た表現が、ルカヌス（B. ii. 342）に見られる。そこでマルキアは、カトに同様の願いを呈している。

Da tantum nomen inane

Connubii; liceat tumulo scripsisse, Catonis Marcia.

「ただ、私に妻という空しい名だけを与えてほしい。

ただ、私の墓に『カトの妻マルキア』と記されることだけを許してほしい」。

「私の恥を取り去るため」− 結婚していないことの恥である。Genesis 30:23、1 Samuel 1:6 を比較せよ。

「主の若枝は」− צמח יהוה yehovâh tsemach。ヤハウェの「若枝」。この表現とこの節は、実に多様な解釈を受けてきた。セプトゥアギンタはこれを「その日、神は助言をもって地の上に栄光のうちに輝き、イスラエルの残りの者を高め、栄光を与えられる」と読む。カルデヤ訳はこれを「その日、主のメシヤは喜びと栄光とのためのものであり、律法を行う者たちは、救い出されるイスラエルの人々のために誉れと誉めのためのものである」と訳す。この箇所が、前の諸節で預言された災いの後に来るある顕著な祝福を示すことを意図していることは明らかである。唯一の問題は、預言者は何を指しているのか、ということである。「若枝」と訳された語（צמח tsemach）は、「芽を出す、生え出る」を意味し、草木について語られる動詞（צמח tsâmach）に由来する。それゆえ「若枝」という語は、本来、木の根から、あるいは朽ちた木から「芽を出す」もの、「生え出る」ものを意味する（Job 14:7-9 を比較せよ）。

メシヤはそのように「エッサイの根」と呼ばれる（Romans 11:12。Isaiah 11:1 の注解、Isaiah 11:10 の注解を比較せよ）。また「ダビデの根また子孫」と呼ばれる（Revelation 22:16）。エッサイの「子孫」であるからである。すなわち、エッサイが年老いた木のように倒れても、「根」は芽を出して生き続けるかのようである。「若枝」という語は旧約聖書に数回現れ、そのほとんどすべて、あるいはすべてにおいて、明確にメシヤへの言及とともに現れる。Jeremiah 23:5「見よ、主が言われる、日が来る。その時わたしはダビデに義なる若枝を起こす。彼は王として治める」。Jeremiah 33:15「その日、その時、わたしはダビデに義の若枝を生えさせる」。Zechariah 3:8。Zechariah 6:12。これらすべての箇所において、朽ちて倒れた木から若芽が出るようにダビデから「生え出る」方、それゆえ王の家系の「根」また「若枝」と呼ばれる方への言及があることは疑いない。さらに、この比喩には特別な美しさがある。

メシヤが来るべきとき、ダビデの家は衰えてほとんど絶えようとしていたであろう。マリヤの夫ヨセフは、ダビデの王の家系の出であったにもかかわらず（Matthew 1:20。Luke 2:4）、貧しく、その家は王位へのいかなる主張も失っていた。この状態から、倒れた木の朽ちた根からするように、「若芽」あるいは「若枝」が、ダビデの壮麗さにもまさるものとともに出て来て、彼の後に王位に就くことになっていた。それゆえ「若枝」という名はメシヤを意味するものとなり、「ダビデの子」と同義となった。疑いなくこの箇所でもそのように用いられており、メシヤの来臨がユダヤ人の災いの時代における喜びと栄誉となることを示している。しかし、この箇所の意味については、解釈者たちの意見は一致していない。グロティウスは、これがエズラあるいはネヘミヤを指すが、「神秘的にはキリストとクリスチャンたちを指す」と考えた。フォーゲリウスは、これをバビロン捕囚から帰還すべき「残りの者」について理解した。ミカエリスは、これが捕囚の後の「改革された」民となるべきユダヤ人たち、新しい霊をもって芽吹くべきユダヤ人たちを指すと考えた。ほかの人々は、これを未来の時代における地の並外れた肥沃さについての詩的な描写と見なしてきた。これをメシヤに結びつける理由は明白である。

(1) この語はほかの箇所でこのような言及を持っており、若枝あるいは芽の像の下でのメシヤの表現は、見てきたように、聖書において普通である。このようにまた Isaiah 53:2 では、彼は שׁרשׁ shoresh（根）、また יונק yônēq（柔らかい植物、ひこばえ、芽、朽ちた木の若芽）とも呼ばれている（Job 8:16、Job 14:7、Job 15:30、Ezekiel 17:22 を比較せよ）。そして同じ考えへの言及であろうが、Isaiah 53:8 では、枝、ひこばえ、芽がぶどう園の作業者あるいは農夫によって朽ちた木の根から切り取られるように、彼は נגזר nı̂gezar――「切り取られた」――と言われている。そしてこのように Revelation 5:5 では、彼は ῥίζα Δαβὶδ riza Dabid――ダビデの根――と呼ばれている。

(2) この解釈は描写の「壮麗さ」に最もよく調和する（Isaiah 4:5-6）。

(3) この解釈はカルデヤの解釈者によって、また疑いなく古代のユダヤ人たちによってそのように理解されていた。

「美しく、栄光ある者となる」− ヘブル語では「美と栄光となる」。すなわち、その地の主要な飾りあるいは栄誉となること、その国民にその主要な区別と栄光とを与えるものとなることである。そのような災いの時代には、彼の来臨は慕い求められる対象となり、彼の接近は世界のその時代に豊かな輝きを注ぐであろう。

「また、地の実は」− הארץ פרי perı̂y hâ'ârets。「地の実」あるいは「その地の実」と正しく訳される。聖書では「地」という語がしばしばユダヤの地を示すために用いられ、ここでの冠詞は、特にその地が意図されていることを示すためのものであろう。これは、文の一つの部分が前の部分と実質的に同じ意味を表すというヘブル詩の法則に従って、この節の前の部分と並行する表現である（緒論第8節を参照せよ）。もし前の表現が「メシヤ」を指すなら、これもそうである。「地の実」は地が産み出すものであり、ここでは、地から生え出る「若枝」と意味において異ならない。ヴィトリンガは、この句によって、その人の本性に従ったメシヤが意味されていると考える。ヘンゲステンベルクも（『キリスト論』の該当箇所において）そのように理解し、「ヤハウェの若枝」という句がヤハウェから出るものとしての彼の神的な起源を指すように、この句は地から出るものとしての彼の人間的な起源を指すと考える。しかしこれに対する反論は明白である。

(1) ヘブルの並行法の法則によれば、第二の句は、第一の部分の感情のこだまあるいは繰り返しとして最も自然であり、実質的に同じことを意味する。

(2) 「ヤハウェの若枝」という句は、必然的に彼の神的な本性を指すのではない。その考えは、倒れて、生きている根を残り、その根が芽あるいはひこばえを送り出す、朽ちた木のそれであり、衰えたダビデの家に大いに優雅に適用しうる。しかし、これはどのように、いかなる意味でヤハウェに適用できようか。ヤハウェがこのように倒れ、衰えたというのか。本来の考えは、この朽ちた家の若芽がヤハウェによって育て上げられ、ヤハウェによって任命され、それゆえ「彼の」若枝となるというものである。並行する部分は実質的に同じことを示す。「地の実」――地が産み出す若芽、すなわち若芽が倒れた木から出るように、衰えた家から生え出るものである。

(3) 彼の人間的な本性が神から出たことは、彼の神的な本性と同様に真実である。それは聖霊によって生み出されたのであり、彼の神的な本性以上に「地の実」と見なすことはできない（Luke 1:35。Hebrews 10:5）。

(4) この解釈の仕方は、主題全体を軽蔑に引き入れるのに適している。メシヤが神的な本性を持つことを証明する平明かつ積極的な箇所は十分にあり、彼が人であったことを証明する箇所も十分にある。しかし、啓示の大いなる栄光ある教理を擁護するにおいてこのような議論に訴えることほど、懐疑的な人々や思索する人々の心において、主題全体に対する嫌悪を生み出すのに適したものはない。

「麗しい者となる」− 「高めのため」、あるいは「栄誉のため」となることである。

「美しい者となる」− ヘブル語では「飾りのため」。すなわち「彼」がそれらの時代の栄誉となることを意味する。

「イスラエルの逃れた者たちのために」− 欄外では「イスラエルの逃亡」。残りの者、災いから逃れる者たちのためである。これは、すべての災いから逃れたイスラエルの敬虔な部分の描写であり、彼らはメシヤの統治の期待される祝福を喜び、その統治の祝福にあずかるであろう。しかし、ここでの考えは、救われる者の数が「少ない」ことではなく、彼らが「逃れた」者たち、救い出された者たちとして特徴づけられるということである。

「シオンに残る者」− これは、民の大衆が戦争によって断ち切られるか、捕らわれに連れて行かれた後に残る残りの者のことを「本来」指している。もしこれがバビロンから帰って来る少数の者たちを指すのであれば、彼らは改められ、彼らの父祖とは異なる世代となるであろうという意味である――これは疑いなく真であった。もし文脈が示唆するようにこれがメシヤの時代を指すのであれば、国民の大衆が不信仰者となって滅ぼされる間に「残される」者たちについて語っているのである。国民の大衆は断ち切られ、残された残りの者は聖なる者となる。すなわち、メシヤの真の友はみな聖なる者となるのである。

「聖なる者と呼ばれる」− すなわち、「聖なる者である」ということである。「…と呼ばれる」という表現は、聖書においてしばしば「…である」と同義に用いられる。

「生きている者のうちにしるされた者はみな」− ユダヤ人はすべての民の名前を登録するのが常であった。それらの名前は、各部族、各家族の目録、すなわち登録簿にしるされた。その書、あるいは登録簿にしるされることは、生きていることを意味した。というのは、死が起こると、その名前は消されたからである Exodus 32:32; Daniel 12:1; Ezekiel 13:9。この表現はまた、真に神の友であるすべての者、すなわちその名が「神の」書、いのちの書にしるされている者たちを表すようにもなった。この意味で、この表現は新約聖書において用いられている Philippians 4:3; Revelation 3:5; Revelation 17:5。この意味において、この箇所はカルデア語意訳によって理解されている。「永遠のいのちにしるされた者はだれでも聖なる者と呼ばれるであろう。彼はエルサレムの慰めを見るであろう」。もしここでの参照がメシヤにあるのであれば、この箇所は、メシヤの治世の下では、その従者として登録されていることが見出されるすべての者が聖なる者となることを表している。彼らと民の大衆との間には、効力ある分離が存続するであろう。彼らはその友として「登録され」、別個の聖なる共同体となるであろう。1 Peter 2:9を比較せよ。

主が - すなわち、神がこれをなされた「後」、生ける者のうちに数えられているすべての者が聖なる者と呼ばれる、ということである。預言者はこの節において、神の民を清める「苦しみ」の益を述べている。前の節で彼は、シオンに残されるすべての者が聖なる者と呼ばれるであろうと言った。ここでは、それに「先立って」、民の汚れがさばきによって除かれるであろうと述べている。

洗い流される - 「洗う」という表現は、いかなる仕方でも「清める」ことを表すのにしばしば用いられる。この事実に言及した美しい約束が Zechariah 13:1 にある。Isaiah 1:16 の注を見よ。

汚れを - ここのこの語は、彼らの「道徳的な」汚れ - 高ぶり、虚栄、横柄さ - を指し、おそらくは民の偶像礼拝と一般的な罪々をも指す。しかし預言者が Isaiah 3:16-23 においてユダヤの民の女性部分の罪々を特に具体的に述べたので、ここの表現はおそらく特に彼女たちと、彼女たちの上に来るさばきとを指すのであろう(Isaiah 3:24)。神が女性たちの高ぶりと虚栄をへりくだられることによって教会が清められ、真の宗教がしばしば促進されるということこそ、この箇所の精神から外れるものではない。過度な装飾への愛、服装と見せびらかしへの愛着、大きな華やかさの誇示は、しばしば純粋な宗教の道をひどく妨げるのである。

シオンの娘たちの - Isaiah 3:16 を見よ。

清められる - これは「洗う」という表現と同義である。清める、取り除く、人が洗うことによって手から血を取り除くように、という意味である。

エルサレムの血を - 罪、流血の罪 - とりわけ、預言者が彼らに負わせた「圧制、残虐」および「強奪」の罪を指す(Isaiah 1:15)。

さばきの霊によって - これは疑いなく、国民の上に来る「災い」あるいは「刑罰」を、主としてバビロン捕囚を指す。神が一連のさばきによって国民をへりくだらせ、改革された後、それによって清められた者たちは聖なる者と呼ばれるであろう。ここの「霊」という語が聖霊であることは証明できず、とりわけ聖書は聖霊をさばきの執行における働き手としては表していない。それはおそらく「影響力」あるいは「力」という語で表すのが最善であろう。この語は本来「風、空気、動き」を意味し(Genesis 8:1; Job 1:19)、次いで「呼吸、吐息、息」を意味し(Job 7:7; Psalm 33:6)、それゆえ「たましい」を意味する。また、宇宙に命を与え、それを支えるにおける、神がその力と生命を与える活力を発揮されるという意味での神の「影響力」をも意味し、さらにここでのように、神がご自身の業と計画を成し遂げるために何らかの影響力を及ぼされることも意味する。

焼き尽くす霊によって - 聖書において「火」はしばしば刑罰の象徴であり、また清めの象徴でもある。Matthew 3:11-12 の注と比較し、Malachi 3:2-3 を見よ。カルデア訳はこれを「さばきの御言葉によって、また焼き尽くす御言葉によって」と訳す。これは、メシアの来られる「前に」民を清めるために送られる「刑罰」を指す。

主は造られる — この節と次の節との意味は、神がご自身の民を聖なる配慮と保護のうちに置かれる、ということである。この考えは、この節において、イスラエル人に対して、エジプトからの旅のうちに神が与えられた保護から取られた像によって表されている。ここでの「造る」という語は、そのような防護を与える、あるいは備える、という意味である。

あらゆる住まい…の上に — ご自身の民のすべての住処の上に、すなわち、彼らは安全であり、神の保護の下にあるものとみなされる、ということである。「上に」という語は、荒野において雲の柱が、神の恵みと臨在の象徴として幕屋の「上に」立っていたという事実に言及する。同様に、神の保護は、神の民すべての家の「上に」あるであろう。Psalm 92:4-6 を比較せよ。

シオン山の — Isaiah 1:8 の注解を比較せよ。

その集会の上に — 彼らの集会のこと。彼らの聖なる集会、すなわち安息日に召集されたようなものである（Leviticus 23:2、Numbers 28:18）。ここでは彼らの「未来の」集会を指しており、それゆえ、神を礼拝するために集まるキリスト教会をも含んでいる。

昼は雲と煙 — これは、イスラエル人が荒野の旅路において、彼らに先行した雲の柱を指す。Exodus 13:21、Exodus 14:20 を見よ。

昼には — 昼には、これは彼らに雲として、夜には火の柱として現れた（Exodus 13:21-22）。すなわち、それは常に人目を引き、すべての民がそれを見ることができた。雲の柱は夜には見ることができなかったであろう。それゆえ神は、ご自身の臨在と保護の象徴を変えられる。それは、あらゆる時に神の民がそれらを見ることができるためである。ここでの意味は、神がイスラエル人にご自身の臨在と保護の象徴を与えられたように、今後もまた神はご自身の民の保護者また擁護者であられる、ということである。

すべての栄光の上に — あらゆる「栄光ある対象」の上に、すなわち、神の教会、神の民の上に。それは栄光ある、誉れある対象であるがゆえに、ここで「栄光」と呼ばれている。

覆いが — この語は本来、「覆うもの、保護」を意味し、「覆う」という動詞から出たものであって、神がご自身の民を保護し、擁護されることを意味する。

そこに幕屋があろう — ここでの参照は、神がモーセに荒野で造らせた「幕屋」、すなわち聖なる「天幕」である。前の諸節で言及された雲の柱の映像が、預言者の心に、その柱が留まっていた幕屋の考えを思い起こさせたように思われる。しかしここでの主要な考えは、神の保護の象徴としての、あるいは神礼拝の象徴としての幕屋ではなく、あらしからの避難の場所である。すなわち、彼らが神の保護の下に「安全である」ということである。東方の国々では人々は主として天幕に住んだ。それゆえ、神が彼らに避難所、すなわちあらしの隠れ場を備えてくださるという考えである。

昼間は暑さから — それらの地方、とりわけ広大な砂の平野における暑さは、しばしば非常に激しかった。それゆえ、ここでの「考え」は非常に印象的である。それは、神が、燃える砂漠における天幕から得られる慰めのような避難所を彼らに与えてくださるということを意味する。

避け所として — あらしのただ中で天幕のように逃げ込むことのできる場所である。

隠れ場として — 退く場所、安全に引きこもる場所である。ここで用いられている比喩は、預言者たちの書において用いられることが決して珍しくない（Isaiah 25:4; Isaiah 32:2 を見よ）。東方の国々において、この考えは非常に印象的であったことであろう。熱帯の太陽の光にさらされながら燃える砂漠の砂を横断するとき、岩の涼しい陰ほど有り難いものはなかった。それゆえ、このような比喩は、東洋の文書において、保護と、災いからの快い隠れ場とを表すためにしばしば用いられる（Isaiah 32:2 の注解を見よ）。これらの節における考えは次のとおりである。

（1）神がその民の擁護者となること。

（2）神が彼らの家族を守り、神の祝福が彼らの住まいの上にあること（Isaiah 59:21 の注解を比較せよ）。

（3）彼らはその宗教的集会の上に神の祝福を期待しうること。

（4）神は、約束されたメシヤを通して、避け所と防御とになられること。

罪人は神の燃える怒りと、地獄において裸の魂を永遠に打つであろう神の復讐のあらしとにさらされている。このすべての燃える怒りと、この荒れ狂うあらしとから逃れる唯一の避け所はメシヤである。神は彼を通して罪を赦し、信仰によって彼に結ばれた魂は安全である。これほど美しい映像はほとんどない。まもなく、神の復讐のあらしは罪人を打つであろう。神は彼をさばきに召される。しかしそのとき、メシヤ — 主イエス — に、自分の魂の避け所として逃れた者は安全である。彼は恐れるべき何ものもなく、その腕の中に防御と救いとを見出すであろう。