聖書注解書

この章からこの書の預言の後半が始まる。それは間にはさまる歴史の章によって前半から分けられるだけでなく、その範囲と文体においても区別されるようである。前半では預言者の名が一般の標題のほかに、個々の説教にしばしば添えられた（Isa 2:1,7:3,13:1 のように）。しかし後半はすべて一つの続いた論述であり、預言者の名は一度も記されない。前半は多くの重荷、多くのわざわいから成る。後半は多くの祝福から成る。前半では神の民がアッシリヤによって陥った苦難と、そこからの救出が主に預言された。しかし後半ではそれは過去の事として語られ（Isa 52:4）、バビロンでの捕囚とそこからの救出が、はるかに大きな出来事として、より広範で永続的な関心事として、ここで詳しく予告されている。神はご自身の民を捕囚に送られる前に、彼らの悩みの中での支えと慰めのために尊い約束をもって彼らを備えられた。そしてこの預言の栄光ある、恵み深い光が、その雲と暗やみの中にあった彼らにとってどれほど大きな助けとなったか、バビロンの川のほとりでどれほど彼らの涙を乾かすのに役立ったかを、私たちは十分に想像できる。しかし、それはさらに遠く、より大いなる事を見る。この書の前半にもキリストと福音の恵みに多く出会うが、この後半にはさらに多くのものを見いだす。そして、新約聖書の預言的摘要として意図されたかのように、福音書の冒頭で始まる「荒野で呼ばわる者の声」（Isa 40:3）で始まり、黙示録の結びである「新しい天と新しい地」（Isa 66:22）で終わる。ホワイト氏でさえ、神がユダヤ国民に与えたすべてのあわれみが、私たちの救い主が人の贖いのために成し遂げられた栄光ある事にいくらかの類似を帯びていることを認める。同様に、それらは神の御霊によって、預言者がユダヤ人の贖いについて語りながら、より栄光ある救出を心に抱いていたことをはっきりと示すような言葉で表現されている。そして私たちは、これらの預言のさらなる成就を今後探す必要はない。もしイエスがその方であり、その王国が来るべきものであるなら、私たちは他のものを探すのではなく、世界におけるキリスト教の最初の宣教と植え付けにおいて始まった同じ祝福されたわざの前進と完成を待ち望むべきである。

この章で私たちは次のことを持つ。I. 贖いの良い知らせを宣べ伝え、公にするよう命じられること、Isa 40:1,2。II. これらの良い知らせは荒野にある声によって導入される。それはすべての妨げが取り除かれることを保証し（Isa 40:3-5）、すべての被造物が衰え果てても、神のことばは確立され、成就することを告げる、Isa 40:5-8。III. 神の民に、この贖いが伴う幸いの喜ばしい展望が与えられること、Isa 40:9-11。IV. この贖いを成し遂げるために引き受ける神の主権と力があがめられること、Isa 40:12-17。V. ゆえに偶像に勝ち誇り、偶像礼拝者がその愚かさを責められること、Isa 40:18-26。VI. 神の民の恐れと落胆に対する責め。そしてわずかな言葉で、これらの恐れを静めるのに十分なことが語られる、Isa 40:27-31。そして私たちは、この聖書の忍耐と慰めによって、希望を持つことができる。

イザヤ40-66総緒論

イザヤ書の第二部、すなわち第四十章から始まり書の終わりまで続く預言から成る部分は、最も荘厳であり、また私たちにとって旧約聖書の最も重要な部分とみなされることは、すべての人々に認められているところである。彼の預言の以前の諸部分には、地方的で一時的なものが多くあった。実際、イザヤ1章からイザヤ39:1-8までに現れるすべてのこと、あるいはほとんどすべてのことは、預言者の生きた時代に直接かつ即座に言及するか、あるいはその時代に起こった出来事によって示唆されたものであった。確かに、メシヤの来臨に関する預言がなかったわけではない（イザヤ2、イザヤ4:1-6、7、9、11、イザヤ35:1-10）。しかし第一の言及は、当時起こっていた出来事、あるいはまもなく起ころうとしていた、地方的な性質を持つ出来事へと向けられていた。また、預言者の心は預言的示唆の法則によって（緒論第7節III.3を参照せよ）先へと運ばれ、メシヤの時代を描写するが、それらの預言の即座的で第一の言及は、ユダ、あるいはユダヤ人がさまざまな仕方で関係していたユダ近隣の王国や国々へのものである。

しかし、預言のこの部分には、地方的で一時的なものはほとんどない。それは、預言者の時代よりずっと後に起こるべき出来事についての預言的記述に費やされており、それらの出来事は、ユダヤ民族にとってのみならず、人類全体にとって関心のあるものである。それは、現在およびその後のすべての時代の人々が、以前のいかなる時代に生きた者たちと同じほどの深い関心を持つであろう出来事の、美しく輝かしい描写である。実際、世界が齢を重ねるにつれてイザヤ書のこの部分への関心が増し、福音が全世界に運ばれるにつれて、これらの描写の美しさと正確さがより明瞭に見られ、高く評価され、諸国民がなお、この部分から最高の慰めを汲み取り、この部分と、世界を喜ばせるべき出来事との完全な一致から、聖なる書の霊感の最も明確な証拠を見るということになりそうである。旧約聖書のどの部分にも、メシヤの時代についてこれほど生き生きと明確な描写はない。他のどの預言者も、約束された平和の君の来臨について、またその性質とわざについて、その教えの性質と受け入れられ方について、その生涯の試練と死の苦しい事情について、その本性の威厳と低くへりくだった性格について、その宗教の普及とその変容させる幸いな効果について、また神が提供される慰めと、その宗教が光と喜びを世界に運ぶという事実について、これほど長く、これほど明白な喜びをもって思いを巡らせた者はいない。

ロースは、この預言がヒゼキヤ治世の後期に語られたと考える。よりありそうなのはヘンゲステンベルクの見解、すなわちそれはマナセの時代に語られたというものである。私は（緒論第2節で）、イザヤがマナセの治世の間のある時期まで生きたことを示そうと努めてきた。この見解によれば、第一の部分の予告の終わりと、この書のこの部分を占める予告との間には、おそらく12年ないし14年の間隔があった。マナセは残酷な君主であり、その治世は残酷であった（緒論第3節を参照せよ）。それは偶像礼拝と罪とが行き渡った時代であった。このような状況の中で、当時非常に高齢であったイザヤは、預言之業の公の職務からほとんど完全に身を引き、将来の観想の中に個人的な慰めを求め、国民の敬虔な部分のために慰めを提供しようと努めたことは、ありそうなことである。

この期間に、私は、預言のこの部分が構想され、書き記されたと考える。イザヤは、預言の前の部分の終わりにおいて（イザヤ39:7）、国民がバビロンへ連れて行かれることを明確に告げていた。彼は、君主と国民の犯罪が、この結果を確実に早めるものであることを見ていた。彼は預言職の公の職務から退き、より幸いでより純粋な時代の観想に身を委せていた。それゆえ彼は、国民の敬虔な部分のために慰めを提供する務め、とりわけ、ユダヤ人たちがバビロンで長い捕囚に置かれるときに彼らを慰めるであろう預言的描写を記録する務めに専念した。私たちが見たように（イザヤ13、14の注解）、イザヤはこれに先立って、バビロンとその強大な力が完全に滅ぼされるとの保証によって、これらの慰めの基礎を据えていた。したがって当然、ユダヤ民族がそこでいつまでも束縛されておくことはできないのである。

預言のこの部分（イザヤ40-66）において彼の目的は、より十分でより具体的な慰めを与えることである。それゆえ彼は、幻の中で（緒論第7節I.4を参照せよ）、自分が描写する未来の場面のただ中に自分を置き、慰めの根拠を明確かつ十分に述べる。これらの慰めの主題は二つの源から生じる——彼はその両方を非常に長く、非常に美しく提示する。第一は、国民がその長く苦しい捕囚から救い出されるということである。これがなされるべき第一のことであり、彼らに慰めを提供するためにはこれが必要であった。彼はその未来の時代に自分を置く。彼は、自分の国民が自分の予告どおりに遠い地へ運ばれるのを見、彼らが過酷な束縛の中で嘆くのを見、彼らがかつて父祖たちの神を礼拝した都と神殿が廃墟に横たわるのを見、その快いものがすべて荒らされるのを見（イザヤ64:11）、民がその長く苦しい捕囚の中で意気消沈し悲しんでいるのを見るのである。

彼はその捕囚の終わりを予告し、それを自分の目前にあるものとして語る。彼は、捕囚が終わりに近づいているとの保証によって民を慰め、彼らの虐げる者たちが罰せられ、彼らが自分たちの国土に回復されることになる君主——クルス——の名を挙げ、最も美しく輝かしいイメージをもって彼らの確実な帰還を描写する。第二の慰めの源は、クルスよりもはるかに重要な救い主の来臨と、バビロン捕囚からの贖いよりもはるかに重要な贖いに関係する。預言的示唆の法則によって、またイザヤの通常の仕方に従って、彼の心は、はるかに重大な出来事へと運ばれる。預言者の描写は、観想の下にある即座の主題から、メシヤの来臨とわざに関係する、はるかに重要な出来事へと知らぬ間に移り変わる。これがイザヤの心が働いた通常の規則であり、それゆえ、バビロン捕囚からの解放が、メシヤによる罪の束縛からの解放とあまりに驚くほど似ていたので、それによって後者が示唆され、彼の思いが一方から他方へと速やかに移り、一方が他方の中で忘れられることは、何の不思議でもない。

それゆえ預言者の目は、未来においてより直接に視野にある対象から、より遠い対象へと速やかに移る。そして彼は、バビロン捕囚からの帰還を、はるかに重要な解放への序論とみなす。それゆえ、そのより遠い出来事の観想において、彼は全く心を奪われる。そしてここから、彼は慰めの主要な主題を汲み取るのである。彼は贖いの作者をさまざまな場面において見る——今や苦しむ者として、へりくだり、貧しく、迫害される者として。また今や、メシヤの王国のより遠い栄光が視界に立ち上る。彼は、その方が死人の中から起こされるのを見、その帝国が異邦人たちの間に広がり広がるのを見、あらゆる国々の王たちと君たちがその足下に供え物を捧げるために来るのを見、遠い人々の部族がその前にかしこまって来るのを見、また平和と喜びのその宗教が祝福を世界に広めるのを見る。これらの未来の栄光の観想において、彼はバビロンにある苦しむ同胞たちのために慰めを提供し、同時に神の御言葉の真理の実証と、すべての未来の時代に幸福と平和をもたらすべき真の宗教の確実な普及の実証を提供しようと望むのである。

預言のこの部分が語られた時期の性格、それが語られた事情、また預言者が目指した目的は、注意深い読者に否応なく印象づけられるであろうこの部分のいくつかの著しい特徴を説明する——

1. 預言者の名は現れない。慰めが、その人の名や権威によってよりも、むしろ真理の性質によって提供されることが意図されていたのかもしれない。君主たちに語り、時代の悪徳と犯罪を宣告するとき、彼の名は言及され（イザヤ7とイザヤ38を比較せよ）、彼がそれによって行動した権威が述べられ、彼はヤハウェの名において警告を発する。ここでは、彼の預言的権威と性格がすでに十分に確立されていたと推定される場合において、彼は単純な真理を提示するのである。

2. この部分には、以前の預言に比べて、炎の勢いと激烈さが、また厳格さと突き放すような物腰がより少ない。イザヤは今や老人であり、その文体、思考と発話の様式は、年齢によって自然に円熟したものであろう。また、彼の目的は責めよりもむしろ慰めであり、以前のように裁きを宣告するためではなく、慰めについて語るためであった。それは、その犯罪のゆえに王たちと貴族たちを責め、国民をその危険の自覚に立ち上がらせるためではなく、束縛の中にある者たちの悲嘆を和らげ、彼らの神の神殿から、また父祖たちの墓から遠く離れた捕囚の中でうめいている者たちに支えの主題を提供するためであった。第二部の言葉は、より穏やかで流麗であり、より優しく穏やかである。精緻な美しさと完成度があり、時には最高の荘厳さの爆発もある。しかし、前の部分にしばしば見られるような、思考の凝縮や、いわば発話を求めての格闘はない。そこでは、預言的衝動は、突き出た岩と丘の間にせき止められた水のようであり、もがき、猛烈に、抗いがたく噴き出す。預言のこの部分では、それは穏やかな流れのようである——満々として流れる荘厳な大河——静かで、純粋で、深く、崇高である。確かに、同じ文体、同じ著者の特徴はあるが、それは異なる事情の中にあり、異なる目的を見すえてのものである。オデュッセイアにおけるホメロスは、完全な丸い姿で沈みつつもその輝きを減じた太陽に、イーリアスにおいては正午の太陽に例えられてきた。預言のこの部分におけるイザヤは、雲一つなく安定した純粋な光を放つ太陽に似ている。前の部分では、彼は暗くなった空を突き破って現れる太陽に似ている——空の裂け目から、丘や谷に沿って轟き、こだまする雷鳴の中で、光が格闘しながら差し込むのである。

3. イザヤ40-66に続く部分は単一の預言であり、明らかに一度に語られ、一つの大きな目的を持つ。前の部分は、多数の独立した別個の予告から成り、そのうちのいくつかは非常に短く、互いに直接的なつながりを持たない。ここでは、すべてがつながっており、同じ目的が着実に、絶えず見すえられている。彼の美しい描写は、彼自身のイメージの一つを借りれば、「川のように」、あるいは「海の波のように」押し進んでいく。

4. この預言に現れるほとんどすべての事柄は、イザヤの時代よりずっと後に成就されるべきことに関係する。ときには、彼自身の時代に行き渡っていた偶像礼拝へのわずかな言及もあるが、当時起こっていた出来事についての明示的な言及はない。彼は自分自身の事情に触れず、彼が書いたときに生きていた君主の名にも言及しない。彼は現在を忘れ、遠い未来の場面の中に生き、行動しているように見える。それゆえ彼は、その長い捕囚が終わろうとしているとき、まるでバビロンにおける流刑のユダヤ人たちの中にいるかのように語り、彼らが目前にいるかのように、直接彼らに語りかけているかのように、勧め、責め、教え、慰める。また彼は、メシヤの生涯、苦しみ、死をも、自分が見た出来事として語り、自分の時代に行き渡った犯罪と災いの中で、未来の場面の観想から個人的な慰めと支えを求めるのである。

以上に述べたことと、預言そのものの検討とから、この預言が明確に福音的性質を持つことが分かるだろう。実際、これはあまりに明瞭で明白であるため、第一の言及はメシヤにあり、バビロン捕囚からの帰還とは関係がないと主張してきた者も多い。これが学識あるヴィトリンガの見解であった。コックスが「至る所にキリストを見出した」のに対して「どこにもキリストを見出さなかった」と言われてきたグロチウスでさえ、この預言がメシヤへの明白な言及を持つことを認めている。彼の言葉は次の通りである。「Cum autem omnia Dei beneficia umbram in se contineant eorum quae Christus praestitit, tum praecipue ista omnia quae deinceps ab Esaia praenunciabuntur, verbis saepissime a Deo（神によって）sic directis（このように向けられた）, ut simplicius limpidiusque in res Christi, quam in illas, quas primo significare Esaias voluit, convenirent.」（すなわち、神のすべての恵みは、キリストが成し遂げられた事柄の影をその内に含んでいるが、とりわけ、これからイザヤによって予告されるこれらすべての事柄は、イザヤがまず意味しようとした事柄よりも、キリストの事柄へとより単純により明瞭に適合するようにと、神によって最もしばしばこのように向けられた言葉によってそうなのである。）実際、この預言のこの部分を読んで、それがメシヤに関係し、その栄光ある支配の観想から慰めを提供するように意図されていたと信じないことは不可能である。バビロン捕囚からの帰還への第一の言及があったことを、私は預言の解釈を進める中で示すよう努めるであろう。しかしまた、預言者がそこから始めるものの、通常は贖い主の観想をもって終えること、これらの出来事が預言的幻視の美しい野の中で互いにあまりに近く横たわっていたため、一方が自然にもう一方を示唆したこと、また描写が前者の対象から後者へと移り、メシヤの人格とわざ、またその福音の勝利の観想が、彼の輝く言葉の没入的な主題となることも見られるであろう（緒論第7節を参照せよ）。

第40章の分析

I. 預言全体（イザヤ40-66）の主題が、イザヤ40:1-2において導入される。その全般的な目的は、苦しみ虐げられている神の民を慰めることにある。彼らはバビロンにおり、捕囚の終わりに近いものとして眺められている。エルサレムは廃墟にあるものとみなされ（イザヤ44:26-28、イザヤ51:3、イザヤ52:9、イザヤ58:12を比較せよ）、地は荒廃し寂れている（イザヤ63:18）。都と神殿は破壊されている（イザヤ64:10-11）。彼らの捕囚は終わろうとしており、民は自分たちの国土に回復されようとしている（イザヤ44:28、イザヤ58:12、イザヤ9:10、イザヤ65:9）。この状況の中で、預言者は、虐げられ長く捕囚にあるユダヤ人たちに慰めの言葉を語りかけ、彼らの災いが終わろうとしていることを保証するよう指示される。今や廃墟にあるエルサレムは、その荒廃の終わりが近いことを——すべての罪のための十分な刑罰がすでに受けられたゆえに——保証されるのである。

II. 預言者は次に、地の王たちの行軍から取られたイメージの下に解放を表す（イザヤ40:3-8）。荒野で伝令の声が聞こえ、ヤハウェがその民を導いてシオンに帰ることができるように、あらゆる障害が取り除かれるべきことを告げ知らせる。神が彼らをエジプトの地から導かれたように、神は彼らをバビロンから導き、再びエルサレムと神殿に現れようとしておられたのである。バビロンとエルサレムの間には、道なき荒野という広大な地帯があった。民は当然その地を通って導かれることになる。そして伝令の声は、王とその軍勢が容易かつ安全に通過できるように谷が埋められ、道が建設されることを要求する、軍勢に先立つ伝令者の仕方にならって、大路が造られるべきことを求めて聞こえる。ここで留意すべきは、主眼が民が帰還すること、あるいは彼らのために道が造られることではなく、ヤハウェがエルサレムに帰ろうとしており、そのための通路が造られるべきことである。神こそ彼らの指導者また導き手となるはずであり、これこそ彼らの帰還における慰めの主要な源であった。この点において、預言者を導き、霊感された聖霊は、メシヤの伝令者がその来臨を告げ知らせるという、はるかに重要な出来事に適用可能な言葉を意図的に示唆しておられる。その声が叫ぶべき主たる事柄は、イザヤ40:6-8に表されている。それは、ヤハウェはご自分の約束に真実であり、その予告は確実に成就するということである。他のすべてのことは消え去る——草は枯れ、花はしぼみ、民は死ぬ——しかしヤハウェの言葉は尽きることがなく、これは民のバビロンからの解放においても、メシヤの来臨においても等しく明らかとなるであろう。

III. これらの吉報をエルサレムにもたらした使者は、ユダの残りの町々にこの幸いな知らせを告げるよう励まされる——高い所に上り、声を上げ、彼らの神が来られたことを告げ知らせよ（イザヤ40:9）。

IV. イザヤ40:10-11において、神が「強い手と共に」——全能であって救う力のある方として——来られるという保証が与えられる。神は、ご自分の民の弱い者、か弱い者を特に心に留められる、柔らかで優しい牧者として来られる——これは、流刑の民をその国土に導かれる神にも、メシヤにも等しく適用可能な言葉である。ただし、後者においてより顕著に、より完全に成就する。

V. 民をその国土に導こうとしておられるヤハウェの全能への言及は、預言者を、その力、威厳、栄光についての最も荘厳な描写へと導く。その目的は、彼らを神に全き信頼を置かせることにあるように見える（イザヤ40:12-17）。神は、ご自分の手のひらに水を量り、幅をもって天を量り、地のちりを量り、山々を秤にかけられる（イザヤ40:12）。だれも神に助言した者はなく、することもできない。神の理解は、すべての被造物の理解にまさる（イザヤ40:13-14）。もろもろの国々は神の前では手桶の一滴のようであり、天秤の小さなちりのようであり、無きに等しい（イザヤ40:15、イザヤ40:17）。レバノンの広大な森のすべて、またそこをさまようすべての獣をもってしても、神の威厳と栄光を正当に表現する燔祭とするには十分でない（イザヤ40:10）。

VI. 神のこの威厳と栄光の記述から、預言者は、神の像あるいは似姿を造ろうと試みることの不条理さ、また、偶像に信頼するすべての者が、旋風がもみがらを吹き払うように滅ぼされるという確実性を示す（イザヤ40:18-25）。

VII. また、神がこのように偉大で栄光ある方であるなら、民は神に信頼を置くべきであるということも従う。彼らは、神が彼らを救うことがおできになると信じるべきであり、ただ神だけがその力を新しくできる方を待ち望むべきである（イザヤ40:26-31）。それゆえ、この章の全体的な趣旨と目的は、ご自分の民を弁護するために来られ、そのすべての予告と約束を確実に成就されるその神に、彼らの信頼を置かせることにある。その論法は最も美しく、その言葉は荘厳さにおいて比類がない。

In this chapter the prophet opens the subject respecting the restoration of the Church with great force and elegance; declaring God's command to his messengers the prophets to comfort his people in their captivity, and to impart to them the glad tidings that the time of favor and deliverance was at hand, Isaiah 40:1, Isaiah 40:2. Immediately a harbinger is introduced giving orders, as usual in the march of eastern monarchs, to remove every obstacle, and to prepare the way for their return to their own land, Isaiah 40:3-5. The same words, however, the New Testament Scriptures authorize us to refer to the opening of the Gospel dispensation. Accordingly, this subject, coming once in view, is principally attended to in the sequel. Of this the prophet gives us sufficient notice by introducing a voice commanding another proclamation, which calls of our attention from all temporary, fading things to the spiritual and eternal things of the Gospel, Isaiah 40:6-11. And to remove every obstacle in the way of the prophecy in either sense, or perhaps to give a farther display of the character of the Redeemer, he enlarges on the power and wisdom of God, as the Creator and Disposer of all things. It is impossible to read this description of God, the most sublime that ever was penned, without being struck with inexpressible reverence and self-abasement. The contrast between the great Jehovah and every thing reputed great in this world, how admirably imagined, how exquisitely finished! What atoms and inanities are they all before Him who sitteth on the circle of the immense heavens, and views the potentates of the earth in the light of grasshoppers, - those poor insects that wander over the barren heath for sustenance, spend the day in continual chirpings, and take up their humble lodging at night on a blade of grass! Isaiah 40:12-26. The prophet concludes with a most comfortable application of the whole, by showing that all this infinite power and unsearchable wisdom is unweariedly and everlastingly engaged in strengthening, comforting, and saving his people, Isaiah 40:27-31.

The course of prophecies which follow, from hence to the end of the book, and which taken together constitute the most elegant part of the sacred writings of the Old Testament, interspersed also with many passages of the highest sublimity, was probably delivered in the latter part of the reign of Hezekiah. The prophet in the foregoing chapter had delivered a very explicit declaration of the impending dissolution of the kingdom, and of the captivity of the royal house of David, and of the people, under the kings of Babylon. As the subject of his subsequent prophecies was to be chiefly of the consolatory kind, he opens them with giving a promise of the restoration of the kingdom, and the return of the people from that captivity, by the merciful interposition of God in their favor. But the views of the prophet are not confined to this event. As the restoration of the royal family, and of the tribe of Judah, which would otherwise have soon become undistinguished, and have been irrecoverably lost, was necessary, in the design and order of Providence, for the fulfilling of God's promises of establishing a more glorious and an everlasting kingdom, under the Messiah to be born of the tribe of Judah, and of the family of David, the prophet connects these two events together, and hardly ever treats of the former without throwing in some intimations of the latter; and sometimes is so fully possessed with the glories of the future and more remote kingdom, that he seems to leave the more immediate subject of his commission almost out of the question.

Indeed this evangelical sense of the prophecy is so apparent, and stands forth in so strong a light, that some interpreters cannot see that it has any other; and will not allow the prophecy to have any relation at all to the return from the captivity of Babylon. It may therefore be useful to examine more attentively the train of the prophet's ideas, and to consider carefully the images under which he displays his subject. He hears a crier giving orders, by solemn proclamation, to Prepare the way of the Lord in the wilderness; to remove all obstructions before Jehovah marching through the desert; through the wild, uninhabited, impassable country. The deliverance of God's people from the Babylonish captivity is considered by him as parallel to the former deliverance of them from the Egyptian bondage. God was then represented as their king leading them in person through the vast deserts which lay in their way to the promised land of Canaan. It is not merely for Jehovah himself that in both cases the way was to be prepared, and all obstructions to be removed; but for Jehovah marching in person at the head of his people. Let us first see how this idea is pursued by the sacred poets who treat of the exodus, which is a favourite subject with them, and affords great choice of examples: - "When Israel came out of Egypt,

The house of Jacob from the barbarous people;

Judah was his sanctuary, Israel his dominion." Psalm 114:1, Psalm 114:2. "Jehovah his God is with him;

And the shout of a king is among them:

God brought them out of Egypt" - Numbers 23:21, Numbers 23:22. "Make a highway for him that rideth through the deserts:

O God, when thou wentest forth before thy people.

When thou marchedst through the wilderness,

The heavens dropped" - Psalm 68:4, Psalm 68:7.

Let us now see how Isaiah treats the subject of the return of the people from Babylon. They were to march through the wilderness with Jehovah at their head, who was to lead them, to smooth the way before them, and to supply them with water in the thirsty desert; with perpetual allusion to the exodus: - "Come ye forth from Babylon, flee ye from the land of the Chaldeans with the voice of joy: Publish ye this, and make it heard; utter it forth even to the end of the earth; Say ye, Jehovah hath redeemed his servant Jacob: They thirsted not in the deserts, through which he made them go; Waters from the rock he caused to flow for them; Yea, he clave the rock, and forth gushed the waters." Isaiah 48:20, Isaiah 48:21. "Remember not the former things;

And the things of ancient times regard not:" (That is, the deliverance from Egypt): "Behold, I make a new thing;

Even now shall it spring forth; will ye not regard it?

Yea, I will make in the wilderness a way;

In the desert streams of water." Isaiah 43:18, Isaiah 43:19. "But he that trusteth in me shall inherit the land,

And shall possses my holy mountain.

Then will I say: Cast up, cast up the causeway; make clear the way;

Remove every obstruction from the road of my people." Isaiah 57:13, Isaiah 57:14. "How beautiful appear on the mountains

The feet of the joyful messenger, of him that announceth peace;

Of the joyful messenger of good tidings, of him that announceth salvation;

Of him that saith to Sion, Thy God reigneth!

All thy watchmen lift up their voice, they shout together;

For face to face shall they see, when Jehovah returneth to Sion.

Verily not in haste shall ye go forth,

And not by flight shall ye march along:

For Jehovah shall march in your front;

And the God of Israel shall bring up your rear." Isaiah 52:7, Isaiah 52:8, Isaiah 52:12.

Babylon was separated from Judea by an immense tract of country which was one continued desert; that large part of Arabia called very properly Deserta. It is mentioned in history as a remarkable occurrence, that Nebuchadnezzar, having received the news of the death of his father, in order to make the utmost expedition in his journey to Babylon from Egypt and Phoenicia, set out with a few attendants, and passed through this desert. Berosus apud Joseph., Antiq. Isaiah 10:11. This was the nearest way homewards for the Jews; and whether they actually returned by this way or not, the first thing that would occur on the proposal or thought of their return would be the difficulty of this almost impracticable passage. Accordingly the proclamation for the preparation of the way is the most natural idea, and the most obvious circumstance, by which the prophet could have opened his subject.

These things considered, I have not the least doubt that the return at the Jews from the captivity of Babylon is the first, though not the principal, thing in the prophet's view. The redemption from Babylon is clearly foretold and at the same time is employed as an image to shadow out a redemption of an infinitely higher and more important nature. I should not have thought it necessary to employ so many words in endeavoring to establish what is called the literal sense of this prophecy, which I think cannot be rightly understood without it, had I not observed that many interpreters of the first authority, in particular the very learned Vitringa, have excluded it entirely.

Yet obvious and plain as I think this literal sense is, we have nevertheless the irrefragable authority of John the Baptist, and of our blessed Savior himself, as recorded by all the Evangelists, for explaining this exordium of the prophecy of the opening of the Gospel by the preaching of John, and of the introduction of the kingdom of Messiah; who was to effect a much greater deliverance of the people of God, Gentiles as well as Jews, from the captivity of sin and the dominion of death. And this we shall find to be the case in many subsequent parts also of this prophecy, where passages manifestly relating to the deliverance of the Jewish nation, effected by Cyrus, are, with good reason, and upon undoubted authority, to be understood of the redemption wrought for mankind by Christ.

If the literal sense of this prophecy, as above explained, cannot be questioned, much less surely can the spiritual; which, I think, is allowed on all hands, even by Grotius himself. If both are to be admitted, here is a plain example of the mystical allegory, or double sense, as it is commonly called, of prophecy; which the sacred writers of the New Testament clearly suppose, and according to which they frequently frame their interpretation of passages from the Old Testament. Of the foundation and properties of this sort of allegory, see De S. Poes. Hebr. Praelect. xi.

INTRODUCTION TO Isaiah 40

This chapter treats of the comforts of God's people; of the forerunner and coming of the Messiah; of his work, and the dignity of his person; of the folly of making idols, and of the groundless complaints of the church of God. The consolations of God's people, by whom to be administered, and the matter, ground, and reason of them, Isaiah 40:1. John the Baptist, the harbinger of Christ, is described by his work and office, and the effects of it; it issuing in the humiliation of some, and the exaltation of others, and in the revelation of the glory of Christ, Isaiah 40:3, then follows an order to every minister of the Gospel what he should preach and publish; the weakness and insufficiency of men to anything that is spiritually good; their fading and withering goodliness, which is to be ascribed to the blowing of the Spirit of God upon it; and the firmness and constancy of the word of God is declared, Isaiah 40:6, next the apostles of Christ in Jerusalem are particularly exhorted to publish fervently and openly the good tidings of the Gospel; to proclaim the coming of Christ, the manner of it, and the work he came about; and to signify his faithful discharge of his office as a shepherd, Isaiah 40:9, the dignity of whose person is set forth by his almighty power, by his infinite wisdom, and by the greatness of his majesty, in comparison of which all nations and things are as nothing, Isaiah 40:12 and then the vanity of framing any likeness to God, and of forming idols for worship, is observed, Isaiah 40:18, and from the consideration of the divine power in creation and upholding all things, the church of God is encouraged to expect renewed strength and persevering grace, and is blamed for giving way to a distrustful and murmuring spirit, Isaiah 40:26.

イザ 40:1-31。

イザヤの預言の第二部。

前のものはその言及が局所的・一時的であった。これらは遠い未来に属し、関心が世界的である。クロスの下でのバビロンからの救出を彼が預言的示唆によって予告することは、彼を現在の選ばれた教会におけるユダヤ人と異邦人の救い主であるメシアの下でのより大いなる救出へと導く。また究極的にはイスラエルの回復者であり、文字的・霊的な世界的王国のかしらである。アッシリアが、イザヤ自身の時代を指す前半の敵対的な世界の勢力であったように、バビロンが、はるか後の時代を指す後半においてそうである。しかし連結の環は前半の終わり

（イザ 39:6）

で与えられている。後半はイザヤの老年に書かれた。それを満たす文体と語調のより円熟が現れている。それは前半よりも火の勢いが少なく、より柔らかく穏やかである。

1. 慰めよ、慰めよ——二重の確証を与えるために二度繰り返される。ユダヤ人のバビロン捕囚の来たるべきことを告げた後、神は今、ご自身のしもべである預言者たち

（イザ 52:7）

に彼らを慰めることを求める。場面はバビロンに置かれる。時は捕囚の終わりに近い。慰めの根拠は捕囚の速やかな終わりであり、主ご自身が彼らの指導者である。

わたしの民…あなたがたの神——相関語

（エレ 31:33； ホセア 1:9, 10）。

神の民との契約関係と、彼らの先祖に対するその「言葉」の約束

（イザ 40:8）

が、一時彼らを懲らしめた後

（イザ 54:8）、

彼らのために介入する根拠である。

「わたしの民を慰めよ、慰めよ」− これは序論であり、この章とそれに続く諸章の総題である。冒頭は突然に始まるが、これはイザヤ書や他の預言者たちにしばしば見られることである。この幻の場はバビロンであり、時は捕囚の終わりに近い。慰めの主題、すなわち主要な内容は次の節に述べられている。すなわち、その捕囚が間もなく終わり、彼らの災いと流亡の後に、より明るく幸いな日々が来るということである。民を「慰める」ことへの勧めは、バビロンにおいて彼らに語りかけることがその務めあるいは職分となる者たち、すなわち宗教の奉仕者たち、あるいは預言者たちへの神の命令として理解されるべきである。ヨナタンのタルグムはこれを次のように訳している。「預言者たちよ、わたしの民について慰めのことを預言せよ」。セプトゥアギンタはこれを「わたしの民を慰めよ、慰めよ、と神は言う。祭司たちよ、エルサレムの心に語りかけよ。彼女を慰めよ」と訳す。イザヤの意図は疑いなく、彼らが長い捕囚の深い苦しみの中にあるとき、彼らにとって慰めの源となるものを提供することであり、捕囚が間もなく終わり、より明るく幸いな時代が続くという確信を与えることである。

勧め、あるいは命令が繰り返されているのは、それに強さと強調を与えるためであり、語の繰り返しによって強調を表すというヘブル語の通常の方式に従ったものである。「慰める」と訳された語（נחם nâcham に由来する）は、本来、息を強く吸い込むこと、ため息をつくこと、喘ぐこと、うめくことを意味し、次いで悲しみ、あるいは嘆くことを意味するようになった（Psalm 90:13。Jeremiah 15:6）。さらに、自分自身を慰め、力づけることを意味するようになり（Genesis 38:12）、さらに復讐を行うことを意味するようになった（Isaiah 1:24 の注解を比較せよ）。この語のすべての形とすべての意味は、深い感情と、悔い改めによるか、復讐を行うことによるか、適切な慰めの主題を施すことによるかのいずれかによってもたらされる緩和を示している。ここでの慰めの主題は、彼らの災いが、真実な神の変わることのない約束に従って（Isaiah 40:8）、間もなく終わろうとしているということであり、それゆえ Hebrews 6:17-18 に述べられていることと一致している。

「わたしの民」− 神の民のことである。神はバビロンにいる者たちを御自分の民と見なしておられ、また、あらゆる時代の神の民全体を慰めるのに適するような慰めの主題を取り上げようとしておられたのである。

「あなたがたの神は言われる」− 神が語りかけておられる者たちの神、すなわち民を慰めることをその職分とする預言者たち、宗教の奉仕者たちの神のことである。ここで注目すべきは、苦しみの中にある神の民に慰めを施すこと、神の約束を彼らに示すこと、彼らを支えるのに適した宗教の主題を力説すること、そして特に、彼らの試練が間もなく終わり、天における悲しみと災いからの完全な救いにおいてすべて終わるという確信によって彼らを支え、元気づけることが、務めの重要な部分だということである。

Comfort ye, comfort ye - "The whole of this prophecy," says Kimchi, "belongs to the days of the Messiah."

Comfort ye, comfort ye my people, saith your God. The Babylonish captivity being predicted in the preceding chapter, for the comfort of God's people a deliverance is promised, expressed in such terms, as in the clearest and strongest manner to set forth the redemption and salvation by Jesus Christ, of which it was typical. Here begins the more evangelical and spiritual part of this prophecy, which reaches to and includes the whole Gospel dispensation, from the coming of John the Baptist to the second coming of Christ. It begins with comforts, and holds on and ends with them; which consolations, Kimchi observes, are what should be in the times of the Messiah; and the word "comfort" is repeated, he says, to confirm the thing. It is God that here speaks, who is the God of all comfort; the persons whom he would have comforted are his "people", whom he has chosen, with whom be has made a covenant in Christ, whom he has given to him, and he has redeemed by his blood, and whom he effectually calls by his grace; these are sometimes disconsolate, by reason of the corruptions of their nature, the temptations of Satan, the hidings of God's face, and the various afflictions they meet with; and it is the will of God they should be comforted, as appears by sending his Son to be the comforter of them, by giving his Spirit as another comforter, by appointing ordinances as breasts of consolation to them, by the promises he has made to them, and the confirmation of them by an oath, for their strong consolation; and particularly by the word of the Gospel, and the ministers of it, who are Barnabases, sons of consolation, who are sent with a comfortable message, and are encouraged in their work from the consideration of God being their God, who will be with them, assist them, and make their ministrations successful; and to these are these words addressed; which are repeated, not to suggest any backwardness in Gospel ministers, who are ready to go on such an errand, however reluctant they may be to carry bad tidings; but rather to signify the people's refusal to be comforted, and therefore must be spoken to again and again; and also to show the vehement and hearty desire of the Lord to have them comforted. The Targum is,

"O ye prophets, prophesy comforts concerning my people.''

And the Septuagint and Arabic versions insert, "O ye priests", as if the words were directed to them. The preachers of the Gospel are meant, and are called unto; what the Lord would have said for the comfort of his people by them is expressed in the following verse.