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Barnes' Notes on the Bible
Albert Barnes · 1834
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Albert Barnes · 1834
Albert Barnes' Notes on Revelation Of St. John The Divine (New Testament, English original, public domain). Sourced from the Christian Classics Ethereal Library (CCEL). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/barnes.
「誰が起こしたのか」− この語（העיר hē‛yr）は通常、眠りから人を目覚めさせる働きに適用される（Sol 2:7; Sol 3:5; Sol 8:4; Zechariah 4:1）。次に、目を覚まさせる、奮い立たせる、あるいは何らかの事業のために立ち上がらせることを表す。ここでは、神が、ここに述べられている人物を、彼らの敵の転覆のために奮い立たせたこと、すなわち、彼らの救いに至ることになる計画を彼が立てるに至らせたのは神の働きによることを意味する。これは、ご自身の民に神への信頼を抱かせ、救いを望ませるために神が提起される最初の論拠である。そして、その働きのためにこのような人物を起こし、資格を与えたという事実を、神がご自身の民を必ず守り、保護されることの証拠として挙げておられるのである。
「東からの義人」− ヘブル語では צדק tsedeq —「義」。セプトゥアギンタはこれを文字どおり Δικαιοσὺνην Dikaiosunēn —「義」と訳している。ウルガタはこれを「義人」と訳し、シリヤ語訳はセプトゥアギンタと同じである。ここでのこの語は、我々の訳と同じく、義人すなわち正しい人を意味することが明らかである。他の言語と同様、ヘブル語では抽象を具象の代わりに用いることが普通である。ここに述べられている人物については、三つの主要な見解があり、それらに簡単に触れておくのが適切であろう。
(a) アブラハムの出身地であるカルデヤすなわちメソポタミヤの地は、聖書では通常「東」ではなく「北」と呼ばれている（Jeremiah 1:13-15; Jeremiah 4:6; Jeremiah 6:1; Jeremiah 23:8; Jeremiah 25:9, Jeremiah 25:26; Jeremiah 31:8; Jeremiah 46:10; Jeremiah 50:3; Daniel 11:6, Daniel 11:8, Daniel 11:11 を参照）。この国はパレスチナの北東に位置しており、聖書のどこにおいても東の国と呼ばれていないと考えられる。
(b) 東から起こされた者によって成し遂げられたことについてここに与えられている描写は、アブラハムに当てはまるものではない。それは、信仰の父を特徴づけたいかなる業績よりも重要な業績を前提としている。アブラハムの生涯には、彼の前に「諸国」を服従させたこと、「王たち」を支配したこと、あるいは彼らをちりやわらくずのように散らしたことと見なされ得る行為はなかった。実際、彼が軍事的な冒険に従事したのはただ一度 — ロトの救出 — だけであり、それはあまりに軽微で重要でない性格のものであったため、彼の公的生活の特徴をなすものではなかった。もしアブラハムがここで指されているのであれば、それは征服者や軍の指導者としての特性のためではなく、他の何らかの特性のためであったはずである。
(c) 後に見るように、この描写と文脈とは、これを別の者、すなわちクロスについて理解することを我々に要求する。
(a) メシヤが東から起こされたというのは真ではない。彼はユダヤの地に生まれ、常にその地におられたのである。
(b) ここにある描写は、決して彼に当てはまるものではない。それは戦士また征服者の描写であり、諸国を服従させて、これを自分の前に散らした者の描写である。
(c) この箇所の文脈と目的は、この解釈を受け入れることができない。その目的は、捕囚中のユダヤ人を導いて神に信頼を置かせ、速やかな救出を望ませることにある。このために、預言者は彼らの目を、ひとりの王が東に現れて諸国を散らしたという事実に向ける。そして彼らはこれらの事実から、自分たち自身も救い出され、神が自分たちの守り手となられることを推論すべきであった。しかし、メシヤの到来というこのように遠い出来事への言及によって、この目的がどのように達成されようか。
(a) この見解は、クロスが征服のために来た国に関する事実と一致する。彼は、聖書のどこでも東と呼ばれている地から来たのである。
(b) この見解は、イザヤが他の箇所で述べている明示的な細目と一致する。そこではクロスが名によって言及されており、解釈に関して誤りの恐れはない（Isaiah 44:28; Isaiah 45:1-4, Isaiah 45:13 を参照）。かくして Isaiah 46:11 では、クロスについて、「東から猛禽を呼び、遠い国からわが戒めを果たす者を召す」と述べられている。
(c) ここにある描写全体は、際立った仕方でクロスに当てはまるものであり、このことは、後に出てくる個々の表現についての注解においてより十分に示されるであろう。
(d) この想定は預言者の目的に調和する。
それは、神がこのような人物を起こされるばかりでなく、彼らが救い出されることについての確かな保証となることが意図されていたのであり、またこれがバビロンにおける彼らを慰めることを意図していたのであるから、クロスの征服を知らされたとき、彼らは神が自分たちの守り手であるという事実を確信するようにと意図されていた。それゆえ、それらの征服は、神が彼らを救い出されることの証拠として、彼らによって見なされるべきものであった。この見解はヴィトリンガとローゼンミュラーによって支持されており、おそらくは最も聡明な注解者たちの大多数によっても支持されている。これに対する唯一の有力な反対論はロースによって示されたものであり、「義人」という性格描写はクロスには当てはまらないというものである。しかしこれに対しては、この語は、敬虔な者すなわち神の真の礼拝者を表すためだけでなく、正しく行おうとする性質を持つ者、すなわち暴君でない者を表すためにも用いられ得る、と答えることができる。特にまた、バビロンにおける過酷で圧制的な束縛からユダヤ人を救い出し、彼らをその国に回復させた点において、この語は彼に適用され得るのである。それは際立った公共の正義の行為であった。また、彼らの都市と神殿を再建できるようにすることによって彼らに示した好意は、この称呼が彼に与えられることを不当としないほどのものであった。さらに付け加えれば、クロスは正義と公平において、またその臣民に対する温和で親切な統治において際立った君主であった。彼の性格を詳しく述べたクセノフォンは、彼を正しい君主の模範として、またその統治を公平な行政の模範として提示している。古代の著述家はすべて、彼の人間性と仁愛を称賛している（Diod. xiii. 342、およびクセノフォンの『キュロペディア』の全箇所を比較せよ）。以下に続く章の注解ではクロスに頻繁に言及する機会があるので、ここで彼の公的行動のごく簡単な概略を与えておくのが適切であろう。それは、ユダヤ人の救出における彼の働きがより十分に評価されるためである。
クロスは、ペルシヤ人カンビュセスと、メディヤ王アステュアゲスの娘マンダネとの子である。アステュアゲスは、聖書ではアハシュエロスと呼ばれている。カンビュセスは、クセノフォン（Cyr. i.）によればペルシヤの王であり、ヘロドトス（i. 107）によれば貴族であった。もし彼がペルシヤの王であったならば、もちろんクロスはその王位の相続人である。クロスは父の宮廷で、A.M. 3405年、すなわち紀元前595年に生まれ、多大の配慮をもって教育された。十二歳のとき、祖父アステュアゲスは彼とその母マンダネを宮廷に呼び寄せ、彼は当然のことながら大いに遇された。アステュアゲスすなわちアハシュエロスにはキュアクサレスという名の息子がおり、彼はクロスよりおよそ一歳年上であって、メディヤの王位の相続人であった。この後しばらくして、アッシリヤ王の子がメディヤに侵入してきたので、アステュアゲスは息子キュアクサレスと孫クロスを率いてこれに向かって進軍した。クロスはアッシリヤ人を打ち破ったが、まもなく父カンビュセスによって、自分の近くにいるようにとのことでペルシヤへ呼び戻された。
実に十六歳のとき、祖父の宮廷にいた頃、クロスはバビロン王との戦争においてその勇猛さをもって名を上げた。バビロン王ネブカデネザルの子エビル・メロダクはメディヤの領土に侵入したが、大きな損害を受けて撃退され、クロスは彼を追って大殺戮のうちにその国境まで追い込んだ。エビル・メロダクのこの侵入が、バビロンとメディヤとの間の敵意の基礎を築いた。この敵意は、バビロンがメディヤとペルシヤの連合軍によって攻略され、破壊されるまで終わらなかった。アステュアゲスは三十五年の治世の後に死に、その息子でありクロスの叔父であるキュアクサレスが後を継いだ。彼はなおバビロン人との戦争に携わっていた。クロスはペルシヤ軍の将軍に任じられ、三万の軍勢を率いて、バビロン人が攻撃の準備をしていたキュアクサレスを援助するために遣わされた。このときのバビロンの君主はネリグリッサルであって、彼はエビル・メロダクを殺害し、バビロンの王冠を簒奪した者であった。キュアクサレスとクロスは、ネリグリッサルとその子ラボロソアルコド、およびナボナディウスの治世の間、バビロンに対する戦争を続けた。バビロン人は打ち破られ、クロスはその軍勢を、ハリュス川のかなたの西方の諸国へ — ハリュス川は北へ流れてエウクセイノス海に注ぐ川である — 進め、カパドキヤを服従させ、リディヤの富める王クロイソスを征服し、小アジアのほとんど全域を服従させた。この国を征服した後、彼はふたたび引き返してユーフラテス川を渡り、アッシリヤ人に向かって軍を転じ、次いでバビロンを包囲してこれを攻略し（Isaiah 13; 14 の注解を参照）、その強大な王国を服従させた。
叔父キュアクサレスの存命中、彼はこれと共同で行動した。このメディヤ王の死後、クロスはその娘を娶り、こうしてメディヤとペルシヤの王冠を統一した。この結婚の後、彼はスリヤと紅海との間にあるすべての国々を服従させ、三十年の治世の後、七十歳で死んだ。クロスの叔父キュアクサレスは、聖書ではメディヤ人ダリヨと呼ばれており（Daniel 5:31）、そこでは、バビロンは彼によって攻略されたと述べられている。しかしバビロンは、キュアクサレスと連携し、そのもとで行動してはいたものの、クロスの勇猛さによって攻略されたのであり、キュアクサレスすなわちダリヨによって攻略されたと言われるのは、それがクロス個人の勇猛さによってなされたにもかかわらずのことである。ヨセフス（『古代誌』 xii. 13）は、ダリヨがその同盟者クロスとともにバビロンの王国を滅ぼしたと述べている。ヒエロニムスは、聖書においてバビロンがダリヨすなわちキュアクサレスによって攻略されたと言われる理由として三つを挙げる。第一に、彼が両者のうちの年長者であったから。第二に、当時メディヤ人はペルシヤ人よりも有名であったから。第三に、叔父は甥に優先されるべきであるからである。ギリシャの著述家たちは、キュアクサレスにもダリヨにも言及せずに、バビロンはクロスによって攻略されたと述べている。それは疑いなく、それがもっぱら彼の勇猛さによってなされたからである。クロスの治世の完全な説明については、Xen. Cyr.、ヘロドトス、および『普遍史』（Universal History）の古代の部、第4巻（Lond. 1779年版、8vo）を参照せよ。
「彼をその足もとに召された」− ロースはこれを「その歩みに従うように彼を召した」と訳す。ノイズは「進軍の途上で勝利が出会うその者」と訳す。グロチウスは「彼に従うように彼を召した」と訳し、Genesis 12:1; Joshua 24:3; Hebrews 11:8 を参照している。ローゼンミュラーは「東から、義がその足に伴う者を召した」と訳す。すなわち、義が彼に付き添うというのである。しかし、ここでの考えは、人が案内者の足もとに、あるいはそのすぐ近くに従うように、神が彼をしてご自身に従うように感化されたということのようである。
「諸国を彼の前に与えた」− すなわち、諸国を彼の前に服従させたということである。これはクロスの勝利に満ちた経歴を正当に描写するものである。彼が服従させた国々の中には、アルメニヤ人、カパドキヤ人、リディヤ人、フリギヤ人、アッシリヤ人、バビロン人があり、これらは当時知られていた世界の非常に大きな部分をなしていた。クセノフォンによれば、クロスは、北のエウクセイノス海とカスピ海との間から南の紅海に至るまでのすべての国々を、さらにはエジプトまでも服従させた。それゆえ、彼自身の布告も真実であった。「天の神ヤハウェは、地のすべての王国を私に与えられた」（Ezra 1:2）。
「王たちを彼に支配させた」− バビロン、リディヤ、カパドキヤの王たちのように、彼のもとに服属させられ、彼への依存を認めた者たちのことである。
「彼らをその剣のちりのように与えた」− すなわち、ちりが風の前に吹き流されるように、神は彼らをその剣によって散らし、滅ぼされたのである。ダビデも Psalm 18:42 において同様のことを述べている。
その時私は、風の前のちりのように彼らを打ち砕き、
私は彼らを通りのにごりのように打ち捨てた。
「吹き散らされるわらくずのように」− ここでの言及は、穀物を箕でふるい分ける過程についてのものである。穀物はシャベルか箕によって空中に投げ上げられ、わらくずすなわちもみがらは吹き飛ばされる。クロスの前の諸国についても同様に述べられており、彼らが完全に散らされたことを含意している。
「その弓に」− 弓は戦争の通常の武器の一つであり、東洋の住民はその使用によって際立っていた。この節にある考えは非常に美しく、聖書において、またイザヤ自身によってもしばしば用いられるものである（Job 21:18; Psalm 1:4; Psalm 35:5; Isaiah 17:13 の注解、Isaiah 29:5 を参照。Hosea 13:3 を比較せよ）。
彼は彼らを追いかけ ― 彼らが追い散らされたときのことである。彼はその後を追い続け、彼らを敗北と滅亡に引き渡した。
安全に通り過ぎた ― 欄外注ではヘブル語のとおり「平和のうちに」。すなわち、彼は何の損傷も受けずに彼らを追った。彼らは再び隊列を立て直す力がなく、彼は待ち伏せに陥いることもなく、追い求めようと望む限りにおいて安全であった。
彼の足が踏んだことのない道でさえ ― 彼が以前には行軍に慣れていなかった道、すなわち慣れない旅路、異国の地を通って進んだという意味である。キュロスは幼年期をユーフラテス川の東で過ごした。彼は遠征の際にその川を渡り、ハリュス川さえ越えてアジアの西端にまで進軍を延べ、エジプトと紅海にまで及んだ。ここでの考えは、征服の目的でこれらの地方に入るまで、彼はそこを旅したことがなかったということであり、これは歴史の真実と厳密に一致する考えである。
だれがこれを行い、成し遂げたのか — これらすべてはだれによって成し遂げられたのか。クロの腕によってか。人の技と力によってか。この問いの目的は明らかである。それは、これらすべてが神によってなされたという事実に、また、そのような人間を起こし、彼を用いてこれらすべてを成し遂げられたその神には、ご自身の民を救い出す力があるという事実に、注意を向けることにある。
太初から諸世代を召す者が — ここでの考えは、地のすべての場所に住むすべての国々が、その起源を神に負っている、というものであるようである（Acts 17:26 を比較せよ）。ここでの「召す」という語は、彼らに命じ、導き、あるいは秩序づけるという意味で用いられているように思われる。そしてそこで教えられている真理は、すべての国々が神の支配の下にあり、初めからそうであった、ということである。これはクロについてだけでなく、彼に服従させられた者たちについてだけなく、すべての国々とすべての世代について真であった。その目的は、人の思いをクロの征服から引き上げて、世界の初めからのすべての王国に対する神の普遍的支配へと向かわせることにあるようである。
わたし主は、初めなる者 — いかなる造られた物が造られる前から、いかなる他の存在にも先立って存在していた、ということである。神がここでご自身を「初めであり終わりである者」として表している描写は、聖書において神にしばしば適用されるものであり、永遠性を適切に表すものである（Isaiah 44:6、Isaiah 48:12 を見よ）。本来の永遠性をこのように明白に含意するこの表現が、Revelation 1:17、Revelation 22:13 において主イエスにも適用されていることも注目に値する。
終わりなる者とともに — これが表される通常の形は、単に「終わりなる者」である（Isaiah 44:6、Isaiah 48:12）。ここでの考えは、「終わりなる者とともに、わたしは同じである」、すなわち、わたしは不変であり永遠である、ということのようである。わたしの後に存続する者はいない。造られた物すべての終わりにおいてさえ、わたしは初めにあったのと同じ者であるからである。神より長く生き残るものは何もない。言い換えれば、神は世々限りなく存在し続ける、ということである。ここでの論法は、このようにクロを起こして導き、すべての国々を支配しておられる、この不変で永遠の神に、彼らは揺るがない確信をもって自分自身を委ねることができ、神が彼らを守り、救い出すことがおできになることを確信しうる、というものである。
島々はこれを見て — 遠い国々のことである（Isaiah 41:1 の注解を見よ）。彼らは、神がこの著しい仕方で起こされた者の征服においてなされたことを見た。それゆえ彼らは、偶像の力を超えたヤハウェの大能の力の証明を与えられたのである。
恐れ — 驚き、震えたということである。彼らはみな、自分たちも服従させられ、嵐のように吹き払われるのではないかと恐れた。
地の果ては — 地球の極みに位置する遠い国々のことである（Isaiah 40:28 の注解を見よ）。
近づき、来た — 相互の同盟と自衛の目的のために集まった、ということである。預言者が明らかに指しているのは、続く節々で彼が述べる事柄、すなわち、彼らが条約を結び、自衛の備えをしようと努め、自分たちの偶像の神々に目を向け、キュロスの勝利の軍勢に首尾よく抵抗しようとする試みの中で互いに励まし合ったことである。
人はそれぞれその隣人を助った — 偶像を礼拝する諸国民のことである。その考えは、彼らが互いに強め合い、神が自分たちを服従させるために起こされた方に敵対するために、同盟を結んだ、ということである。預言者は、彼らのうちに広がっていた一般的な狼狽の状態を描いている。彼らはすべてが危険にさらされていると考え、自分たちの安全は、同盟を結ぶことと、宗教にいっそうの注意を払うことと、偶像を修理して新しいものを作ることと、自分たちの神々の好意をなだめてその助けを確保することとにのみあると考えていたのである。キュロスの侵略によって自分たちに臨みつつあった災いが、何らかの怠慢、あるいは蔓延していた犯罪のゆえに、彼らの神々のさばきであると彼らが考えることは、彼らにとって自然なことであった。そして、その好意は、彼らへの奉仕にいっそう勤勉に注意を払うことと、新しい像を作って適切な礼拝の場所に据えることによってのみ確保できる、と彼らは考えていたであろう。それゆえ預言者は、偶像の好意をなだえ、互いに励まそうとする彼らの試みのうちに至る所に現れていた狼狽、恐怖、急ぎの様子を生き生きと描いている。人々が安全なときには宗教をひどく軽んじ、あるいは蔑んでいながら、危険にあるときには宗教に大いに注意を払うことほど普通のことはない。人々は疫病や悪疫の時には神殿、教会、祭壇へと駆け寄り、災いが過ぎ去ると、同じように規則正しくそこから逃げ去るのである。
勇ましくあれ — 欄外では、ヘブル語に従って「強くあれ」とある。その意味は次のとおりである。キュロスの侵略に恐れをなすな。新しい像を作り、神殿にそれを据え、宗教において並外れた熱心を示せ。そうすれば神々の好意は確保され、危険は避けられるであろう。これは、ヤハウェの導きのもとに征服を進め、荒廃を広げていたキュロスがその征服を行っていた、偶像を礼拝する諸国民のことばとして理解されるべきである。
そこで木工は - Isaiah 40:19 の注解を見よ。
金細工師を励ます - 欄外では「鋳造工」となっている（Isaiah 40:19 の注解を見よ）。この語は本来、いかなる種類の金属をも溶かし、あるいは精錬する者を意味し、金、銀、青銅に携わる者のいずれにも適用されうる。ここでの映像は、急ぎ、不安、心配である。偶像の製造にあたる一人の職人がもう一人の職人を励ました。それは、偶像ができるだけ早く完成し、それによって神々の好意がなだめられ、差し迫った危険が回避されるためであった。
槌でなめらかにする者は - すなわち、金床を打つ者を励まし、強めるのである。偶像は普通、鋳造されて造られたため、当然粗い状態にあった。これをなめらかにし、あるいは磨き上げる必要があり、この作業の一部は疑いなく小さな槌によってなされた。
金床を打つ者を - 金床の上で作業する職分にあった職人、すなわち偶像の諸部分を、あるいはおそらくは鎖を形作る者を指す。
接合の備えができている - 諸部分が溶接あるいはろう付けされて一つとされる準備が整っているということである。これらすべては、仕事を完成させようとする急ぎと不安を描いている。預言者の目的は明らかに、このような努力によって神の計画と目的に立ち向かい自分たちを守ろうとする、彼らのむなしい心配を嘲ることにある。
そして、それを釘で固く留めた - 彼は偶像を、神殿の中の、あるいは住まいの中のその場所に固定した。こうして、その偶像礼拝が永続的で堅固なものとなるべきだという目的を示したのである。偶像をその場所に保持し、倒れないように固定するためには、鉤あるいは釘が必要であった。偶像がこのように固定されたとき、彼らは自分たちの王国は安全だと考えた。神々が介入して、敵から自分たちを守り、防ぎ守ってくれると判断したのである。これは、災いが自分たちの上に臨もうとするときの罪人たちの不安と苦労と狼狽、そして彼らの拠り所の性質を美しく描写している。これらの口のきけない偶像たち — これらの青銅、銀、石の塊 — は、彼らを守るために何ができたであろうか。同様に、神が彼らをさばくために来られ、死とさばきに伴う災いが彼らに追い迫るとき、罪人たちのあらゆる避け所が何をなしえようか。彼らは、ここに描かれた異邦人たちとまったく同じように狼狽に満ちるであろう。そして彼らのすべての避け所は、異邦人たちが自分たちを守るために造り上げた無感覚な像とまったく同様に、当てにするにはほど遠いものであろう。
しかし、わがしもべなるイスラエルよ - これはユダヤ人たちに直接向けられた語りかけであり、ちょうど述べられた真理に照らして、神が彼らの守り手であり友であることを彼らに示すことを意図したものである。偶像に頼る者たちは、自分たちを助けることのできないものを信頼していた。しかし神に信頼する者たちは安全であった。神は彼らを守るためにクロスを起こされたのであり、この目的のために、クロスの前で諸国民を服させられたのである。今や神は、たとえ諸国民が滅ぼされても、ご自身が彼らを選び、彼らを覚え、彼らの名高い先祖アブラハムに立てた約束を覚えておられるという確信を、彼らに表明される。ここでの「しもべ」という語は、穏やかで柔らかな意味で用いられており、束縛や奴隷状態を表すのではなく、彼らが神の務めに従事してきたこと、また神が彼らを、ご自身の律法に従う者、ご自身の保護の下にある者とみなしておられることを表すものである。
わたしが選んだヤコブよ - わたしが自分の民として選んだヤコブの子孫たちのことである。わたしの友アブラハム。ヘブライ語では「わたしを愛する者」、すなわちわたしの恋人という意味である。アブラハムは神の友とみなされていた (2 Chronicles 20:7 を見よ)。「そして彼は神の友と呼ばれた」(James 2:23)。この最も名誉ある呼び名に値したのは、彼が献身の敬虔の生涯を送り、習慣的に自分自身を神のみこころに従わせたことによる。この節の考えは、彼らが神の友の子孫であるがゆえに、神は、ご自身の恵み深い約束にしたがって彼らを守り、救う義務がご自身にあるとみなされた、ということである。そしてこれは、祖先たちの敬虔と祈りとの結果として子孫に神の恵みが現れる多くの実例の一つである。
この章の目的は前の章と同じであり、そこで始められた論述の継続と見なされるべきである。その目的は、語りかけられた人々を、神に信頼を置くように導くことにある。Isaiah 40 の緒論で述べたように、これは捕囚の終わりに近い時期に、バビロンにいる捕囚のユダヤ人々に向けられたものと見なされる。彼らの国、都、宮は荒れ果てていた。預言者は、この状況にある彼らに慰めをもたらす者として自分を表している。特に、彼らの長い捕囚が間もなく終わること、彼らが自分たちの地に回復されようとしていること、そして彼らの試練の後に、より明るく幸いな時代が来るという確信によってである。前の章では、彼らが神に信頼を置くべき一般的な理由が示されていた。すなわち、神の約束の堅固さ、神がすべてのものを造られたという事実、神がすべての力を持っておられるという事実などから来る理由である。この章では、より明確な眺めが与えられ、救出がどのような仕方でもたらされるかについてより明確な光が投げかけられている。預言者は、神が一人の救出者を起こされること、そしてその救出者が彼らの敵をすべて征服できることを明示している。この章は便宜上次の諸部分に分けることができる。
I. 神は、遠くの諸国民を、御自分の民を助ける力についての公けの吟味に、彼らを救い出す力が神にあるかどうかについての論争に、また、彼らが神に信頼すべき理由の陈述に召し出される（Isaiah 41:1）。
II. 神は、東から一人の人を起こされることを明示される。その人はユダヤ人の敵に打ち勝ち、彼らの救出を実現できる者である（Isaiah 41:2-4）。
III. クロスの接近に対する諸国民の恐慌、そして彼らが興奮し動揺して自分たちの偶像のもとに逃げ込むことが描かれている（Isaiah 41:5-7）。
IV. 神は御自分の民に、御自分の保護と友情の確信を与えられる（Isaiah 41:8-14）。これは次のように示される。
彼らが神の友アブラハムの子孫であり、神は契約の真実をもって彼らを守る義務に縛られておられたからである（Isaiah 41:8-9）。
神が彼らを助け、守られるという直接的な確信によって。すなわち、彼らが弱いとしても、神は彼らを救い出すほどに強いという確信である（Isaiah 41:10-14）。
V. 神は、つむじ風が山々の上でもみがらを吹き払うように、彼らが敵に打ち勝ち、これを散らすことを可能にされると言われる（Isaiah 41:15-16）。
VI. 神は御自分の民に、助けと慰めの特別な約束を与えられる。神は彼らの荒れ果てた状態の中で彼らに会い、荒野に泉が開かれ、荒れ野に快い木陰と実を生じさせる木々が植えられたかのような慰めを与えられる（Isaiah 41:17-20）。
VII. 神は、ユダヤ人の敵、すなわち偶像の礼拝者たちに直接訴えかけられる。神は彼らに、自分たちの偶像の力あるいは神性について何らかの証拠を示すよう挑み、未来の出来事を預言したという事実、御自分の神性と救う力の証明として御自分の民のために救出者を起こされたという事実に訴えかけられる（Isaiah 41:21-29）。全体の論証は、偶像の神々は自分たちを信頼する諸国民を守ることができなかったこと、神はユダヤ人をその長く苦しい災いから救い出すことのできる強大な君主を起こされること、それゆえ彼らはヤハウェに信頼を置くべきである、ということである。
「わたしの前に静まれ」−（Zechariah 2:13 を比較せよ）。その考えは、異教の諸国民が、神が語られる間は静かにしているべきである、あるいは、それぞれの礼拝者を守るという点での神と偶像との力の優劣について神と論争に入るに当たって、静かにしているべきであるということである。論証は次の諸節で述べられ、その論証の陳述に備えて、民は静かにするよう勧められている。これはおそらく、論争がその御前で行われるヤハウェへのしかるべき畏怖と敬意、そしてその吟味の重大さと神聖さについてのしかるべき感覚を示すためであろう（Isaiah 41:21 を比較せよ）。ここで注目しておいてよいのは、神に近づくすべての場合に同じ理由が当てはまるということである。祈りあるいは賛美において御前に出ようとするとき、罪を告白して赦しを願い求めようとするとき、神の存在、計画、完全性に関する論争に携わるとき、あるいは小部屋で、家族の中で、聖所において神に近づくとき、心は畏怖と敬意に満たされるべきである。神の前にあって、私たちの感情がどうあるべきか、私たちが何を語るべきかについて、立ち止まって考えることは良いことであり、適切なことである（Genesis 28:16-17 を比較せよ）。
「島々よ」−（איים 'iyiym）。この語は本来、島々を意味し、ここではウルガタ訳、セプトゥアギンタ、カルデヤ訳、シリヤ訳、アラビヤ訳によってそのように訳されている。しかしこの語はまた、海洋国々、すなわち海岸に位置する国々、あるいは海のかなたの地方を表すためにも用いられる（Isaiah 20:6 の注解を参照）。それゆえこの語は、地中海の島々、海洋沿岸地方に適用され、さらにまた、遠く離れた、あるいは海のかなたのあらゆる土地や海岸という意味でも用いられるようになった（Psalm 72:10、Isaiah 24:15 を参照。Isaiah 40:15、Isaiah 41:5、Isaiah 42:4、Isaiah 42:10、Isaiah 42:12、Isaiah 49:1 の注解。Jeremiah 25:22、Daniel 11:18 を参照）。ここでは明らかに、遠くの諸国民あるいは諸土地、すなわちパレスチナから遠く離れた、偶像の礼拝者である民という意味で用いられている。論争は彼らとの間で行われるものとして描かれており、彼らは、提示されようとする論争に備えて、神へのしかるべき敬意によって心を整えるよう招かれているのである。
「また、民にその力を新しくさせよ」− 「新しくする」という語については、Isaiah 40:31 の注解を参照せよ。ここでそれは、「彼らは自分たちを強くせよ。論証を準備せよ。できる限り強い理由を力説する用意をせよ。ヤハウェの力と栄光に関する論争に入るために自分たちを整えよ」ことを意味する（Isaiah 41:21 を参照）。
「われわれは共にさばきのところに近づこう」− ここで「さばき」という語は、明らかに論争、論証、討論を意味する。この意味で Job 9:32 に用いられている。この言葉は、一つの事件を裁くため、あるいは討論に加わるために共に集まる二者について用いられる表現であり、その意味は、神が、御自分の民を救う力について、異教世界全体との論争に入ろうと申し出ておられるということである。すなわち、神は、彼らが当時その力の下にあり、またその者たちによって虐げられてきた者たちを恐れるよりも、神に信頼すべき理由を示そうとしておられるのである。ロースはこれを「共に厳粛な討論に入ろう」と訳しており、これは意味を正しく表現している。