聖書注解書

預言者はここで、キュロスの型の下にメシアとその王国の預言へとさらに踏み出しているようである。そして人の救いの大いなるわざをさらに見据え、彼をそれに導いた機会をほとんど忘れ、バビロンからの帰還を捨てている。というのも、実のところこの展望は、捕囚にある信仰敬虔なユダヤ人にとって、その希望よりも大いなる慰めと支えとなるはずだからである。そして（ガタケル氏が適切に観察するように）ダビデやソロモンの型のように、型に込められたキリストのこのような預言において、ある箇所は型には当てはまるが真理には当てはまらず、別の箇所は真理には当てはまるが型には当てはまらず、多くの箇所は一つの意味で型に、もう一つの意味で真理に当てはまる。ここに次のことがある。I. メシアが柔和をもって、しかも力をもって来て、贖い主のわざを行うことの預言、Isa 42:1-4。II. 父から受けた彼の任務の開示、Isa 42:5-9。III. この良い知らせが受けられるべき喜びと楽しみ、Isa 42:10-12。IV. 悪魔の王国の打倒のための、福音の素晴らしい成功、Isa 42:13-17。V. 不信仰のゆえのユダヤ人の拒絶と滅び、Isa 42:18-25。

この章は、前の二章で提示されたのと同じ一般的な主題の続きである。これは（イザヤ40の分析を参照せよ）、バビロンにおける捕囚のユダヤ人たちに、彼らの捕囚の終わりに近い時点で語られたものとみなされるべきであり、その全般的な目的は、彼らを神に信頼させて安らがせ、解放を保証することにある。それゆえ、これらの章の第一の目的は、東から起こされて彼らをその束縛から救い出すために立てられる者、すなわちクルスに注意を向けることである。しかしこれを行なううちに、預言者の心は、預言的示唆の法則によって（イザヤ書緒論第7節III.3を参照せよ）、はるかに偉大な救い主へと導かれる。そして時にはあまりに完全に、あまりに専心して、クルスを全く見失うほどであり、ユダヤ人の自分たちの国土への帰還は、世界の贖いというより崇高な観想の中で忘れられている。前の諸章では、預言者の注意はとりわけクルスに向けられ、時折メシヤへの言及がなされていた。この章の冒頭において、彼はクルスを全く見失い、注意を将来のメシヤだけに固定したように見える（イザヤ42:1の注解を参照せよ）。この章は、私の理解するところ、主に、あるいは完全に、メシヤの性質とわざの描写に費やされている。このことの証拠は、この章自体の注解において提出されるであろう。メシヤが導入されている目的は、神が彼らの守り手であり、長く約束された君また救い主が、彼らの回復され取り戻された民族からやがて立ち上がるというのが神のみこころであることを、ユダヤ人たちに確信させることである。もちろん、これが起こるべきものであるならば、彼らの国民的存在は保たれるはずであった。それゆえこの章には、彼らの自分たちの国土への帰回への言及があるが、その主な趣旨はメシヤに関係している。

この章は二つの部分に分けて見ることができる。第一の部分（イザヤ42:1-9）で、預言者はメシヤを描写する。ヤハウェが語る者として導入され、イザヤ42:1-4においてその性質を描写する。彼はヤハウェのしもべであり、御霊の満ち満ちたものを授けられている。柔和で、へりくだり、穏やかで、親切である。その動きは目立たず物音を立てないが、それでいて真理の征服を確保する。ヤハウェは次に（イザヤ42:5-7）、メシヤご自身に直接語りかけ、彼をお立てになった目的、すなわち異邦人の光となり、盲人の目を開き、神とその民との間の契約の保証となることを述べられる。イザヤ42:8-9で、ヤハウェはこの預言が与えられた民の方に向かれ、この主題への彼らの注意を呼び覚まし、なされてきた預言を思い出させ、この預言の成就が、以前のすべての預言と同様、偶像に対する神の優越を実証し、神こそ真の神であることを示すであろうと言われる。

この章の第二の部分（イザヤ42:10-25）は、主として、ここで告げ知らされた真理を視野に置いて喜ぶようにとの、世界への、とりわけ捕囚のユダヤ人たちへの呼びかけから成る。この一般的な呼びかけは、以下の部分あるいは箇所を含んでいる。

(1) 序論（イザヤ42:10-12）において、ヤハウェは地のすべての住民にその御名を賛美し栄光を帰すよう呼びかけ、海の上にいる者たちに、島々の住民に、荒野と寂しい所に、村々と岩の住民に、この栄光ある出来事のゆえに喜ぶべき理由をみな持っている者たちとして訴えられる。

(2) イザヤ42:13-17において、ヤハウェはご自分の民の解放と、それが成し遂げられる確かさについて特に語られる。神は長いあいだ介入を遅らせておられたが、今やその力をもって進み出て、敵を滅ぼし尽くし、ご自分の民を贖い、彼らの前に闇を光とされる。その一方で、偶像を礼拝する者たちはみな、防衛の手段も助けもなく残されるであろう。

(3) イスラエルの民は次に直接語りかけられ、その性質と義務が提示される（イザヤ42:18-25）。彼らは盲人で聾人のような民として語りかけられ、奮起して真の知識に達するよう努めるよう諭される。神が彼らのために行われたすべてのこと、またその恵み深いすべての介入にもかかわらず、彼らは心をかたくなにし、目を閉ざし、あらゆる良い感銘に対して自分を鋼のように固めていた。このために神は彼らを罰せられた。神は彼らを略奪物として敵に与え、重く長く続く災いの中に彼らを沈められた。彼らは今、神の教えと約束とに心を留め、これより後は従順な民となるよう召されているのである。

The prophet sets forth the meekness of Messiah's character, and the extent and blessings of his kingdom, particularly among the Gentiles, Isaiah 42:1-9. In consequence of this he calls on the whole creation to join him in one song of praise to God, Isaiah 42:10-12. After which he seems again to glance at the deliverance from the captivity; although the words may full as well apply to the deliverance vouchsafed to the Church; to the overthrow of her must powerful enemies; and to the prevalency of true religion over idolatry and error, Isaiah 42:13-17. The prophet then reproves the Jews for their blindness and infidelity in rejecting the Messiah, and gives intimations of these judgments which their guilt would draw on them, Isaiah 42:18-25.

The prophet, having opened his subject with the preparation for the return from captivity at Babylon, and intimated that a much greater deliverance was covered under the veil of that event, proceeded to vindicate the power of God, as Creator and disposer of all things; and his infinite knowledge, from his prediction of future events, and in particular of that deliverance. He went still farther, and pointed out the instrument by which he should effect the redemption of his people the Jews from slavery; namely, a great conqueror, whom he would call forth from the north and the east to execute his orders. In this chapter he proceeds to the greater deliverance; and at once brings forth into full view, without throwing any veil of allegory over the subject, the Messiah. "Behold my servant, Messiah, "says the Chaldee. St. Matthew has applied it directly to Christ; nor can it with any justice or propriety be applied to any other person or character whatever. - L

INTRODUCTION TO Isaiah 42

This chapter begins with a prophecy concerning the Messiah, under the character of the servant of the Lord, and his elect, whom he supported, and was well pleased with; whose work is pointed at, and for which he was well qualified with the Spirit without measure, Isaiah 42:1 and is described by his humility and meekness, Isaiah 42:2, by his tenderness to weak and ignorant persons, Isaiah 42:3 and by his courage and resolution, Isaiah 42:4 then follow his call to his work, and the several parts of it, introduced with setting forth the greatness of God that called him, as the Creator of the heavens and of the earth, and of men upon it, Isaiah 42:5, whose name is Jehovah, and whose glory is incommunicable to a creature, and whose knowledge reaches to future things, which are predicted by him, Isaiah 42:8, and then Gentiles are called upon to praise the Lord, and give glory to him, partly for the above promises concerning the Messiah, Isaiah 42:10, and partly for the destruction of his enemies, Isaiah 42:13, and also for his gracious regard to such who had been blind and ignorant, Isaiah 42:16, the confusion of idolaters is prophesied of, and an exhortation is given them to make use of the means of light and knowledge, Isaiah 42:17, and the blindness, ignorance, and stupidity of the Jews, are exposed, though there was a remnant among them with whom the Lord was well pleased, for the sake of the righteousness of his Son, Isaiah 42:19, but as for the body of the people, they were to be given up to the spoilers and robbers for their sins and disobedience, and be the butt of the divine wrath and vengeance, Isaiah 42:22.

Ch. 42. The high destiny of Israel as the Servant of Jehovah contrasted with its present abasement and unfitness for its mission

The two preceding chapters were to some extent introductory to what follows. Nearly all the leading ideas of the prophecy have been already expressed, and all the personages of the drama—Jehovah, Israel, Cyrus, the nations and their gods—have been brought upon the stage, or at least have been mentioned. With this chapter the prophet begins to amplify and develope the various conceptions, already touched upon, by means of which he is enabled to interpret the action of Jehovah in the present crisis of history. And the first which he takes up is the thought of Israel, Jehovah’s Servant. Up to ch. Isaiah 44:23, that is the central and recurrent idea; in the end of that chapter the figure of Cyrus comes to the front, and the main theme for several chapters is the mission which he executes in the service of Jehovah. But the treatment is nowhere exhaustive; and although the minor sections are remarkably distinct, sharply defined stages or advances in the general thought can hardly be found. The writer glides rapidly from one theme to another, frequently returning on his track; and while some conceptions are dropped as he proceeds, there are others, and these the most important, which run on to the close.

In the view of many expositors, indeed, an entirely new personage is introduced in the opening verses of this chapter, namely, the Servant of Jehovah, whom these writers hold to be distinct from Israel. This is the deepest problem in the whole prophecy, and is only to be solved by paying the closest attention to the exegesis of the individual passages and the prophet’s general scheme of thought. As supplementing the notes on Isaiah 42:1-4 below, see Introduction, pp. xxxii–xxxvii, and Appendix, Note I.

Ch. 42 consists of three divisions:

i. Isaiah 42:1-9. The ideal calling and function of Israel.

(1) Isaiah 42:1-4. A portrait of Israel as the Lord’s Servant from the point of view of Jehovah, who is the speaker.

(2) Isaiah 42:5-9. The truth embodied in the portrait is held up as a ground of encouragement to Israel; Jehovah, as it were, pledges His Godhead to the fulfilment of the ideal in the experience of the people.

ii. Isaiah 42:10-17. The prophet’s thoughts are thus led forward to the great redemptive act by which Jehovah will raise Israel to the height of its glorious destiny.

(1) Isaiah 42:10-13 are a poem calling on the whole earth to rejoice in Jehovah’s triumph over His enemies.

(2) Isaiah 42:14-17. Jehovah Himself is then introduced as the speaker, announcing that He will rouse Himself from His long inactivity, to bring about the redemption of His people, and the consequent overthrow of idolatry.

iii. Isaiah 42:18-25. The prophet addresses himself to Israel in its present state of blindness and wretchedness. He calls on the exiles to reflect on all that they have suffered at the hand of their God, and to recognise in it the effect of their obduracy and unfaithfulness to their calling, their misuse of religious privileges, and their positive transgressions of the law of Jehovah.

イザ 42:1-25。

メシア、クロスの予型の成就。

神のその性質の描写

（イザ 42:1-4）。

神が彼に直接語られる

（イザ 42:5-7）。

主題に注意を払うよう民への呼びかけ

（イザ 42:8, 9）。

来たるべき救出における喜びへの、すべての者、特に捕囚のユダヤ人への呼びかけ

（イザ 42:10-25）。

1. わたしのしもべ——預言的示唆の法則はイザヤをクロスから、その背後に前者が見失われるほどの、はるかに大いなる救出者へと導く。

マタイ 12:18-20

の明示的引用と描写はメシアにのみ適用できる

（詩 40:6、

これと

出 21:6； ヨハネ 6:38； ピリピ 2:7 を比較せよ）。

イスラエルもその最高の理想において、神の「しもべ」と呼ばれる

（イザ 49:3）。

しかしこの理想は予型的なイスラエルの代表者であり、かしらであるメシアにおいてのみ実現される

（マタイ 2:15 と ホセア 11:1 を比較せよ）。

「しもべ」は神の子がその卑下を通じて取られた位置であった。

選んだ——世界の基の前に、贖罪のために神によって選ばれた

（ペテロ第一 1:20； 黙 13:8）。

贖いは予期せぬ悪を救済する事後の考えではなかった

（ローマ 16:25, 26； エペソ 3:9, 11； テモテ第二 1:9, 10； テトス 1:2, 3）。

マタイ 12:18 では「わたしの愛する者」と訳される。唯一愛される子、すべての他の者とは異なる意味で愛される。選びと神の愛は不可分に結合している。

たましい——神に適用された人間的表現。人性と神性の結合が意図されているため。「わたし自身」。

喜ぶ——贖いの供えとしてよく喜び、受け入れる。神は仲保者としていかなる被造物にも「喜ぶ」ことができなかった

（イザ 42:21; 63:5； マタイ 3:17 を比較せよ）。

彼の上にわたしの霊を—— （イザ 11:2; 61:1； ルカ 4:18； ヨハネ 3:34）。

さばき——義の上に建立された福音の時代。「律法」と呼ばれる神の支配の規範とさばきの原理

（イザ 2:3； イザ 42:4; 51:4; 49:6 を比較せよ）。

福音は識別的なさばきの効果を持つ。悔いる者には救い。敵であるサタンには罪定め

（ヨハネ 12:31; 16:11）、

故意に悔い改めない者には

（ヨハネ 9:39）。

マタイ 12:18 は、「彼は示す」を「彼は出させる」または「出て行かせる」のために持つ。キリストはその「さばき」を生み出し、また告げた。ヘブル語は彼がそれを生み出すことに最も焦点を当て、マタイは彼がそれを告げることに。両者は彼において結合している。

「見よ」− この語は、直後に言及される人物に注意を向けるためのものである。これは、その主題が重要であり、人々の注意を引くべきものであることを示唆している。

「わたしのしもべ」− この句は本来、神を認め、あるいは礼拝する者なら誰をも指す。神に仕え、神に従っていると見なされる者を指す。敬虔な人とみなされる者、あるいは神の命令に従う者に適用され得る語であり、しばしば神の民に適用される（Genesis 50:17; 1 Chronicles 6:49; 2 Chronicles 24:9; Daniel 6:20; Daniel 9:2; Titus 1:1; James 1:1; 1 Peter 2:16; Revelation 7:3; Revelation 15:3）。「しもべ」という語は、イザヤにも、キュロスにも、メシヤにも適用され得る。そしてここでそれが誰を指すのかという問いは、単なるこの語の使用によってではなく、文脈によって、またここでヤハウェの「しもべ」として指定されている者に帰せられている特徴によって決定されなければならない。ここで言及されている人物については、五つの異なる見解が少なくとも存在してきた。また、この章の預言全体の解釈においては、すべてがこの問いに依存しているので、これまで抱かれてきた意見を簡潔に検討することが重要である。

第一に。一つの見解は、これがユダヤの民を指すというものである。セプトゥアギンタの翻訳者たちは明らかにそのように考えた。彼らはこれを、Ἰακώβ ὁ παῖς μοῦ, κ.τ.λ. Iakōb ho pais mou 等――「ヤコブはわたしのしもべ、わたしは彼を支える。イスラエルはわたしの選んだ者、わたしのたましいは彼を受け入れた」――と訳している。ヤルヒもまたこの箇所をそのように解釈するが、それを修正して、「イスラエルの中の義人たち」によって理解されるものとしている。また近代の学者の中では、ローゼンミュラー、パウルス、その他の何人かがこの解釈を採る。この解釈のために挙げられる主要な理由は、「ヤハウェのしもべ」という句が他の箇所では集合的な意味で用いられ、ユダヤの民に適用されているというものである。ローゼンミュラーは特に Isaiah 41:8-9、Isaiah 42:19、および Isaiah 44:21; Isaiah 45:4; Isaiah 48:20 に依拠し、預言者がこの句を一様な仕方で用いたと推定されるべきであり、したがってここでもまたユダヤの民を指すと考えられるべきだと論じる。しかし、その反対論は克服し難い。

（1）Isaiah 42:6 では、ここで言及されているヤハウェのしもべは、民とは明確に区別されている。そこで神は「わたしはあなたを…民への契約として…与える」と言っておられる。

（2）預言者がここで与える、ヤハウェの「しもべ」の性格についての描写――柔らかで、穏やかで、優しく、静かで、へりくだっている（Isaiah 42:2-3）――は、預言者が他の箇所でその民について与えている性格と著しく異なっており、いたるところでメシヤについて与えられている性格と同じように著しく似ている。

（3）ユダヤの民は、ここで神の「しもべ」について言われているように（Isaiah 42:7）、「盲人の目を開き、囚人たちを牢獄から連れ出す」ために任命されたということは真実でなかった。これは明らかに、教師、救い出す者、あるいは導き手にのみ当てはまり、どんな意味においても、集合的なユダヤの民には適用できない。

第二に。もう一つの見解は、「ヤハウェのしもべ」によってキュロスが意図されているというものである。ユダヤ人の注解者の多くがこの見解を採り、ドイツの批評家たちの中にもこれを採った者が少なくない。この見解の主要な論拠は、この箇所の前後に記されていることが特にキュロスに関係しているということであり、特に、彼が油注がれた者と呼ばれている Isaiah 45:1 と、彼が牧者と呼ばれている Isaiah 44:28 が挙げられる。しかしこの見解に対してもまた、反対論は明白である。

（1）「ヤハウェのしもべ」という名称は、キュロスにはどこにも与えられていないと考えられる。

（2）ここでの描写は、決してキュロスと一致しない。彼が正義と公正によって著名であったことは認められるが（Isaiah 41:2 の注解を参照せよ）、ここで用いられている表現、すなわち神が「ご自分の霊を彼の上に置かれる」こと、また彼が「叫ばず、声を上げず、その声を通りで聞かせるようなことをしない」ことは、その生涯の大半を戦争の騒乱と、戦いと征服の華やかさと殺戮の中で過ごした者には決して当てはまらない。国々を踏みにじり、王たちを服従させ、血の川を流した者に、この描写をどうして適用することができようか。

第三に。他の人々は、預言者が自分自身を指していると考える。ユダヤ人の中ではアベン・エズラが、また他の人々の中ではグロティウスとドーデルラインがこの見解を持った。この見解の唯一の理由は、Isaiah 20:3 で、ヤハウェの「しもべ」という名称がイザヤに与えられているということである。しかしこれに対する反対論は明白で、克服し難い。

（1）「しもべ」という語の単なる使用からは、すでに見たとおり、何も論じることができない。

（2）イザヤのようなへりくだった預言者が、ここで神のしもべに帰せられているほどの重要性を表す描写を、自分自身に適用したとは考えられない。神の民との新しい契約の確立と、異邦の諸国民の回心（Isaiah 42:6-7）が、どうしてイザヤに帰せられ得ようか。また、盲人の目を開き、囚人たちを牢獄から導き出すために彼が任命されたというのは、どんな意味において真実であろうか。

第四に。単に言及しておくに値する第四の見解は、ゲゼニウスが擁護する、この句が集合的に取られた預言者たちを指すというものである。しかしこの見解は、まじめな反論にほとんど値しないものである。というのも、

（1）「ヤハウェのしもべ」という名称は、預言者たちのいかなる集団にも決して与えられていない。

（2）預言者たちのそのような集団なるものは、単なる空想の産物にすぎない。彼らはいつ存在したのか。その集団を構成していたのは誰か。そして、「しもべ」という名称がどうして彼らを指し示すことができようか。

（3）ここで与えられている描写――そのような集団は争わず、叫ばず、民の契約であり、異邦世界の回心の手段となる――が適用され得ると考えられるのは、どのような人々の集団に対してであろうか。

第五に。それゆえ第五の見解は、これがメシヤを指すというものである。これを支持する直接の論拠は、これが他のいかなる者にも適用できないという事実とは独立に、議論の余地を残さないほど強力である。そのうちのいくつかに言及しておこう。

（1）これはカルデア語の意訳（タルグム）の解釈であり、それは古代の初期のユダヤ人たちの解釈を保っている。「見よ、わたしのしもべ、メシヤ（משׁיתא עבדי ‛abeddı̂y meshı̂ythâ）、わたしは彼を近づける。わたしの選んだ者を」。

（2）新約聖書の中に、この箇所を主イエスに適用する記述が存在し、聖なる著者たちの見方において、この箇所がこの参照を持っていたことを疑う余地がない。このように、Luke 2:32 では、彼は「異邦人を照らす光」として語られている（Isaiah 42:6 を比較せよ）。Acts 26:18 では、パウロは彼を異邦人に与えられた方、「彼らの目を開き、彼らを暗やみから光に立ち返らせるための者」として語っている（Isaiah 42:7 を比較せよ）。Matthew 3:17 では、神は贖い主について、「これはわたしの愛する子、わたしの心にかなう者である」と言っておられる。これは、われわれの面前にある箇所（Isaiah 42:1）で神が「わたしの選ぶ者、わたしのたましいの喜ぶ者」と言っておられることばと著しく似ている。そして、この探究全体に終止符が打たれるのは、マタイが Mat 12:17-21 でこの箇所を主イエスにはっきりと直接に適用し、それが彼において成就したと述べているという事実によってである。

（3）付け加えるべきことは、この描写全体が、主イエスに正確に、完全に当てはまるものであるということである。それは、彼が人々の間に現れた後になされたかのように、また預言ではなく伝記の言葉であるかのように当てはまる。これは神の御子についての実に美しく柔らかな描写であり、彼へのこの適用に対して起こり得る反対は、避けられるなら旧約聖書のいかなる部分も彼に適用しないという一般的な目的から生じるもののほかにはない。それゆえ私は、この箇所を彼に、彼お一方に適用されるものと見なす。そして、ここで御霊がメシヤへのこの言及を導入しておられる目的は、メシヤが彼らから出ることになっており、真の宗教が彼らから世界じゅうに広められることになっていたからこそ、彼らは必ず自分たちの国に回復されるという確信をもって、捕囚のユダヤ人たちの心を慰めることにあると考える。

「わたしの支える者を」− すなわち、わたしが支え、守る者。言い換えれば、わたしの愛と配慮の対象である者。Matthew 3:17 では「わたしの心にかなう者」という表現が用いられ、Matthew 12:18 でも「わたしのしもべ、わたしが選んだ者」と訳されている。

「わたしの選んだ者」− わたしの選び出た者、すなわち、わたしの大いなる目的を成し遂げるために選び出した方。これは、神がその目的のために彼を指定し、任命されたことを含意する。Matthew 12:18 では「わたしの愛する者」と訳されている。これは、彼が神の恵みの対象であり、神がメシヤのわざを行うために彼を選び、任命されたことを含意する。

「わたしのたましいの喜ぶ者」− この言葉は、Matthew 3:17、Matthew 12:18 で主イエスに適用されている。神は彼をそのわざにふさわしい者と見なし、彼のなさったことを承認し、彼のすべてのことばと思いと計画に満足しておられた。ここでの「たましい」という語は「わたし自身」と等しい。すなわち、「わたしが喜ぶ者」ということである。

「わたしの霊を彼の上に置いた」− （John 3:34 を比較せよ）。「神は御霊を量りを設けてお与えにならないからである」。主イエスは神であられたが、仲保者としては、神に「油注がれた者」として、あるいは聖霊の働きを授けられた者として、いたるところで表されている（Isaiah 11:2 の注解を比較せよ）。Isaiah 61:1 も参照せよ。そこでメシヤはご自身について、「主なる神の御霊がわたしの上にある。主がわたしに油を注いだからである」と言っておられる（Luke 4:18 を比較せよ）。公の伝道わざに入られる前に、神の御霊がバプテスマのときに彼の上に降った（Matthew 3:17）のであり、そのすべてのわざにおいて、彼がその御霊を豊かに授けられていたことを示された。

「彼は公義を携え出る」− 「公義（さばき）」という語（משׁפט mishpâṭ）は非常に多様な意味で用いられる。この語は本来、さばき、すなわち裁く行為を意味し（Leviticus 19:15）、さばきの場所を意味し（Ecclesiastes 3:16）、裁判官の前の訴え、あるいは訴訟を意味し（Num 28:5）、裁判官の判決を意味し（1 Kings 3:28）、そこから、裁かれるべき罪あるいは犯罪を意味する（Jeremiah 51:9）。また、正しいこと、公正、正義、律法あるいは定め、権利、特権あるいは当然受くべきもの、また、様式、習慣、あるいは流儀、あるいは規定、制度を意味する。ここではおそらく、メシヤの下で導入されることになる秩序あるいは制度の意味で用いられており、彼が異邦人の間に真の宗教を打ち立て、確立されることを意味する。

「異邦人に」− これは、メシヤが真の宗教を異邦の諸国民にまで広げ、彼らがその特権にあずかる者とされるであろうという、イザヤ書に数多く現れる宣言の一つである。

Behold my servant, whom I uphold - אתמך בו ethmach bo, on whom I lean. Alluding to the custom of kings leaning on the arm of their most beloved and faithful servant. All, both Jews and Christians, agree, that the seven first verses of this chapter belong to Christ. Now, as they are evidently a continuation of the prophecy in the preceding chapter, that prophecy cannot belong to Cyrus, but to Christ.

He shall bring forth judgment to the Gentiles "He shall publish judgment to the nations" - Four MSS. two ancient, add the conjunction ומשפט vemishpat. See Matthew 12:18.

The word משפט mishpat, judgment, like צדקה tsedakah, righteousness, is taken in a great latitude of signification. It means rule, form, order, model, plan; rule of right, or of religion; an ordinance, institution; judicial process, cause, trial, sentence, condemnation, acquittal, deliverance, mercy, etc. It certainly means in this place the law to be published by Messiah, the institution of the Gospel.