聖書注解書

この章は、前の二章で提示されたのと同じ一般的な主題の続きである。これは（イザヤ40の分析を参照せよ）、バビロンにおける捕囚のユダヤ人たちに、彼らの捕囚の終わりに近い時点で語られたものとみなされるべきであり、その全般的な目的は、彼らを神に信頼させて安らがせ、解放を保証することにある。それゆえ、これらの章の第一の目的は、東から起こされて彼らをその束縛から救い出すために立てられる者、すなわちクルスに注意を向けることである。しかしこれを行なううちに、預言者の心は、預言的示唆の法則によって（イザヤ書緒論第7節III.3を参照せよ）、はるかに偉大な救い主へと導かれる。そして時にはあまりに完全に、あまりに専心して、クルスを全く見失うほどであり、ユダヤ人の自分たちの国土への帰還は、世界の贖いというより崇高な観想の中で忘れられている。前の諸章では、預言者の注意はとりわけクルスに向けられ、時折メシヤへの言及がなされていた。この章の冒頭において、彼はクルスを全く見失い、注意を将来のメシヤだけに固定したように見える（イザヤ42:1の注解を参照せよ）。この章は、私の理解するところ、主に、あるいは完全に、メシヤの性質とわざの描写に費やされている。このことの証拠は、この章自体の注解において提出されるであろう。メシヤが導入されている目的は、神が彼らの守り手であり、長く約束された君また救い主が、彼らの回復され取り戻された民族からやがて立ち上がるというのが神のみこころであることを、ユダヤ人たちに確信させることである。もちろん、これが起こるべきものであるならば、彼らの国民的存在は保たれるはずであった。それゆえこの章には、彼らの自分たちの国土への帰回への言及があるが、その主な趣旨はメシヤに関係している。

この章は二つの部分に分けて見ることができる。第一の部分（イザヤ42:1-9）で、預言者はメシヤを描写する。ヤハウェが語る者として導入され、イザヤ42:1-4においてその性質を描写する。彼はヤハウェのしもべであり、御霊の満ち満ちたものを授けられている。柔和で、へりくだり、穏やかで、親切である。その動きは目立たず物音を立てないが、それでいて真理の征服を確保する。ヤハウェは次に（イザヤ42:5-7）、メシヤご自身に直接語りかけ、彼をお立てになった目的、すなわち異邦人の光となり、盲人の目を開き、神とその民との間の契約の保証となることを述べられる。イザヤ42:8-9で、ヤハウェはこの預言が与えられた民の方に向かれ、この主題への彼らの注意を呼び覚まし、なされてきた預言を思い出させ、この預言の成就が、以前のすべての預言と同様、偶像に対する神の優越を実証し、神こそ真の神であることを示すであろうと言われる。

この章の第二の部分（イザヤ42:10-25）は、主として、ここで告げ知らされた真理を視野に置いて喜ぶようにとの、世界への、とりわけ捕囚のユダヤ人たちへの呼びかけから成る。この一般的な呼びかけは、以下の部分あるいは箇所を含んでいる。

(1) 序論（イザヤ42:10-12）において、ヤハウェは地のすべての住民にその御名を賛美し栄光を帰すよう呼びかけ、海の上にいる者たちに、島々の住民に、荒野と寂しい所に、村々と岩の住民に、この栄光ある出来事のゆえに喜ぶべき理由をみな持っている者たちとして訴えられる。

(2) イザヤ42:13-17において、ヤハウェはご自分の民の解放と、それが成し遂げられる確かさについて特に語られる。神は長いあいだ介入を遅らせておられたが、今やその力をもって進み出て、敵を滅ぼし尽くし、ご自分の民を贖い、彼らの前に闇を光とされる。その一方で、偶像を礼拝する者たちはみな、防衛の手段も助けもなく残されるであろう。

(3) イスラエルの民は次に直接語りかけられ、その性質と義務が提示される（イザヤ42:18-25）。彼らは盲人で聾人のような民として語りかけられ、奮起して真の知識に達するよう努めるよう諭される。神が彼らのために行われたすべてのこと、またその恵み深いすべての介入にもかかわらず、彼らは心をかたくなにし、目を閉ざし、あらゆる良い感銘に対して自分を鋼のように固めていた。このために神は彼らを罰せられた。神は彼らを略奪物として敵に与え、重く長く続く災いの中に彼らを沈められた。彼らは今、神の教えと約束とに心を留め、これより後は従順な民となるよう召されているのである。

「見よ」− この語は、直後に言及される人物に注意を向けるためのものである。これは、その主題が重要であり、人々の注意を引くべきものであることを示唆している。

「わたしのしもべ」− この句は本来、神を認め、あるいは礼拝する者なら誰をも指す。神に仕え、神に従っていると見なされる者を指す。敬虔な人とみなされる者、あるいは神の命令に従う者に適用され得る語であり、しばしば神の民に適用される（Genesis 50:17; 1 Chronicles 6:49; 2 Chronicles 24:9; Daniel 6:20; Daniel 9:2; Titus 1:1; James 1:1; 1 Peter 2:16; Revelation 7:3; Revelation 15:3）。「しもべ」という語は、イザヤにも、キュロスにも、メシヤにも適用され得る。そしてここでそれが誰を指すのかという問いは、単なるこの語の使用によってではなく、文脈によって、またここでヤハウェの「しもべ」として指定されている者に帰せられている特徴によって決定されなければならない。ここで言及されている人物については、五つの異なる見解が少なくとも存在してきた。また、この章の預言全体の解釈においては、すべてがこの問いに依存しているので、これまで抱かれてきた意見を簡潔に検討することが重要である。

第一に。一つの見解は、これがユダヤの民を指すというものである。セプトゥアギンタの翻訳者たちは明らかにそのように考えた。彼らはこれを、Ἰακώβ ὁ παῖς μοῦ, κ.τ.λ. Iakōb ho pais mou 等――「ヤコブはわたしのしもべ、わたしは彼を支える。イスラエルはわたしの選んだ者、わたしのたましいは彼を受け入れた」――と訳している。ヤルヒもまたこの箇所をそのように解釈するが、それを修正して、「イスラエルの中の義人たち」によって理解されるものとしている。また近代の学者の中では、ローゼンミュラー、パウルス、その他の何人かがこの解釈を採る。この解釈のために挙げられる主要な理由は、「ヤハウェのしもべ」という句が他の箇所では集合的な意味で用いられ、ユダヤの民に適用されているというものである。ローゼンミュラーは特に Isaiah 41:8-9、Isaiah 42:19、および Isaiah 44:21; Isaiah 45:4; Isaiah 48:20 に依拠し、預言者がこの句を一様な仕方で用いたと推定されるべきであり、したがってここでもまたユダヤの民を指すと考えられるべきだと論じる。しかし、その反対論は克服し難い。

（1）Isaiah 42:6 では、ここで言及されているヤハウェのしもべは、民とは明確に区別されている。そこで神は「わたしはあなたを…民への契約として…与える」と言っておられる。

（2）預言者がここで与える、ヤハウェの「しもべ」の性格についての描写――柔らかで、穏やかで、優しく、静かで、へりくだっている（Isaiah 42:2-3）――は、預言者が他の箇所でその民について与えている性格と著しく異なっており、いたるところでメシヤについて与えられている性格と同じように著しく似ている。

（3）ユダヤの民は、ここで神の「しもべ」について言われているように（Isaiah 42:7）、「盲人の目を開き、囚人たちを牢獄から連れ出す」ために任命されたということは真実でなかった。これは明らかに、教師、救い出す者、あるいは導き手にのみ当てはまり、どんな意味においても、集合的なユダヤの民には適用できない。

第二に。もう一つの見解は、「ヤハウェのしもべ」によってキュロスが意図されているというものである。ユダヤ人の注解者の多くがこの見解を採り、ドイツの批評家たちの中にもこれを採った者が少なくない。この見解の主要な論拠は、この箇所の前後に記されていることが特にキュロスに関係しているということであり、特に、彼が油注がれた者と呼ばれている Isaiah 45:1 と、彼が牧者と呼ばれている Isaiah 44:28 が挙げられる。しかしこの見解に対してもまた、反対論は明白である。

（1）「ヤハウェのしもべ」という名称は、キュロスにはどこにも与えられていないと考えられる。

（2）ここでの描写は、決してキュロスと一致しない。彼が正義と公正によって著名であったことは認められるが（Isaiah 41:2 の注解を参照せよ）、ここで用いられている表現、すなわち神が「ご自分の霊を彼の上に置かれる」こと、また彼が「叫ばず、声を上げず、その声を通りで聞かせるようなことをしない」ことは、その生涯の大半を戦争の騒乱と、戦いと征服の華やかさと殺戮の中で過ごした者には決して当てはまらない。国々を踏みにじり、王たちを服従させ、血の川を流した者に、この描写をどうして適用することができようか。

第三に。他の人々は、預言者が自分自身を指していると考える。ユダヤ人の中ではアベン・エズラが、また他の人々の中ではグロティウスとドーデルラインがこの見解を持った。この見解の唯一の理由は、Isaiah 20:3 で、ヤハウェの「しもべ」という名称がイザヤに与えられているということである。しかしこれに対する反対論は明白で、克服し難い。

（1）「しもべ」という語の単なる使用からは、すでに見たとおり、何も論じることができない。

（2）イザヤのようなへりくだった預言者が、ここで神のしもべに帰せられているほどの重要性を表す描写を、自分自身に適用したとは考えられない。神の民との新しい契約の確立と、異邦の諸国民の回心（Isaiah 42:6-7）が、どうしてイザヤに帰せられ得ようか。また、盲人の目を開き、囚人たちを牢獄から導き出すために彼が任命されたというのは、どんな意味において真実であろうか。

第四に。単に言及しておくに値する第四の見解は、ゲゼニウスが擁護する、この句が集合的に取られた預言者たちを指すというものである。しかしこの見解は、まじめな反論にほとんど値しないものである。というのも、

（1）「ヤハウェのしもべ」という名称は、預言者たちのいかなる集団にも決して与えられていない。

（2）預言者たちのそのような集団なるものは、単なる空想の産物にすぎない。彼らはいつ存在したのか。その集団を構成していたのは誰か。そして、「しもべ」という名称がどうして彼らを指し示すことができようか。

（3）ここで与えられている描写――そのような集団は争わず、叫ばず、民の契約であり、異邦世界の回心の手段となる――が適用され得ると考えられるのは、どのような人々の集団に対してであろうか。

第五に。それゆえ第五の見解は、これがメシヤを指すというものである。これを支持する直接の論拠は、これが他のいかなる者にも適用できないという事実とは独立に、議論の余地を残さないほど強力である。そのうちのいくつかに言及しておこう。

（1）これはカルデア語の意訳（タルグム）の解釈であり、それは古代の初期のユダヤ人たちの解釈を保っている。「見よ、わたしのしもべ、メシヤ（משׁיתא עבדי ‛abeddı̂y meshı̂ythâ）、わたしは彼を近づける。わたしの選んだ者を」。

（2）新約聖書の中に、この箇所を主イエスに適用する記述が存在し、聖なる著者たちの見方において、この箇所がこの参照を持っていたことを疑う余地がない。このように、Luke 2:32 では、彼は「異邦人を照らす光」として語られている（Isaiah 42:6 を比較せよ）。Acts 26:18 では、パウロは彼を異邦人に与えられた方、「彼らの目を開き、彼らを暗やみから光に立ち返らせるための者」として語っている（Isaiah 42:7 を比較せよ）。Matthew 3:17 では、神は贖い主について、「これはわたしの愛する子、わたしの心にかなう者である」と言っておられる。これは、われわれの面前にある箇所（Isaiah 42:1）で神が「わたしの選ぶ者、わたしのたましいの喜ぶ者」と言っておられることばと著しく似ている。そして、この探究全体に終止符が打たれるのは、マタイが Mat 12:17-21 でこの箇所を主イエスにはっきりと直接に適用し、それが彼において成就したと述べているという事実によってである。

（3）付け加えるべきことは、この描写全体が、主イエスに正確に、完全に当てはまるものであるということである。それは、彼が人々の間に現れた後になされたかのように、また預言ではなく伝記の言葉であるかのように当てはまる。これは神の御子についての実に美しく柔らかな描写であり、彼へのこの適用に対して起こり得る反対は、避けられるなら旧約聖書のいかなる部分も彼に適用しないという一般的な目的から生じるもののほかにはない。それゆえ私は、この箇所を彼に、彼お一方に適用されるものと見なす。そして、ここで御霊がメシヤへのこの言及を導入しておられる目的は、メシヤが彼らから出ることになっており、真の宗教が彼らから世界じゅうに広められることになっていたからこそ、彼らは必ず自分たちの国に回復されるという確信をもって、捕囚のユダヤ人たちの心を慰めることにあると考える。

「わたしの支える者を」− すなわち、わたしが支え、守る者。言い換えれば、わたしの愛と配慮の対象である者。Matthew 3:17 では「わたしの心にかなう者」という表現が用いられ、Matthew 12:18 でも「わたしのしもべ、わたしが選んだ者」と訳されている。

「わたしの選んだ者」− わたしの選び出た者、すなわち、わたしの大いなる目的を成し遂げるために選び出した方。これは、神がその目的のために彼を指定し、任命されたことを含意する。Matthew 12:18 では「わたしの愛する者」と訳されている。これは、彼が神の恵みの対象であり、神がメシヤのわざを行うために彼を選び、任命されたことを含意する。

「わたしのたましいの喜ぶ者」− この言葉は、Matthew 3:17、Matthew 12:18 で主イエスに適用されている。神は彼をそのわざにふさわしい者と見なし、彼のなさったことを承認し、彼のすべてのことばと思いと計画に満足しておられた。ここでの「たましい」という語は「わたし自身」と等しい。すなわち、「わたしが喜ぶ者」ということである。

「わたしの霊を彼の上に置いた」− （John 3:34 を比較せよ）。「神は御霊を量りを設けてお与えにならないからである」。主イエスは神であられたが、仲保者としては、神に「油注がれた者」として、あるいは聖霊の働きを授けられた者として、いたるところで表されている（Isaiah 11:2 の注解を比較せよ）。Isaiah 61:1 も参照せよ。そこでメシヤはご自身について、「主なる神の御霊がわたしの上にある。主がわたしに油を注いだからである」と言っておられる（Luke 4:18 を比較せよ）。公の伝道わざに入られる前に、神の御霊がバプテスマのときに彼の上に降った（Matthew 3:17）のであり、そのすべてのわざにおいて、彼がその御霊を豊かに授けられていたことを示された。

「彼は公義を携え出る」− 「公義（さばき）」という語（משׁפט mishpâṭ）は非常に多様な意味で用いられる。この語は本来、さばき、すなわち裁く行為を意味し（Leviticus 19:15）、さばきの場所を意味し（Ecclesiastes 3:16）、裁判官の前の訴え、あるいは訴訟を意味し（Num 28:5）、裁判官の判決を意味し（1 Kings 3:28）、そこから、裁かれるべき罪あるいは犯罪を意味する（Jeremiah 51:9）。また、正しいこと、公正、正義、律法あるいは定め、権利、特権あるいは当然受くべきもの、また、様式、習慣、あるいは流儀、あるいは規定、制度を意味する。ここではおそらく、メシヤの下で導入されることになる秩序あるいは制度の意味で用いられており、彼が異邦人の間に真の宗教を打ち立て、確立されることを意味する。

「異邦人に」− これは、メシヤが真の宗教を異邦の諸国民にまで広げ、彼らがその特権にあずかる者とされるであろうという、イザヤ書に数多く現れる宣言の一つである。

「彼は叫ばない」− 彼は騒がしいわめき声や物音を立てない。争いや口論をする者の仕方で、騒がしく振る舞うことはない。

「また声を上げない」− すなわち、その声のことである。

「またちまたにその声を聞かせない」− 争いに従事する者たちがするように、大きな怒りのことばを用いることはない。その教えはすべて優しく、へりくだった、柔和なものである。これが主イエスのご性格とどれほどよく一致しているかを示すために、ここで立ち止まる必要はない。主は一貫して目立たず、謙虚で、控えめであられた。主はご自身のみわざが世に吹聴されることすら望まれず、世から退いて、完全な平安のうちにそのへりくだった道を歩まれることを求められたのである。

傷ついた葦を ― 「葦」という語は、沼地や湿地に生える葦あるいは菖蒲を意味する（Isaiah 36:6; Isaiah 43:24 の注解を参照）。それゆえこの語は、文字どおりにもろく、弱く、風に容易になびき、あるいは折れ落ちるものを表し、高くそびえる堅固な木と対照をなす（Matthew 11:7 と比較）。「あなたがたは、何を見に荒野に出て行ったのか。風に揺らぐ葦か」。それゆえ、ここでのこの語は、自分の弱さと罪を自覚している人々、災いによって動かされ砕かれた人々、人生の苦難に耐え上げる力がないと感じている人々に適用され得る。「傷ついた」（רצוּץ râtsûts）という語は、折れ、あるいは砕かれたが、完全に折り取られてはいないものを意味する。ここで用いられているように、それは、生まれつき弱い者であって、罪の意識、災い、あるいは苦しみによって砕かれ、打ちひしがれた人々を表し得る。私たちは、試練によって人が打ちひしがれ、砕かれることを慣用的に語る。ここの句は強意的かつ強調的であり、せいぜい葦のような――弱くてもろい――人々であって、そのうえに、罪の意識あるいは災いによって傷つけられ、圧迫されてきた者たちを表すのである。

彼は折らない ― 折り取らない、ということである。彼は破壊のみわざを進めて、それを完全に砕き、あるいは折ってしまうことはない。そしてその考えは、罪の意識と災いによってすでに打ちひしがれている者たちを、これ以上惨めにはしない、ということである。彼は彼らの苦しみを深めず、試練を増し加えず、悲しみを積み増したりしない。その意味は、心の打ち砕かれた者、へりくだった者、悔いる者、苦しんでいる者への深い愛情のある配慮を、彼が持っておられるということである。ルターはこれをうまく表現している。「彼は、良心の傷ついた者たち、自分の罪を見て恐れている者たち、信仰と実践において弱い者たちを、捨て去らず、打ち砕かず、罪に定めず、かえって彼らに目を留め、大切に育て、全うし、深い愛情をもって抱きしめる」。この表現は、メシアについて「心の打ち砕かれた者を包帯するために私を遣わされた」と言う Isaiah 61:1 の表現、また「疲れた者に、ときにかなった言葉を語るべきことを私が知るように」と言う Isaiah 50:4 の宣言と並行している。

燻ぶる亜麻を ― ここで用いられている語は亜麻を意味し、次に、それで作られた灯心を意味する。「燻ぶる」と訳された語（כהה kēhâh）は、弱く、小さく、細く、心細いものを意味し、次に、まさに消えようとする、消し止められようとするものを意味する。この句は文字どおりには、油がほとんど尽き、弱り死にかけている光を放つ灯火の、消えゆく灯心のことを指す。それはここでは、弱って意気消沈し、神への愛がほとんど消えようとしているかのように見える者の状態を表し得る。そして、彼がそれを消し去らず、吹き消さないという約束は、彼がそれを大切にし、養い、育てられるということである。消えゆく炎を養う油のように恵みをもってそれに供給し、再び燃え立たせ、高く安定した輝きをもって上らせるであろう。この箇所全体は、その民の心の中の最も弱い敬虔を養い、魂の中の真の宗教が決して全く絶えてしまわないようにしてくださる贖い主を描写するものである。最もわずかな不運あるいは反対の息吹によってもそれが永遠に消え去るかのように見え、灯心の先にかろうじてぶら下がる死にゆく炎のようであり得る。しかし、真の宗教があるならば、それは消されることなく、純粋で燃え立つ炎として再び火が点され、ついには高く立ち上がり、明るく燃えるであろう。

彼は公正を導き出す ― （Isaiah 42:1 を参照）。ここでの「公正」という語は、明らかに真の宗教、すなわち神の律法、制度、規定を意味する。

真実をもって ― マタイは Matthew 12:29 においてこれを「勝利に至るまで」と訳している。イザヤ書における意味は、彼が自分の宗教を真理に従って確立し、宗教の真の教えを忠実に告げ知らせ、それらが人類の中で優位を得るようにされる、ということである。それはすべての虚偽とすべての偶像礼拝に打ち勝ち、あらゆる国民の中で最終的な勝利を得るであろう。このように説明すると、マタイはこの箇所を文字どおりに引用してはいないが、その大まかな考えを保っていることが明らかである。

彼は衰えず — 彼は弱ったり、力を失ったり、落胆したりしない。気落ちさせるようなことがどれほど多くあっても、彼の目的は固く定まっており、その偉大なわざが完全に成し遂げられるまで、着実さと熱意をもってそれを追い求めるであろう。ここでのヘブライ語（יכהה yı̂kheh）には、亜麻に適用される語（כהה kēhâh）への言及が含まれている可能性があり、その考えは、彼はその目的において、煙りを上げ、ちらつき、消えゆくともしびの炎のようにはならない、ということかもしれない。すべての困難の中にあっても、真の宗教を全世界に広げるという彼の計画を放棄する意図があることを示す兆候は、決して現れないであろう。神の民の固定され決然とした目的もまた、このようであるべきである。彼らの熱心は決して衰えてはならず、彼らの熱意は決して鈍ってはならない。

また落胆せず — 欄外には「折られる」とある。ヘブライ語 ירוּץ yârûts は、折る、打ち砕くを意味する רצץ râtsats から派生したものでもあれば、走る、急いで動く、だれかに突き進むを意味する רוץ rûts から派生したものでもありうる。われわれの翻訳者たちは前者を採った。ゲゼニウスもまた、これがこの語の正しい解釈であると考え、彼は折られない、すなわち、その熱心を妨げられたり、どんな反対によっても落胆したりしない、という意味であるとする。後者の解釈は、Vitringa、ローゼンミュラー、ヘンゲステンベルクほかによって好まれている。カルデア語訳はこれを「労する」と、すなわち疲れたり落胆したりはしないと訳す。セプトゥアギンタは「彼は輝き出て、折られないであろう」と訳す。文脈は、われわれの翻訳者が与えた意味を要求するように思われる。これによれば、その意味は、「彼は心が折れたり、落胆したりすることはなく、すべての反対と困難の中にあっても、その目的を成し遂げるまで忍耐する」ということである。人が心が折れたと言うとき、われわれもこれに似た表現を用いる。

さばきを地に確立するまで — 真の宗教が全世界に広く行き渡るようになるまで、という意味である。

島々は — 遠くの国々（Isaiah 41:1 の注解を見よ）、すなわち異邦の諸国のことである。この表現は、異邦人たちがメシヤの宗教を受けたいと望み、それを待ち望むであろうと言うことと等しい（Isaiah 2:3 の注解を見よ）。

待ち望み — 彼らは自分たちの宗教に満足せず、自分たちの偶像の神々が助けることができないのを見て、自分たちの必要を満たす何らかの新しい宗教を待ち望む姿勢にあるであろう。すでにそれを知っているという意味で待つ、という意味ではありえない。自分たちの宗教が自分たちを救えないことを悟っている状態を、より良い何かを待ち望む状態として表すことができる、ということである。サンドイッチ諸島で実際にあったように、異邦人たちが自分たちの宗教にあまりにも不満を抱き、偶像を投げ捨てて、いかなる宗教も持たず、そのようにして新しいより良い体系を待つ姿勢に置かれたことがあった。今後もまた、異邦人たちが自分たちの偶像礼拝に広く不満を抱き、より良い体系が必要であると確信し、福音が彼らに提示されるときそれを歓迎する備えができるようになることがありうる。神はこのような仕方で、異邦世界における福音の拡散を妨げている、現在見かけ上克服しがたい障害を取り除こうとしておられるのかもしれない。セプトゥアギンタはこれを「異邦人はその御名によって信頼する」と訳しており、マタイは Mat 12:21 でこの形を保っている。

そのおきてを — 彼の命令、彼の宗教の諸制度のことである。「おきて」という語は、聖書において宗教の全体を表すのにしばしば用いられる。

神なる主はこう言われる — この節は新しい談話の形式を始める。依然として語るのはヤハウェであるが、前の節々ではメシアについて三人称で語っておられ、ここでは彼に直接語りかける方として導入される。彼は、ご自身が万物の創造者であり主であることを示すことによって談話を始められる。このことにこだわって述べられる目的は、おそらく、ご自身が召された務めにおいてメシアを支える力を持っておられることを示し、天と地を造り、すべてを治めておられる方から遣わされた者として、メシアが尊敬を確保できるようにするためであった。彼は、約束されたすべてのことを成就する力を持つことを示し、こうして民の救いと救い出しの確信によって彼らの望みを高め、堅くしようとされるのである。

それを広げられた — 天はしばしば、垂れ幕のように広げられたものとして（Genesis 1:6、ヘブライ語）、あるいは巻き上げられうる広がりとして（Isaiah 34:4 の注解を見よ）、また神のふさわしい住まいとなる天幕として（Isaiah 40:22 の注解を見よ）表される。我々の頭上に広大な広がりとして見えるものを彼が広げられたという事実によって、彼の大いなる力と栄光が示されるのである。ここでヘブライ語に現れる語の文法的構造については、ローゼンミュラーの該当箇所（in loc.）を見よ。

地を押し広げる方 — 彼はそれを平地のように広げられた。これは、地が天の一端から他端にまで及ぶ広大な平野であるという、古代人々の間に非常に一般的であった考えを保持したものである。しかし、ここで用いられている言葉は、地が球体であるという考えと矛盾しない。地は依然として、広大な広がりへと押し広げられ、拡張されたものとして表されうるからである。この箇所の主な考えは、地がどのような形で造られたかを教えることではなく、それが神によって造られたことを示すことである。

その中から出てくるもの — 地の産物 — 木、低木、穀物などのことである。「広げる」という動詞はこれらには適用できないので、「彼は産み出した」あるいは「生えさせた」のような何らかの動詞が理解されなければならない。

息と霊を与えられる方 — これは疑いなく、人々と同じく獣たちをも指す。その考えは、神が、地の上に生き、動くすべての被造物のいのちの源である、ということである。この箇所での論証は、神がすべてのものの創造者であり支え手であり、すべてのものにいのちを与え、宇宙を完全に御手の下に治めておられるのであるから、ご自身の恵みを人々に及ぶ媒介として、望む者を任命する権利を持ち、この務めのために任命されたメシアにふさわしい尊敬が示されることを要求する権利を持つ、ということである。

わたし、主は義をもってあなたを召した — 「義をもって」という句は、注解者たちによって非常に異なって理解されてきた (Isaiah 41:10 の注解を見よ)。最もありそうな意味は、「わたしは義なる正しい神として、あるいはわたしの義なる目的を成就する者として、このことを行った。わたしは宇宙の正しい道徳的な支配者であり、わたしの公義と真実との目的を成就するために、あなたをこの務めに任じた」であろう。Lowth はこれを「義なる目的のために」と上手く訳している。この務めにおいては、すべてが義であった。彼を任命された神は義なる方であった。神が彼を世界にお遣わしになったのは、神が義なる方であり、仲保者と贖いなしには救うことができなかったからである。神はご自分の目的を成就するために、際立って義なる方をひとり選ばれた。そして彼は、地の上に義を確立し、神の正しい統治を確証するために来られたのである (Isaiah 42:21 を見よ)。

わたしはあなたの手を握り — 他の者を導き率いる者がするように、わたしがあなたの手を取る、ということである。この句は、守る、あるいは保護すると同じことを表します — わたしたちが子どもの手を取って守るのと同じである。

あなたを民の契約とし — これは明らかに省略された表現形であり、その意味は、「わたしは、民と契約が結ばれるための媒介、あるいは手段として、すなわち神が人々と樹立しようとしておられる新しい契約の仲保者として、あなたを与え、あるいは任命するであろう」ということである (Isaiah 49:8 を見よ)。同様の表現は Micah 5:5 にも見られ、そこではメシアについて「この人は平和となる」と言われている。すなわち、彼は平和の源となる、あるいは平和は彼によって確立され、保たれる、ということである。同様に Ephesians 2:14 では、彼について「彼こそわたしたちの平和である」と言われている。

民の — これがユダヤの民を意味するのか、異邦人を意味するのかについては疑問が呈されてきた。グローティウス、ヘンゲステンベルク、ヴィトリンガほかはユダヤ人についてであると理解し、ローゼンミュラーほかは異邦人についてであると理解する。どちらの解釈が正しいかを決めることは容易ではない。しかし、わたしの理解するところでは、その意味は、ヘンゲステンベルクとヴィトリンガが考えるように、彼がアブラハムの子孫たちとの古代の契約を確認するであろうということではなく、彼の契約がすべての者と、ユダヤ人と異邦人の両方と樹立されるであろう、ということである。これによれば、これはユダヤ人を、ユダヤ人として、あるいはすでに契約にあずかっている者として指すのではなく、世界の一部分を構成する者たちとして指すことになり、この表現全体は、彼の宗教がユダヤ人と異邦人へ、すなわち全世界へと広げられるであろうことを意味する。

異邦人の光 — (Luke 2:32 を見よ)。「光」は知識、教え、そして真の宗教の象徴である。メシアはしばしば「光」、「世界の光」と呼ばれている (Matthew 4:16 を見よ。また Isaiah 9:2 の注解を比較せよ。John 1:4, John 1:7, John 1:9; John 3:19; John 8:12; John 9:5; John 12:35, John 12:46; Revelation 21:23)。これは、メシアの宗教が異教世界へと広げられ、彼らもまたユダヤ人と同様にその特権にあずかるようになるであろうという、イザヤ書に数多く現れる宣言の一つである。

盲人の目を開くため - これは、彼が無知な人々に教えを授けるであろうと言うのと等しい。これは異邦人と同様にユダヤ人にも関係する。彼は彼らに神を、また救いの道を知らせるであろう。世界の状態は、しばしば闇と盲目の状態として描かれる。人々は自分たちの真の性格を見ず、自分たちの実際の状態を見ず、神についても、自分たちの将来の存在に関わる真理についても無知である。それゆえ彼らには、自分たちを照らし、聖なるものとし、救う者が誰か必要なのである。

捕らわれ人を牢獄から連れ出すため - これは明らかに霊的な救出を指すが、そのことばは牢獄からの救出に由来している（Isaiah 61:1-2 と比較せよ）。これは、彼が罪によって心の闇に閉じ込められた者たちを救い出すということを表す。罪の束縛と闇からの彼らの救出は、あたかも囚人が暗い独房から突然解放され、自由の清らかな空気を呼吸するために外へ出ることを許されるかのように、驚くべきものとなるであろう。これこそ福音が与える自由であり、暗く悲惨な人々の心と霊に対する福音の幸いな効果について、これほど鮮やかな描写はあり得ない（1 Peter 2:9 と比較せよ）。