聖書注解書

この章は、偶像礼拝の愚かさを示し、捕囚と流刑のユダヤ人たちをヤハウェに信頼させるために、前に始められた論証の続きである。その論証は以下の諸点から成る。

I. バビロンの偶像たちは打ち倒されるであろう（イザヤ46:1-2）。預言者は、それらの偶像がその場所から取り除かれ、荷獣に載せられて運び去られるのを見る。それらは、征服者の腕から自分たちの都を救い出すことができず、自らが捕囚へと運ばれた。それゆえ、捕囚の民には解放の確実な見通しがあった。

II. 神は、ご自分が常にユダヤ民族を守ってきたという事実に訴えられる。神は、彼らの民族の幼年期と青年期に親のように彼らに接し、彼らの老年と試練の中にあっても彼らを捨てないことを厳粛に保証される（イザヤ46:3-4）。

III. 神は、偶像礼拝の愚かさと偶像たちの空しさとを彼らに示される（イザヤ46:5-7）。それらは試練の日において助けることも守ることもできなかった。それゆえ、民は真の神に信頼を置くべきであった。

IV. 神は、以前の出来事の回想によって彼らに訴え、ご自分の憐れみ深い介入を思い出させる（イザヤ46:8-9）。

V. 神は、ご自分が未来の出来事を予告してきたという事実によって、とりわけ、ご自分のすべての望みを成し遂げるであろう傑出した征服者——クルス——を立ち上げたという事実によって、彼らに訴えられる（イザヤ46:10-11）。

VI. 神は、ご自分の義なる目的の成就が近く、シオンをその以前の壮麗さに回復させ、ご自分の救いがご自分の民に知らされるであろうことを保証される（イザヤ46:12-13）。

この預言の場面はバビロンに置かれており、都がクルスによって占領されようとし、ユダヤ人たちが捕囚から解放されようとする時である。カルデア人の偶像たちは、自分たちの都を守ることができず、安全のために急いで運び去られ、クルスは門のところにいる。その目的は、そこにいる捕囚の民に、これらの事柄を見るとき、自分たちの解放が近づいたと結論すべきであるという保証を与えることであり、それによって、ヤハウェこそ真の神であり、彼らの守り手であり友であることの十分な実証を彼らに提供することにある。また、彼らの長く苦しい捕囚の中でも、彼らはこれらの約束によって慰めを持つであろう。そして、バビロンにおける偶像礼拝の壮麗さを眺め、そこに行き渡っている偶像礼拝に心を痛めるとき、彼らはまた、それらの偶像が取り除かれ、その偶像礼拝が終わりを告げるという保証を持つのである。

「ベルは屈み」− ベルあるいはベルス（בל bēl、בעל be‛ēl から。בעל ba‛al と同じ）は、バビロン人の主要な国の神であり、名高いバビロンの塔において礼拝された（Jeremiah 50:2; Jeremiah 51:44 を比較せよ）。礼拝されていた神々の称号から複合名を作ることが通例であった。それゆえ、私たちはベルシャツァル、ベルテシャツァル、バアル・ペオル、バアル・ゼブブ、バアル・ガド、バアル・ベリテのように、この名にたびたび出会うのである。ギリシャとローマの著述家たちはベルをユピテルに比較し、彼らがこの偶像に与える通称はユピテル・ベルスである（プリニウス『博物誌』第37巻10節; キケロ『神々の本性について』第3巻16節; ディオドロス第2巻8, 9）。ヘロドトス（第1巻181〜183）は、バビロンの町の各区画の中心に——ユーフラテス川が町を二分していたのであるが——城壁に囲まれた円形の空間がある、と言う。その一つには王宮が立っており、それは広大で、堅固に守られた空間を占めている。

彼が言うには、ユピテル・ベルスの神殿がもう一つの空間を占めており、その巨大な青銅の門は今なお見ることができる。それは四角い建物で、各辺の長さは二スタディオンである。中央には一スタディオンの厚さと高さを持つ塔がそびえ、その上に、台座として、七つの小塔が規則正しく連なって建てられている。外側の登り道は螺旋状に地面から最上の塔まで続き、構造全体の中央には都合のよい休息の場所がある。この神殿には小さな礼拝堂があり、そこには座った姿勢のユピテルの像が置かれ、その前には大きなテーブルがある。これらは、テーブルの台と玉座の座と共に、みな最も純粋な金でできている。この神殿には以前、高さ十二キュビトの純金の像があった。ヘロドトスによれば、これはクセルクセスによって奪われた。クセルクセスは、その運び出しを妨げようとした祭司を死刑にしたのである。

この塔の上の部屋は、天文台として用いられていた。偶像バアルすなわちベルは、とりわけフェニキヤ人、カナン人、カルデア人、モアブ人、および周辺のいくつかの国民の神であった。最も通説であったのは、この偶像が太陽であるという考えであり（Isaiah 17:8-9 の注解を参照）、この名の下にこの天体が神としての敬拝を受けていた、というものである。しかしゲゼニウスは、ユピテル・ベルスという名によって示されたのは「神々の父」たるユピテルではなく、惑星ユピテル、すなわち Stella Jovis である、と考える。この惑星は、金星とともに、あらゆる幸運の与え手とみなされており、金星と共に、君主の出生しうる最も吉祥の星座を成すのである。それゆえ彼によれば、惑星ユピテルはベルの名の下に、金星はアスタルテあるいはアシュタレテの名の下に礼拝されたのである（ゲゼニウス『イザヤ書注解』第2巻333頁以下、およびロビンソン版カルメの「Baal」の項を参照）。「屈み」という句は、ここではおそらく、偶像が沈み込み、倒れ、あるいは移し去られたことを意味する。それは都を守ることができず、捕らえられ、運び去られたのである。ヒエロニムスは Confractus est Bel——「ベルは折られた」——と訳す。セプトゥアギンタは Ἔπεσε Βὴλ Epese Bēl——「ベルは倒れた」——とする。おそらくこのことばには、ダゴンが神の箱の前に倒れたという事実への言及がある（1 Samuel 5:2-3, 1 Samuel 5:7）。その意味は、礼拝の対象そのもの——カルデア人の間で最も神聖とみなされていたもの——さえも取り去られるであろう、ということである。

「ネボはかがみ」− これはカルデア人の偶像の神であった。ゲゼニウスによれば（『イザヤ書注解』第2巻333頁以下）、バビロン人の占星術的神話において、この偶像は惑星マーキュリー（水星）であった。それは、天界と地上的出来事の継起を記録する天の書記とみなされ、エジプトのヘルメスとアヌビスに関係する。この語を構成要素とする多くの複合固有名が聖書に——ネブカデネザル、ネブザラダンのように——また古典にも——ナブオナド、ナブオナッサルのように——現れることから、この偶像がカルデア人とアッシリヤ人の間で広く礼拝されたことは明らかである。それゆえネボは、ベルの随伴者、あるいはその書記とみなされていた。しかし偶像の正確な形は不明である。「かがみ」という語が意味するのは、人が打ち殺されるときに突然地に倒れるように、それが倒れ伏したということである。そしてこのことばは征服を表し、そこでは長く礼拝されてきた偶像たちさえも投げ倒されるのである。場面はバビロンにあり、預言者の心の中にある映像は、都が奪取され、礼拝されていた偶像たちが征服者によって投げ倒され、凱旋のうちに運び去られる、というものである。

「彼らの偶像は獣の上にあった」− すなわち、それらは凱旋のうちに運び去るために、獣の上に積まれた、ということである。征服者たちが、帰還の際の凱旋を飾るために、華美で貴重なあらゆるものを運び去るのが通例であった。そして、敗れた国民たちが礼拝していた神々ほど、勝利の確かなしるしとなり、凱旋の見事な付属物となるものはなかったであろう。このように Jeremiah 48:7 には、「ケモシュはその祭司たちとその君たちと共に、捕囚へ出て行く」と言われている（Jeremiah 44:3 の欄注を比較せよ）。

「あなたがたの荷は」− すなわち、それらは、このように凱旋のうちに運び去られた偶像を積まれていた、ということである。

「それらは重荷である」− それらはこれほど数多く、これほど重く、しかもこれほど遠くまで運ばれなければならない、ということである。これは、バビロンの都が滅ぼされるであろうことを予告する、きわめて印象的で心を打つ仕方である。預言者は、予言の直接のことばを用いる代わりに、捕獲された神々という、征服者の遠い国へ運ばれるべき重荷を負い、その重みに押されてゆっくりと進んでいく、重く積まれた獣や荷車を自分が見ているかのように描いている。それらはバビロンから出て行き、偶像という勝利の戦利品を積んだ隊商は、遠い国へとゆっくりと前進していくのである。

「彼らはかがみ伏す」− ベルとネボと、バビロンのすべての神々のことである（Isaiah 46:1 を参照）。

「彼らはその重荷を救い出すことができなかった」− ここでの「重荷」という語は、おそらく偶像を作っていた金属、木、石のかたまりを意味する。バビロン人が礼拝していた神々は、自分たちを表すために作られた像を守る力すら持たなかった。その像は今や、それらを運び去っている獣や荷車にとって重い負荷となっていたのである。彼らはそれらを征服者の手から救い出すことができなかった。それゆえ、彼らに信頼を置く者たちを守ることにおいて、なんと無力であったことか。ウルガタはこれを「彼らは自分たちを負う者を救い出すことができなかった」と訳す。セプトゥアギンタは「あなたがたは、疲れ、気弱になり、飢えた者に縛られた重荷のように彼らを運んでいる。その者たちはみな力がなく、戦いから逃れることもできない。そして彼ら自身は捕虜として運び去られる」と訳す。

「彼ら自身も捕らわれた」− 欄外ではヘブル語どおり「そのたましいも」となっている。その意味は、このように礼拝された神々は、礼拝する者たちを守ることができないどころか、自ら捕虜となり、遠い地へ運び去られたということである。

わたしに聞け ― 捕囚とされた神々についてのこの眺めから、今や語りかけはユダヤ人たちへと向けられる。偶像のまったくの空虚さが彼らの前に示された。それを見て、神は今やご自身の民に語りかけ、ご自身に信頼を置くよう切に願われる。神は、深い優しさと愛情の言葉をもってこの語りかけを始め、彼らが父また友である神に信頼するよう導こうとされる。

残りのすべての者よ ― 虐殺から残されたすべての者と、バビロンへ捕囚として運ばれたすべての者とを指す。ここにある言葉はことごとく優しさに満ちており、神に対する信頼を彼らに植え付けるのに適している。異邦人の偶像は、その礼拝者たちを守るどころか、自らが卑しい捕囚へと運び去られた。しかしヤハウェご自身は、ご自身の民を運び、支えることがおできになったのである。

わたしに担われている者たちは ― 神は、甘い父、あるいは優しい乳母のように、その国のまさに幼子の時から彼らを運ばれてきた。同じ像が Deuteronomy 1:31 にも見られる。「荒野では、あなたの神、主が人のこどもを抱くように、あなたを抱き、あなたが行く道のすべての間、あなたをこの所まで運ばれたのを、あなたは見た」。同様の比喩が Exodus 19:4 にもある。「あなたがたが、わたしが鷲の翼にあなたがたを乗せて、わたしのもとに連れて来たのを見たように」（Deuteronomy 32:11-12 も同様。Numbers 11:12; Isaiah 63:9 と比較）。これらすべては、ここでバビロン人の偶像たちと対照をなしている。偶像たちはその民を守ることができず、自ら捕囚とされた。しかし神は、あらゆる時代を通じてご自身の民に対して父また保護者の役割を示された。神は彼らを支え、導かれた。彼らを決して見捨てられなかった。また、偶像の神々のように、敵の力の中に民を残しておいて立ち去ることを余儀なくされたことも、ついになかった。その国の幼子の時からさえ、常にこのように彼らを守って来られたという事実から、彼らは神に信頼を置くよう呼ばれているのである。

あなたがたが年老いるに至るまでも、わたしは同じ者であり — むしろ、「わたしは同一の者である」という意味である。わたしは、変わることなく、同じ優しさ、同じ愛情、同じ配慮をもってとどまる。この点において、神の民に対する神の配慮は、最も優しい親の配慮よりも、また最も親切な幼き者たちの養育者の配慮よりも勝っている。親の配慮は、子が成年に達すると自然に消えていく。そして、幼児期と子ども時代にそれほどの心配を引き起こした息子や娘が老年に達する前に、親は通常、死によって取り去られる。しかし神はそのようではない。神の民は常に、神の優しい思いやりの対象である。年老いることは彼らの依存を減じさせず、経験はただ、神の支えの恵みをますます必要とすることを彼らに教えるだけである。ここでの論法は、ご自身の民の幼少期をあれほどの心配をもって見守ってこられた方は、彼らの歴史の後年の危険、弱さ、試練の中に彼らを置き去りにはされない、というものである。その教理は次のとおりである。第一に、神の民は常に神の保護と配慮を必要とすること。第二に、神は彼らを決して離れたり、見捨てたりされないこと。第三に、幼児と子どもの神である方は老年の神でもあり、子ども時代に神の配慮と愛情の対象であった神の民が年老いたときにも、神は彼らを離れたり見捨てたりされないこと。この箇所は本来、一つの民、あるいは一つの共同体そのものを指しているが、この原則が文字どおりの年老いた人々にも適用されえないとみなす理由は、私には見当たらない。彼らも子ども時代に劣らず神の配慮を必要とする。そして、彼らが人生の活力と力のあるうちに神の道に歩んできたなら、神は「彼らが年老い、白髪になるとき」彼らを捨てられないであろう。それゆえ、「義の道に見出される」白髪は神に信頼しうるのであり、人の「第二の子ども時代」もまた、最初の子ども時代と同様に確実に、神を保護者として見出すのである。

あなたがたはわたしをだれに例えるのか — （Isaiah 40:18、Isaiah 40:25 の注解を見よ。）この節とそれに続く節々の目的は、偶像礼拝の愚かさと、偶像に頼ることの空しさを示すことである。これは預言者がしばしば詳しく扱う主題である。ここでの論証は、バビロンの偶像たちがその都を守ることができず、彼ら自身が凱旋の行列の中に運び去られたという事実から引き出されている（Isaiah 46:1-2）。もしそうなら、彼らに頼ることはなんと空しいことか。生けるまことの神が、そのような弱く無防備な木の切株に似ていると考えることは、なんと愚かなことか。

彼らは金を惜しみなく注ぎ出す — ここで用いられている語は、本来、振り落とすという意味であり、次に、豊富に、あるいは気前なく注ぎ出すという意味である。これは、浪費するという観念との関連において Deuteronomy 21:20; Proverbs 23:21; Proverbs 28:7 で用いられている。ここでの考えは、彼らが費用をいささかも惜しまなかったということである。彼らは偶像を作るために、あたかも金が卑しく価値のないものであるかのように、それを注ぎ出した。この節の目的は、偶像礼拝者たちの迷信を、とりわけ、偶像礼拝を維持するために彼らがどれほど多くのものを喜んで献げようとしたかを示すことにある。

袋から — 彼らは、金をしまっておいた袋、あるいは財布から金を注ぎ出す。すなわち、彼らはそれを気前なく注ぎ出す、ということである。

銀をてんびんで量り — おそらくここでの考えは、彼らが銀をあまりにも気前なく用いたので、それを数え上げるのを待たず、より粗末な金属を扱うのと同じように、重さで量った、ということである。ここで用いられ「てんびん」と訳されている語 (קנה qâneh) は、本来「カンナ、葦、菖蒲」を意味し、次に測量の葦、すなわち測りざおを意味し (Ezekiel 40:3、Ezekiel 40:5)、さらにてんびんのさお、あるいははかりの横梁を意味する (ギリシヤ語 ζυγὸς zugos)。

金細工人を雇って — (Isaiah 40:19-20 の注解を見よ。)

彼はそれで神を造る — 金細工人が金と銀とを加工して像を作るのである。預言者の目的は、このようにして造られた神に神的な敬意をささげる習慣を嘲笑することにある (Isaiah 44:9-19 の注解を見よ)。

彼らはそれを肩に担ぐ - 彼らは、自分たちが造った偶像を肩に担いで、神殿へ、あるいはそれが固定されるべき場所へと運んで行く。この事情も他の事情と同様、まさにこのように肩に担いで持ち運べる神に神としての敬意を払うことが、いかに滑稽で不合理であるかを示すために、疑いなく導入されているのである。

それをその場所に据える - 偶像をその台座の上に、神殿の中の正しい壁龕あるいは場所に固定することである。この節の全体的な目的は、偶像をヤハウェと対比させることにある。ヤハウェは造られた方ではなく、永遠であられる。これに反して偶像は人間によって造られ、担ぎ運ばれ、その場所に固定され、動く力を持たず、取り下ろされるまでそこにとどまり、それを礼拝する者たちの言うことを聞くことも、救うこともできはない。