聖書注解書

この章は、バビロンからの流刑のユダヤ人たちの解放についての新たな保証を含む。これは主として、捕囚が起こることになる原因を述べ、また、彼らの上に来るべき裁きにもかかわらず、神が彼らを束縛から救い出されるという保証を提供するために意図されている。これらの災いを彼らの上にもたらさざるを得なかったことへの嘆き、神が彼らを愛しておられたことの保証、彼らが被ってきたすべてのことが予告されていたことの証明としての彼ら自身への訴え、そしてバビロンから出て行けという厳粛な命令とを含む。これはバビロンにおける流刑のユダヤ人たちに語られたものとみなされるべきであるが、預言者が、偶像礼拝に陥っていた彼自身の時代のユダヤ人たちにもこれが関係することを意図しており、この章の前の部分が、偶像礼拝へのかかりやすさの結果を彼らに示すことによって、彼らへの間接的な責めとなることを意図していた可能性はないとは言えない。この章は極めて優しく、愛に満ちており、神がご自分の民のために持っておられる親切の表現である。

この章は分割や容易な分析をあまり受け付けないが、以下の主題がおそらくこの章の要点を示している。

I. ユダヤ人たちの偶像礼拝的傾向への責め。これがこの国民の特徴であったことを思い起こさせ、彼らのすべての災いがそのゆえに彼らの上に来ることを間接的に示唆する（イザヤ48:1-8）。この部分は以下を含む。

1. 神を礼拝すると告白してはいるが、不誠実と偽善の中にいる者たちとしての、ユダヤ人たちへの語りかけ（イザヤ48:1-2）。

2. 神がこれらすべての出来事をあらかじめ告げておられたこと、それらをどのような仕方によっても偶像の力に帰すことができないこと、それゆえ神こそ神であることの、神による厳粛な宣言（イザヤ48:3-7）。

3. 彼らの性質は、その歴史の初めから反逆と裏切りのものであったこと（イザヤ48:8）。

II. 彼らの罪が彼らの上にもたらした悪からの解放の約束。それとともに、彼らの行いがそのような裁きを必要とするものであったことへの遺憾の表明を伴う（イザヤ48:9-19）。

1. 神はご自分の怒りを抑え、彼らを全く断ち切ってしまわないであろうと言われる（イザヤ48:9）。

2. 彼らの上にもたらされた災いの目的は、炉の中にあるように、彼らを精錬し純化することであった（イザヤ48:10）。

3. 神の彼らとのすべての取り扱いは、神ご自身の栄光のため、神ご自身の誉れを促すためであった（イザヤ48:11）。

4. 神の力と、神が企図されたことを成し遂げる能力の主張（イザヤ48:12-13）。

5. 神はバビロンとカルデア人たちを滅ぼすことを厳粛に企図しておられた（イザヤ48:14）。

6. 神はその目的のために、神の計画を成し遂げるべき者を立ち上げられた（イザヤ48:15-16）。

7. 神は、彼らの行いがこれらの重い裁きを彼らの上にもたらすことを必要とするものであったことへの深い遺憾を表し、彼らが神の戒めを守っていたならばどのような結果になっていたかを述べられる。彼らの平和は川のようになり、彼らの義は海の波のようになり、彼らの子孫は砂のようになっていたであろう（イザヤ48:17-19）。

III. バビロンから出て行けという命令。彼らがその長く苦しい捕囚から解放されるであろうことの最高の保証を含意する（イザヤ48:20-22）。

1. 彼らは歌と凱旋のうちに出て行くべきであり、地の果てがそれを見るであろう（イザヤ48:20）。

2. 神は荒野において彼らのために備えをし、道なき荒野を通る彼らの旅路の中で、彼らのために水を流れさせるであろう（イザヤ48:21）。

この章は、悪者に平和がないという一般的な宣言をもって結ばれる。それは、神に信頼を置く者たちだけが平和と安全を持つことを含意する（イザヤ48:22）。

「これを聞け」− これは、バビロンにいるものとみなされたユダヤ人への呼びかけであり、彼らの起源と、ヤコブの子孫として、またイスラエルの名を持つ者としての彼らの特権とを思い起こさせることを意図したものである（Isaiah 43:1の注解を比較せよ）。

「また、ユダの水から出てきた」− この比喩は、水流を送り出す泉から取られたものであり、水流が泉から流れ出るように、彼らはその起源をユダに負っているという考えである。バラムはユダヤ人の大きな増え広がりを描写する際に、似た図像を用いている。すなわち Numbers 34「彼はその桶から水を注ぎ出し、その子孫は多くの水のほとりにいるであろう」。同様に Deuteronomy 33:28 には「ヤコブの泉は穀物とぶどう酒の地の上にある」とある。同様に Psalm 68:26 には次の言葉がある。

集会の中で神をほめたたえよ、

ヤハウェを、イスラエルの泉から出た者たちよ。

欄外

その考えは、ユダが、当時バビロンに捕囚となっていた民の泉、すなわち起源であったということである。十部族は背いて連れ去られており、ベニヤミンの名はユダの名の中に吸収されていて、これが国の通称となっていた。おそらく、メシアが彼から出ることになっていたからこそ、ユダがここで国の泉として名誉をもって言及されているのであり Genesis 49:10。そして彼の名へのこの言及は、その約束を視界に引き出す役割を果たし、彼が来られるまでは民も滅ぼされず、その支配権もついに去ることがないという保証となるであろう。

「その名によって誓う」− ヤハウェを礼拝し、彼を唯一のまことの神として認める者たちである（Isaiah 19:18、Isaiah 45:23の注解を参照。Isaiah 48:1、Isaiah 65:16を比較せよ）。

「また…口にする」− すなわち、あなたがたの祈りと賛美においてである。あなたがたは彼を認め、彼を礼拝すると告白している。

「しかし真実をもってではない」− 偽善的な仕方で、誠実さをもってではなく。Jeremiah 5:2を比較せよ。「たとい彼らが『主は生きておられる』と言っても、確かに彼らは偽って誓っている」。

「彼らは自分たちを聖なる都の者と呼んでいるからである」− エルサレムのことである（Isaiah 52:1; Nehemiah 11:1; Matthew 4:5; Matthew 27:53; Revelation 21:2-27 を参照）。ここで「~ゆえに」と訳されている語（כי kı̂y）は、しばしばそうであるように「~ではあるが」を意味する。その意味は、彼らは自分たちを聖なる都の者と呼んではいるが、真心と真実とをもって神を礼拝してはいない、ということである。エルサレムが「聖なる都」と呼ばれたのは、神殿と箱と神の臨在の象徴とがそこにあり、そこが神の礼拝される場所であったからである。それはユダヤ人たちによって聖なるものとみなされ、彼らはそこに住んでいたという事実自体が善さの十分な証明であると — と思われるほどに — みなしていた。バビロンにおいてさえ彼らはこのことを誇りとし、おそらくは、それが神の保護と恵みとにあずかる資格を自分たちに与えると考えていたのである。

「イスラエルの神に拠り頼んでいるからである」− 危険と試みとの時に、彼らは神を求め、自分たちの大義を神にゆだねると告白するのである。

「万軍の主がその御名である」− （Isaiah 1:9 の注解を参照）。ここで預言者がこの聖なる御名に言及する目的は、おそらく彼らの行ないの罪を彼らに示すことである。神はヤハウェ、すべての存在の源であられる。神は天のすべての軍勢の、また地のすべての軍隊の神であられる。それゆえ、偽りと偽善との仕方で神の前に来ること、また神を礼拝していると告白しながら、実際には偶像に心をささげており、偶像礼拝に後戻りする性質を本質的に帯びていることは、なんと悪いことであろうか。

わたしは先の事がらを告げた ― すなわち、以前の時代に、わたしは預言者たちによって将来の出来事を予告したが、それは告げられたとおりに成就した、ということである。その成就は長く遅れるように見えたかもしれないが、まさにその定められた時に起こり、それが預言の正確な成就であることを示した。このように以前の預言に言及するねらいは、彼らが神の宣言を軽んじる傾向にあることを思い起こさせ、神の語られたすべてのことが確実に成し遂げられるという事実に、彼らの注意を呼び戻すことにある。一つの民として、彼らは神の言葉を信じない傾向があった。神は、バビロンにおいても同じことが起こり、そこでもまた、キュロスを立て、彼らをご自身の地に回復させるという神の預言を彼らが信じないであろうことを見ておられた。それゆえ神は、彼らの以前の不信仰と、以前の時代に神が予告されたすべてのことが成就したという事実とを思い起こさせることによって、これをあらかじめ防ごうと努められるのである。

いと初めから ― これと「先の事がら」という句の意味については、Isaiah 41:22; Isaiah 43:9 の注解を参照せよ。「先の事がら」という句は、他のものに先んじる事がら、出来事の連続あるいは順序を指す。

わたしはにわかにそれを行った ― それらは予期しない時に、あなたがたがそれを待ち望んでいなかったとき、おそらくそれらが起こるかどうか疑っていたとき、あるいは神の真実に疑いを差し挟んでいたときに実現した。その考えは、神が同様に、バビロンについての、また彼らの捕囚からの解放についての神の預言を、確実に、かつ突然、成就されるであろうということである。

わたしは、あなたが頑固であることを知っていたので — わたしがこれらの度重なる預言をなし、それをこのような印象的な仕方で成就させたのは、あなたがたが一つの民として不信仰に傾きやすいことを知っていたからであり、また、告げられた事柄の真実性について、最も完全で疑いのない実証をあなたがたが持つようにするためであった。彼らは神の約束を信じようとせず、神は、彼らが長い捕囚の中で、クロによる解放について語られたことばを信じようとしない傾向にあるのを見ておられた。それゆえ神は、ご自身のすべての預言の成就の確かさについての数多くの証拠を彼らに与えられたのである。それは、彼らが自分の国へ帰ることについて語られたことを信じるようになるためであった。

あなたが頑固であることは — 欄外には、ヘブライ語のまま「かたい」とある。その意味は、彼らが頑固で扱いにくかったということである — おそらく、くびきを受けることを拒む雄牛から取られた表現であろう。頑固さを表す「かたい」という語は、しばしば他の語と結びついて用いられる。このように Exodus 32:9、Exodus 34:9 には「首のかたい」、すなわち強情で頑迷であるとあり、Ezekiel 2:4 には「顔のかたい」、Ezekiel 3:7 には「心のかたい」とある。その考えは、彼らが一つの民として、頑固で、反逆的で、神の律法に服そうとしなかったということである — これは聖なる著者たちによって彼らにしばしば向けられた責めであり、一つの民としての彼らの全歴史によって豊かに裏づけられている（Exodus 32:9、Exodus 33:3-5、Exodus 34:9、Deuteronomy 9:6-13、Deuteronomy 31:27、2 Chronicles 30:8、Ezekiel 2:4、Acts 7:51 を比較せよ）。

あなたの首は鉄の筋であり — גיד giyd という語は、本来、ひも、革ひも、帯を表し、次いで神経、腱、筋肉、あるいは筋を表す。この隠喩は、雄牛が首を強張らせ、それをくびきに服させることを拒むときから取られたものである。

あなたの額は青銅である — あなたの額は青銅のように硬く、無感覚である、という意味である。この句は、慎みの欠如と極まった厚かましさのある遊女の恥知らずな額に適用されている（Jeremiah 3:3、Ezekiel 3:7）。青銅の額は、無感覚あるいは頑固さの像である（Jeremiah 6:28 にも同様の表現がある）。

わたしは初めからこれをあなたに告げた — 彼は将来の出来事を予告されたので、彼らは、彼がまことの神であることの豊かな証明を与えられ、危険からの救い出しの源について誤ることのないようにされたのである。

わたしの偶像がこれらを行った — 偶像と鋳造された像はこれらの出来事を予告しなかった。それゆえ、それらが実現したとき、それらが偶像によってもたらされたと主張することはできなかったのである。これらを予言することによって、ヤハウェはご自身がまことの神であることの証明を保ち続け、ただご自身だけが彼らの信頼と尊敬に値することを実証された。

あなたは聞いた — あなたがたは、その預言が成就されるはるか前に告げ知られたことの証人である。

このすべてのことを見た — これらすべてがどのように成就したかを見よ。その出来事が預言されたとおりであることに証言しなさい。

そして、あなたがたはこれを告げ知らせないのか — 預言の完全な成就について証言しようではないか。神は、ご自分が告げられたことが実現したと証言する資格のある者たちとして彼らに訴え、ご自分だけが神であることの実証としてこれを知らせるよう、彼らに呼びかけられる (Isaiah 44:8 の注解を見よ)。

この時から、新しい事をあなたに示した — この時から、あなたがたがヤハウェが神であることの同様の実証を持つように、以前には起こらなかった事をわたしは告げ知る、ということである。ここで言及されている「新しい事」とは、疑いなく、バビロン捕囚からの救い出しの預言である。それは、以前に預言され、すでに成就していた事柄と区別される、新しい事である (Isaiah 42:9; Isaiah 43:19 の注解を見よ)。

隠されている事を — いかなる政治的洞察によっても、また単なる自然原因の観察によっても推測し得ないほどに隠されている出来事のことである。それらは、いわば暗い宝物倉にしまい込まれているかのようであり (Isaiah 45:3 を比較せよ)、「やみを光のように」照らし、夜も昼も同じであるそのお方によってのみ知ることができるのである (Psalm 139:12)。

これらの事は今造られた - 七十人訳はこれを Νῦν γίνεται nyn ginetai、すなわち「今成される」と訳し、多くの注解者は、あたかも造られたかのように、これらの事が今光の中に持ち出されたという意味に解している。アベン・エズラはこれを「それらは私によって定められ、決定された」と訳す。ローゼンミュラーは、これらの事の啓示、あるいは知らせることを指すと考える。Lowth は「それらは今生み出され、昔のものではない」と訳し、Noyes は「それは今啓示されたのであり、久しく前ではない」とする。しかし、その意味はおそらく次のことであろう。神は、彼らがこれらの事を予見しておらず、いかなる自然的原因の観察によってもこれらを推量できなかったと言っておられるのである。バビロンの滅亡に関する預言がなされた時、その出来事が起こると推量させるいかなる自然的原因も働いていなかった。そして出来事が起こったとき、それはあたかも新たに創造されたかのようであった。それは全能の力と働きの結果であり、彼だけに帰せられるべきものであった。その意味は、預言が述べられた時点では、いかなる自然的原因の働きによってもこれを予測することができず、それは、神のみこころの行使だけに懸かる創造のみわざが予測できないのと同じであるということである。それは神だけが理解できる事柄であり、世界を創造するご自身のみわざの目的と時を彼だけが理解できるのと同様である。

初めからのものではなく - 出来事は、自然的原因の働きと政治的英知とによって予測できるように、初めからそのように形づくられてはいなかった。

あなたがこれらを聞かなかった日以前にも - その意味はおそらく、「この日以前には、あなたはこれらについて聞いていなかった」、すなわち、これらの預言は新しい出来事に関わり、先行する預言の中には見出されないということである。預言者は今、エジプトからの救出や、以前の多くの預言の主題をなしていた約束の地の祝福について語っているのではなく、新しい事、すなわちバビロンからの救出と、彼らがいかなる自然の英知によっても予期できず、それゆえ自分たちがすでにこれらを知っていたと主張しえなかった出来事について語ったのである。

あなたが「見よ、私はすでにこれらを知っていた」と言わないために - クロスによるバビロンの占領と、捕囚の民がその束縛から救い出されることとは、神によってのみ予見されうる出来事である。ところで預言者は、このように人間の推量の力を完全に超えて横たわるこれらの出来事を、それらが起こるはるか以前に告げ知らせた、と言うのである。それゆえ彼らは、いかなる自然の英知によってこれらを知っていたとか、あるいは偶像がこれを成し遂げたとか、決して主張することができなかったのである。