聖書注解書

この章は本来、二つの部分から成っている。

第一の部分は初めの三節から成り、ユダヤ人が退けられ、罰せられた理由についての説明を含んでいる。彼らはバビロンでの捕囚の身にある者とみなされるべきである。彼らの中の不信仰な者たちの中には、自分たちの上に臨んだこれらの災いは、神の気まぐれ、あるいは真実の欠如、もしくは力の欠如の証拠であって、彼らが神の義なる怒りの下で苦しんでいることの何の証拠でもない、と主張する者がいるかもしれない。このような暗黙の非難に応え、彼らの苦しみの真の原因を示すことが、この章のこの部分の目的である。ここで神は、次のように語っておられる。

1. 彼らの苦しみは、神の側での単なる意志、あるいは気まぐれの結果ではなかった。夫がしばしば何の正当な理由もなく妻を離縁するようなものではないのである Isaiah 50:1。

2. 彼らが退けられたのには理由があり、その理由とは彼らの罪であった。彼らはこれらの災いをすべて自分自身の上に招いたのであり、実際、自分自身を売り渡していたのである。

3. 神が彼らを救う力に欠けていたからでもなかった。神の手は短くされてはおらず、神はご自身の民を守る力を持っておられることを豊かに示された Isaiah 50:2-3。神は海を乾かし、川々を荒野とすることができ、天を黒さをもって覆われた。それゆえ、神は豊かにご自身の民を救うことがおできになったのである。

II. この章の第二の部分は Isaiah 50:4-11 から成る。ここでは別の主題が扱われており、それに関しては解釈にかなりの相違が存在してきた。そこでは一人の語り手が導入されている。すなわち、自分が召された務めにきわめてふさわしい資格を備えていると主張する者 Isaiah 50:4；神によって、遣わされている使節の任務のために豊かに賦与された者 Isaiah 50:5；反対に遭遇しながらも、それをすべて柔和をもって受け止める者 Isaiah 50:6；神に信頼を置き、神のみに拠り頼む者 Isaiah 50:7-9；主を恐れるすべての者に聞くよう呼びかける者 Isaiah 50:10；そして自分の言葉に耳を傾けないすべての者に刑罰を下すと脅す者 Isaiah 50:11、である。この章のこの部分は、解釈者たちによってさまざまな個人に結びつけられてきた。グロチウス、ローゼンミュラー、ゲゼニウスは、これが預言者自身を指すと考える。ドーダーリン、ダーテ、コッペ、アウグスティ、その他数名は、これが預言者自身か、捕囚の時代に流れの身にあった他の誰かを指すと考える。ヒエロニムスは、これもまた彼の時代のユダヤ人の間で優勢であった解釈だと言っている。パウルスは、語っているのは預言者ではなく、ユダヤの民のうちのより善良で敬虔な部分であると考える。しかし、より通説となっているのは、これをメシアに結びつける解釈である。この解釈に賛成する根拠として、次の考察を挙げることができる。

1. 預言者自身がここに記されたような状況にあったとは知られていない Isaiah 50:6。また、これを預言者に適用できるという証拠もない。これが当てはまるような他の預言者について、私たちには何の知識もないし、たとえそのような者がいることを知っていたとしても、イザヤの言葉をそのような者に適用することに何の妥当性もないであろう。

2. メシア的解釈は、キリスト教会においてほぼ普遍的に優勗であった ― これは、多くの人々がある書物の解釈において一致するとき、彼らがその意味を見誤っていないという推定的証拠を示すにすぎない、という意味でのみ価値のある論証である。

3. ここで言及されている神のしもべの特徴はすべて、贖い主に当てはまり、贖い主とそのみわざとを描写するものである。彼の卑下と柔和について語られていること、彼が遭遇した反対について語られていること、また神への信頼について語られていることは、すべて主イエスに顕著に当てはまり、他の誰にも当てはまらない。

4. 結びの部分 Isaiah 50:11 では、語り手が敵どもに刑罰を下すと脅しているが、これはイザヤや他のどの預言者に関しても用いることはできず、メシアに対して著しい適用性を持つ。

5. Luke 18:32 では、Isaiah 50:6 の箇所が主イエスご自身によってご自身に適用されている。イエスは、ご自分に関する預言が成就しなければならないと言われ、その中でとりわけ、「唾を吐かれる」ことが一つの預言の成就となるであろうと言われた ― この発言は、イザヤのこの箇所を明らかに参照しているものである。

この箇所がメシアを指すとすれば、それは特に彼の卑下と苦しみに関係し、Isaiah 53:1-12 の箇所と調和する。それは次の諸点を含んでいる。

1. 彼はそのわざのために賦与されており、特に苦しむ者、疲れた者を慰めるのにふさわしかった Isaiah 50:4。

2. 彼は完全に神に従順であり、神のすべての取り計らいを喜んで受け入れた Isaiah 50:5。

3. 彼は、他人から加えられたすべての傷害を ― その最も深い軽蔑の表現に至るまで ― 柔和をもって忍ばれた Isaiah 50:6。

4. 彼は神に信頼を置き、神が自分を救い出すことがおできになると信じられたので、これらの試みの中で支えられた Isaiah 50:7-9。

5. 彼は、神を恐れていたすべての者に、主に信頼を置き、自分の神に堅く依り頼むよう呼びかける ― これは国民の敬虔な部分への呼びかけである Isaiah 50:10。

6. 彼は、自分自身を頼みとし、自分の幸福だけを求めていた者たちに、自分自身が彼らに懲らしめの刑罰を下すのであり、彼らは悲しみの中に伏すことになると警告する Isaiah 50:11。

「主はこう仰せられる」− バビロンのユダヤ人たちに、すなわち神のみ手の下で苦しみんでおり、離縁状を与えて正当な理由もなく妻を追い出すときの男と同じほどの気まぐれと残酷さをもって、神が自分たちを扱われたと不平を言いたくなりかねない人々に語られたものである。

「あなたがたの母の離縁状はどこにあるのか」− 神はここで、ご自身をその民の夫として、教会をご自身に嫁がせた方として語っており、ご自身の民に対して抱いておられた深い愛情を示しておられる。この比喩は聖書の中でしばしば用いられる。このように Isaiah 62:5 では「花婿が花嫁を喜ぶように、あなたの神もあなたを喜ばれる」と、Isaiah 54:5 では「あなたを造られた方はあなたの夫である」と、Jeremiah 3:14 では「背きの子らよ、帰れ、と主は仰せられる。わたしはあなたがたの夫であるから」とある。このように Revelation 21:9 では、教会は「花嫁、小羊の妻」と呼ばれている。Ezekiel 16 を比較せよ。ヘブライ詩についてのロースの講義31を参照せよ。「離縁状」という句は、夫が妻を去らせようと選んだときに、夫が律法によって妻に与えることを義務づけられていた文書、あるいは証書を指す。モーセはこの離縁の慣習が、おそらくユダヤ人の間にも、また周囲の諸国民の間にも存在しているのを見出した。そして、それを直ちに除くことは困難であり、不可能ですらあったため、ユダヤ人の心のかたさゆえにこれを許した（Deuteronomy 24:1。Matthew 19:8 を比較せよ）。

この慣習は、おそらく、当時広まっていた結婚契約の性質についての誤った見解に由来する。結婚は、実質的には他のいかなる契約とも同様のものと広く見なされていた。そこでは妻は父からの購い物となり、もちろん购い取られた以上、夫は自分の意のままに彼女を去らせる権利を主張した。モーセは、人が妻を去らせてもよい理由をどこにも定義しておらず、これらを民自身が判断するに任せた。しかしモーセは、それがどのように行われ得るかを規制した。彼は、夫の性急な感情、気まぐれ、情欲に対して実質的な抑制として働くように意図された一条の律法を定めた。モーセの意図は、これが行使されるとしても、単なる高ぶった感情の問題とせず、それについて熟慮する時間を取るべきだということであった。そこで彼は、すべての場合に、妻を結婚のきずなから解放し、将来の結婚について自分の意向を追う自由を彼女に残す正式な文書が作成されなければならないと定めたのである（Deuteronomy 24:2）。

これが妻の利益になり、夫の高ぶった情欲を抑制し拘束するうえで非常に実質的に働くことは明らかである（ヤーンの『聖書古代誌』第160節、ミカエリスの『モーセの律法注解』第1巻450-478頁、第2巻127-140頁、ロンドン版1814年、八折版を参照せよ）。われわれの面前にある箇所で、神は、ご自身の民を退けられたのではないと言われる。神は、夫たちがしばしば示すような気まぐれ、突発的な情欲、あるいは残酷さに動かれてはおられなかった。神が彼らをそのように扱われたのには正当な理由があり、神は彼らを離縁された妻の子どもたちとは見なされなかった。「あなたがたの母」という句は、ここでは、彼らがその子孫である先祖を指すために用いられている。彼らは、恥を受けた母の子どもたちとは見なされなかったのである。

「また、わたしのどの債主に、わたしはあなたがたを売ったのか」− ヘブライ人の間では、モーセの律法によって、父親は、負債に苦しんでいるなら、その子どもたちを売る権利を持っていた（Exodus 21:7; Nehemiah 5:5）。同様に、人が何かを盗み、償いをするものを何も持たないなら、その盗みのために身売りさせられることもあった（Exodus 22:3）。また、人が貧しく、負債を払うことができないなら、身売りされることもあった（Leviticus 25:39; 2 Kings 4:1; Matthew 18:25）。ヘブライ人の間の奴隷制度の主題と、それに関するモーセの律法については、ミカエリスの『モーセの律法注解』第2巻155頁以下を参照せよ。この箇所で神は、ご自身の民への扱いにおいて、そのような動機のいずれによっても動かれてはいなかったと言われる。神は、貧しい父親が子どもたちを売るときにしばしば必要を感じるように、彼らをそのように扱われることも、債権者が支払いのできない者にするように扱われることもなかった。神は異なる動機によって動かれており、ただ彼らのそむきのゆえにのみ彼らを罰せられたのである。

「あなたがたが身を売ったのである」− すなわち、あなたがたはただ自分たちの罪のゆえにのみ捕囚に入ったのである。それはあなたがた自身の行いであり、あなたがたはこのように、自分自身の選択によってのみ、外国の勢力の奴隷となったのである。

「あなたがたの母は去らせられたのか」− 離縁に関する比喩を保ちながら語られたものである。この国民が退けられ、外国へ行くに任せられたのは、ただそのそむきのゆえにのみである。

「わたしが来たとき、なぜひとりもいなかったのか」− すなわち、あなたがたを悔い改めに召すためにわたしが来たとき、なぜ従順に従う者がその国のうちにひとりもいなかったのか、ということである。その意味は、彼らが警告なしに罰せられたのではないということである。神は彼らを悔い改めに召されたが、誰もその声に聞き従わなかった。カルデヤ語訳はこれを「わたしはわたしの預言者たちを遣わしたのに、彼らは立ち返らなかった。彼らは預言したが、彼らは注意を払わなかった」と訳す。

「わたしが呼んだとき、答える者がひとりもいなかったのか」− 誰も従わず、またわたしの声に心を留める者がなかった。それゆえ、彼らが罰せられたのは神のせいではない。神が遣わされた使者たちに耳を傾けなかったからである。

「わたしの手は少しも短くされているのか」− この意味は、彼らがこのように罰せられたのは、神がお救いになることがおできにならなかったからではないということである。聖書において手は力の象徴である。手は、我々が目的を成し遂げるための器官であるからである。手を短くする、すなわち切り取ることは、何らかの目的を遂行する我々の能力を減じ、あるいは滅ぼすことの象徴である（Isaiah 59:1 を参照）。同様に Numbers 11:23 には「主の手は短いのか」とある。

「贖うことができないほどに」− すなわち、あなたがたを救い出し、あるいは助け出すことができないほどに、ということである。その考えは、彼らが捕虜として売られ、束縛のうちに嘆いたのは、神が以前よりもお救いになる力が劣っておられたからではないということである。

「見よ、わたしの戒めによって」− わたしの叱責によって — 父が不従順な子を戒めるように、あるいは人が興奮した群衆を戒めるようにである。救い主がゲネサレの湖の上の嵐を静められたときにも、同様の言葉が用いられている。「そのとき、イエスは起きて、風と海とをしかりつけられると、大なぎになった」（Matthew 8:26）。ここでの言及は、疑いなく、神が紅海を乾かし、イスラエルの子らがそこを通るための道を備えられたという事実についてである。その考えは、そのような驚くべき奇蹟を行う力を持つ方は、いつでもご自身の民を救い出す力を持っておられるということ、それゆえ、ユダヤ人が捕囚のうちに苦しんでいるのは、神に力が欠けていたためではないということである。

「わたしは川を荒野とする」− わたしは思いのままに流れを乾かし、川の床を、またそれによって潤される国全体を、道なき不毛の荒野とする力を持っておられる。

「その魚は腐って臭くなる」− 水がそれらを去り、魚は死んで腐敗する。東洋では、大きな流れが、さらには川さえも、太陽の激しい熱と、砂のなかへ失われることによって、このように乾き上がってしまうことは珍しくない。かくして、ダマスコが位置する肥沃な平野を流れ、市とその周辺の園々に水をやるために無数の流れと水路とに分かれているバラダ川は、市から短い距離を流れた後、完全に消え失せる — 一部は砂に吸収され、一部は太陽の激しい光線によって乾かされるのである（ジョーンズの『エルサレム、エジプト等への旅』を参照）。ここでの考えは、それらの流れを乾かす力を持っておられるのは神であるということ、また、それができる方は、ご自身の民を救い、その正しさを明らかにすることもおできるということである。

わたしは暗闇で天を覆う - 嵐の黒い雲によって覆う、ということである。おそらくは、律法を授けられた際にシナイの山いただきを取り巻いていた例の著しい雲と嵐を念頭に置いているのかもしれない。あるいは、エジプトの地の上にもたらされた濃い暗闇を暗示している可能性もある(Exodus 10:21; Grotius)。前の節で、彼は地の上でなしたことを述べ、そこに示された自分の大いなる力に言及された。ここでは、天において示された自分の力に言及される。そして論証の要点は、このように天の面に暗闇を広げる力をもつ方は、自分の民を救い出す力もまたもっておられる、というものである。

荒布をそのおおいとする - 雲のことを指した表現である。荒布は粗く暗い布で、通常は喪のしるしとして着用されたものである(Isaiah 3:24 の注を見よ)。同じイメージが Revelation 6:12 においても用いられている。「わたしは、彼が第六の封印を開いたのを見た。見よ、大きな地震が起こり、太陽は毛のような荒布になって黒くなった」。したがって、天が荒布をまとったと言うことは、考えうる限り最も鮮烈で印象的な図像の一つなのである。

主なる神はわたしに与え — この節は新しい主題を始めるものであり、救い主がご自身語る者として直接に導入される。これがメシヤを指すと考えられる理由は、本章の分析において述べた。それらの理由は、この箇所の個々の表現を検討し、注解を進めながら、それらがどのような仕方で彼に適用されるかを示すことによって、いっそう強められるであろう。ここでは、その言及がメシヤになされていると仮定する。そうするとき、これが彼の性格と、その生涯のいくつかの主要な出来事とについての最も美しい描写であることがわかるであろう。この節は、彼が召された特別なわざにどのようにふさわしかったかを述べることを目的としている。賦与されたすべての資質はヤハウェに由来する。彼を召されたのはヤハウェであり、学びたる者の舌を与えられたのもヤハウェであり、そのわざのために注意深く入念に彼を資格づけられたのもヤハウェであった。

学びたる者の舌を — ヘブライ語では「教えられた者たちの舌」。すなわち雄弁な者たちの舌、あるいは教えの舌（セプトゥアギンタでは παιδείας paideias）。すなわち、神はわたしが他の人々を教える資格を備えさせてくださった、ということである。これは人間の科学や学識を意味せず、また、他の誰かが彼のように資格づけられたこと、あるいは彼のように学識のある他の者たちがいたことを意味するのでもない。むしろ、宗教という主題に関して、彼が際立って知性と雄弁とを賦与された、という意味である。贖い主の教える力については、新約聖書に記録されている彼の説教、特に山上の説教を参照することができる。宗教という主題について彼のように語った者はいまだかつてなく、人類を教えるのにこれほどふさわしかった者も決していなかった（Matthew 13:54 を比較せよ）。

時にかなってことばを語る方法を知るように — ここでのヘブライ語は「わたしが、ことばをもって疲れた者を支える方法を知るように」であり、すなわち、彼が、ご自身の約束と助言とによって彼らを支え、慰め、力づけることができるように、ということである。罪の重荷を負わされた者たちの苦しみを和らげ、災いと試みとに圧えられた者たちを慰めるのに、彼がいかに際立ってふさわしかったかは、新約聖書をわずかに参照し、その教えと生涯を少し知るだけでも見て取ることができる。ここでの疲れた者たちとは、罪の意識に圧えられた者たち、その大きな重荷を支える力が自分にはないと感じ、それゆえ安らぎを求める者たちのことである（Matthew 11:28 を見よ）。

朝ごとに目を覚まさせ — すなわち、神は毎朝早くわたしを覚まさせる、ということである。この表現は、教師が、教えを受けることができるようにと生徒たちを早く覚まさせることから取られている。その考えは、贖い主が、神の教えと導きの下で、そのわざのために際立って資格を賦与される、ということである。彼は、いわば神の学校にいる者であり、他の人々に教えを伝える資格を備えられる方となるのである。

わたしの耳を開かせ — 耳を覚ますことは、教えを受ける備えをするように人を整えることを意味する。耳を開くこと、耳を現わすこと、耳を覚ますことは、教えを受ける備えをする、あるいは神の啓示を受け入れる気持ちにさせるという意味で、聖書にしばしば現れる。ここでの意味は明白である。メシヤは神に教えられる方であり、神が伝えられるすべてのことを進んで受け入れる方となる、ということである。

学ぶ者のように聞くように — 多くの者は、この句を「弟子たちのように」、すなわち学んでいる者たちのようにと訳している。Lowth は「学ぶ者の注意をもって」と訳す。Noyes も同様で、「弟子の仕方で」と訳す。セプトゥアギンタは「彼はわたしに聞く耳を与えた」と訳す。その考えは、おそらく、学ぼうと望む者たち、すなわち従順な弟子たちと同じように、彼が注意深くあられた、ということである。この比喩は、朝に弟子たちを自分の周りに呼び集めて教える師から取られたものである。そしてそこで教えられている教理は、メシヤが、神の教えによって、人類の教師となるために際立って資格を賦与される、ということである。カルデア語の意訳はこれを、「朝ごとに、彼は夜明けに先立ってご自身の預言者たちを遣わされる。もしかすると、彼らが罪人たちの耳を開き、教えを受けることができるかもしれないためである」と言い換えている。

主なる神はわたしの耳を開かれた — これは、彼が神の任命の意味に注意を払っておられたことを示す、もう一つの表現である（Psalm 40:6 を見よ）。

わたしはそむかなかった — わたしは、神の御旨を人類に伝えるという務めを喜んで引き受けた、ということである。ここにある記述は、メシアについて語られたすべての事、すなわち彼が喜んで来て神の御旨を行われ、その働きが伴うどんな試練にも出会う用意ができておられたことと一致している（Psalm 40:6-8 を見よ。また Hebrews 10:4-10 を比較せよ）。

打つ者たちにわたしの背を与えた — むち打たれることに進んで従った、ということである。これは、この章の中でメシア以外の誰にも適用できない部分の一つである。どのような可能性があったと仮定されようとも、イザヤがこのような試練にさらされたこと、あるいは公の場でむち打たれたことを示す証拠は微塵もない。しかし、これは主イエス・キリストにおいて文字どおりに成就した (Matthew 27:26; Luke 18:33 を比較せよ)。

髪を抜く者たちにわたしのほおを与えた — 文字どおりには「抜く、あるいは引っ張る者たちにわたしのほおを」。ここで用いられている語 (מרט māraṭ) は、本来、磨く、鋭くする、なめらかにすることを意味し、次に、頭をなめらかにすること、禿げさせること、すなわち髪あるいはひげを抜くことを意味する。東洋人の間で、これは想像され得る最高の侮辱を与えることであった。ひげは長く伸ばされるにまかされ、名誉の印とみなされた。ひげを切り取ること (2 Samuel 10:4 を見よ)、あるいはそれを抜き取ることほど不名誉なことはないとみなされ、東洋人が自分のひげへの侮辱よりも速やかに憤るような事柄はほかにない。「東洋人の間では、ギリシヤ人の間でも他の諸国民の間でも同様に、ひげを最大の注意と心配とをもって手入れする習慣があり、ひげの一本の毛でも暴力によって奪い取られるなら、それを可能な限り最高の侮辱とみなすのである」(東方の大司教ティルのウィリアム、Gesta Dei p. 802、ハーマー第2巻 p. 359 に引用)。ひげにかけて願い、ひげにかけて誓うことが習慣となっている。「あなたのひげにかけて。あなたのひげの命にかけて。神があなたのひげを守られるように。神があなたのひげに祝福を注がれるように」。これらはそこではごく普通の表現である。マホメット教徒はひげをあまりにも尊重するので、それを剃ることを罪と考える (ハーマー第2巻 p. 360)。セプトゥアギンタはこれを「わたしはほおを平手打ちに与えた」(εἰς ῥαπίσμα eis rapisma) と訳す。すなわち、開いた手で打たれることであり、これは贖い主の場合において文字どおりに成就した (Matthew 26:67; Mark 14:65)。この表現の一般的な意味は、彼が最高の侮辱をもって扱われるであろう、ということである。

恥とつばきに対してわたしの顔を隠さなかった — 誰かにつばを吐きかけることは、東洋人の間でも、また他のあらゆる所と同様に、最高の侮辱と屈辱との表現とみなされた (Deuteronomy 25:9; Numbers 12:14; Job 30:10)。また、東洋人の間では、人の面前でつばを吐くこともまた、どこでもそうであるべきであるように、侮辱とみなされた。こうしてメディア人の間では、ヘロドトス (i. 99) によれば、デイオケスが「王の面前で、また互いの面前でつばを吐くことは無礼な行為である」と定めたという。同様に、アラビヤ人の間でもそれは違反とみなされる (ニーブール『旅行記』 i. 57)。さらにダルヴュー氏はわたしたちに告げている (『パレスチナ旅行記』 p. 140)。「アラビヤ人はしばしば、人がつばを吐くときには、それは軽蔑のゆえになされると考えようとし、彼らは自分の目上の者の前では決してそれをしない」と (ハーマー iv. 439)。この最高の屈辱の行為は、贖い主に対して行われた (Matthew 26:67; Matthew 27:30)。そして、彼らのこの軽蔑の表現を、彼は最高の柔和さをもって耐えられた。この表現は、この箇所全体がメシアを指していることの証拠の一つである。Luke 17:32 には、彼がつばをかけられることによって預言たちが成就されるはずであると記されているが、ところが、このような予言を含む旧約聖書の箇所は、この節のほかにはないのである。

主なる神が私を助けられるから - すなわち、神はこれらすべての軽蔑と嘲りの表れの中で私を支えられる、ということである。

それゆえ私は恥じ入らない - ヘブライ語では「私は恥を見ない」。すなわち、私は彼の恵みと保護の確信をもってこれらすべてに耐え、このように栄光ある、そして最終的には必ず勝利して主流となる大義のゆえにこのような扱いを受けることを、恥じないであろうという意味である。

それゆえ私は顔を火石のように堅くした - 顔、眉、額を堅くするという表現は、悪い意味にも良い意味にも用いられうる。前者では恥知らずさあるいは横柄さを表し（Isaiah 48:4 の注解を見よ）、後者では勇気、堅固さ、決意を表す。ここでは後者の意味で用いられている。そしてこれは、メシアが、自分が遭うすべての軽蔑と嘲りの中で堅固かつ決然としており、自分が従事している偉大なわざを成し遂げるために必要などんな種類、どんな程度の苦しみからも身を退かないであろうことを意味する。同様の表現は Ezekiel 3:8-9 にも見られる。「見よ、わたしはあなたの顔を彼らの顔に劣らせないように堅くし、あなたの額を彼らの額に劣らせないように堅くした。あなたの額を、火石よりも堅い金剛石のようにした。彼らを恐れてはならない、彼らの顔を見てひるんではならない」。