聖書注解書

この章は前章と密接に結びついており、前章と共に一つの連続した部分を構成している(Isaiah 51 の分析を参照せよ)。しかしこの部分は、この章の Isaiah 52:13 までであり、そこから、Isaiah 53:1-12 に及ぶ、ただメシアだけに関係する預言が始まる。それは旧約聖書の最も重要で興味深い部分を構成している。この章において目的は、ユダヤ人共同体の敬虔な部分を慰めることである。全般的な主題は、豊かな祝福の約束であり、第一にバビロンでの捕囚からの救出において、次に、より完全な意味で、メシアの来臨においてである。この章は、次の諸主題を含んでいる。

1. 長い間束縛の中にあったエルサレムは、立ち上がってちりから身を振り払い、その美しい衣をまとわれるようにと呼びかけられている Isaiah 52:1-2。彼女は、イザヤおよび他の預言者たちに普通の言葉に従って、地に座り、ちりに覆われ、その荒廃を嘆いている女として語りかけられている。

2. ヤハウェは、ご自身の民をその捕囚と束縛から救い出すことを明確に約束される Isaiah 52:3-6。これを述べる中で、神は Isaiah 52:3 において、彼らはただで自分たちを売ったのであり、金銭なしに贖い取られるであろうと言われる。神は、かつての年に彼らをエジプトの虐げから救い出されたこと、また今も同じように彼らを救い出すことがおできになることを根拠として訴えられる Isaiah 52:4。また Isaiah 52:5-6 において、過酷な束縛の下で苦しんでいる彼らを今あわれみ、神おひとりだけが神であることの最も十分な証明を彼らに与えられると言われる。

3. 預言者は幻の中で、シオンへの回復を告げ知らせるために来る、山々の上の使者を見る Isaiah 52:7-8。彼は、良い知らせを携える者の足の美しさについて語り Isaiah 52:7、その使者が良い便りを携えているのが見られる時、「見張る者たち」もまたその歓喜に加わるであろうと言う Isaiah 52:8。

4. エルサレム、およびユダヤのすべての荒廃した荒れ果てた地は、神の民が再び回復される時に起こる喜ばしい栄光ある出来事について、歌を発するようにと呼びかけられている Isaiah 52:9-10。

5. これらすべてに鑑みて、民はバビロンから出て、自分たちの地に帰るよう呼びかけられている Isaiah 52:11-12。彼らは清い者として出て行くべきであった。彼らは偶像礼拝の汚れた物々によって自分たちを汚してはならなかった。彼らはヤハウェの宮の聖別された器を再びエルサレムに持ち帰ろうとしており、彼らは清く聖なる者であるべきであった。彼らは、追い出されるかのように急いで出て行くのではなく、ヤハウェに守られ、神によって自分たちの地へと導かれて行くのである。

6. Isaiah 52:13 において、主題と場面は変わる。預言者の目は、バビロンからの救出がその備えであった、あのより大きな将来の出来事に固定されるようになり、その全注意はメシアの人格、生き方、およびみわざに吸い込まれていく。この章のこの部分 Isaiah 52:13-15 は、Isaiah 53:1-12 を通して続く預言の本質的な部分であり、決してそこから分離されるべきではなかった。この預言のこの部分では、バビロンでの捕囚への言及はすべて終わり、預言者の目は、動揺することなく贖い主のお方に注がれている。ここに与えられているほどの、メシアの明確で荘厳な描写がある旧約聖書の他の部分はなく、贖いのあわれみと愛という偉大な奥義を理解しようと望む者たちの注意を、これほど深く、これほど祈り深く要求する部分も他にはない。

「目をさませ、目をさませ」− （Isaiah 51:9 の注解を参照）。エルサレムへのこの呼びかけは、前の章の結びの数節と密接につながっている。そこでは、エルサレムは敵の前にちりの中に踏みにじられているものとして描かれている。ここでは彼女は、喪の衣をまとっていた一人の女性の姿の下に描かれており、今やこの状態から立ち上がり、喜びと楽しみを示す着物を着るよう呼びかけられている。その考えは、長い捕囚から救い出され、かつての繁栄と栄光とに回復される時が今や来た、ということである。

「あなたの力をまとえ」− ヘブル語では「あなたの力を自分に着よ」。その考えは、努めを果たせ、強く、大胆に、確信をもってあれ、ということである。落胆から立ち上がり、成功を約束し、努力を必要とする事業に取りかかろうとする者がするように、勇気ある者となれ、ということである。

「あなたの美しい着物を着よ」− ここでエルサレムは、しばしばそうであるように、一人の女性として語りかけられている（Isaiah 1:8 の注解を参照）。彼女は、悲しみと捕囚とを表す着物を脱ぎ捨て、繁栄の状態にふさわしい着物で身を飾るべきであった。

「割礼のない者と汚れた者は」− その考えは、真の神を礼拝する者だけがエルサレムに入り、そこに住むべきである、ということである。割礼のない者は、汚れた者、回心していない者、偶像礼拝者の象徴であり、その意味は、将来の時代には教会が純潔で聖なるものとなる、ということである。それは、割礼のない者や偶像礼拝者はもはや二度とエルサレムの町に入らない、という意味ではあり得ない。そうなれば真実でなくなるからである。アンティオコスとその軍勢、ティトゥスとその軍勢がエルサレムに入ったのは事実であり、また、割礼を受けていない他の大勢の人々も疑いなく入った。しかしこれは、神の教会が純潔となる将来の時代に関するものである。その成員は、おおよそにおいて真の宗教の所有者であり、それを飾る者たちとなるであろう。それゆえおそらく、預言者の眺めは、メシアの下にあるより純潔で幸福な時代にまで及んでおり、その時代には教会は特徴的かつ顕著に聖なるものとなり、教会の大いなる法として、回心したと告白しない者は誰もそこに受け入れられない、というのである。

「ちりから身を振り起こせ」− 地に座ること、ちりのなかに座ることは、悲しみを表す表現である（Job 2:13）。エルサレムはここで、起き上がってちりを振り払うようにと促されている。それは、彼女の悲しみの日々が終わったこと、また彼女が間もなく前の美しさと栄光とを回復されようとしていることを示すものである。

「起き上がって座れ」− 我々の訳におけるこの表現には、原本にはない不整合がある。ヘブル語での考えは、この表現に含まれているように見える、同じ場所で起き上がって再び座ることではなく、ちりから起き上がり、より高い、あるいは栄誉ある場所に座ることを意味する。彼女は、ゆったりとした流れる衣がちりに覆われるであろう地の上に座る者として表されていた。彼女はここで、その卑しい状態から起き上がり、応接間の長椅子、あるいは尊厳と栄誉の座に着くようにと促されている。ロースはこれを「あなたの高い座に登れ」と訳し、彼女が王座、あるいは栄誉の高い座に着くべきことを意味すると考え、この解釈を正当化するために東洋の慣習を引用している。ノイズは「起き上がってまっすぐに座れ」と訳す。カルデヤ語訳は「立ち上がれ、あなたの栄光の王座に座れ」と訳す。ジョウェットの『Christian Researches』からの次の引用は、ここで言及されている慣習を説明するであろう。「身なりの良い個人あるいは人の群れが、足を体の下に引き込んで裸の地面の上に座り、無駄話に丸々何時間もを費やしているのを見ることは、珍しいことではない。

ヨーロッパ人なら椅子を必要とするであろうが、ここの土着の民は地面を好む。夏と秋の暑さのなかでは、木陰でこのようにして時を過ごすことは彼らにとって愉快である。豊かに装った女たちも、男たちと同様に、このようにして楽しんでいるのがしばしば見られる。当然予想されるように、最初に座るときにどれほど注意して場所を選んだとしても、流れるような衣は次第にちりを集める。こうなると、彼らは時折起き上がり、身を整え、ちりを振り払って、また座り直す。それゆえ、苦しみと圧制のちりまで引き下げられた捕らわれたシオンの娘は、起き上がってそのちりから身を振り払い、そして、優雅さと尊厳と落ち着きと安全とをもって座るように命じられている。すなわち、以前に彼女を苦しめ、地に踏みつけた地の諸国民の仲間にあって、いわばふたたびその座とその地位を取るようにである。」

「あなたのくびの綱を解け」− エルサレムは捕虜となり、囚人として閉じ込められていた。彼女は今、これらの鎖をそのくびから投げ捨て、ふたたび自由になるようにと促されている。捕囚のとき、鎖や縛めは体のさまざまな部分に付けられた。それらは通常、手首や足首に付けられたが、時には首かせが首に付けられることもあったようである。その考えは、このように長く捕らえられていたユダヤ人たちが、間もなく解放され、その国へ回復されようとしているということである。

あなたがたは価なしに売られた - あなたがたは、いかなる代価も支払われることなく、捕囚の身また囚人となった、ということである。あなたがたを捕らえた者たちは、あなたがたを得るために何の代価も費やさなかった。その考えは、彼らを捕らえた者たちがいかなる代価も支払わずにそうしたのであるから、彼らも同じ仕方で解放されるのが公正である、ということである。彼らを捕らえた者たちが彼らのために何も支払わなかった以上、神は、見返りとして彼らのために何も支払われることはお許しにならない。彼らは、代価なしに売られたように、代価が支払われることなく解放されるであろう。おそらく神はここで、いかなる償いも受けることなくこのように自分たちを売り渡したことを彼らに責め、その愚かさを示そうとしておられるのかもしれない。しかし同時に、彼らの身請けのためにいかなる代価も支払われないであろうことを、彼らに確信させようとしておられるのである。

あなたがたは贖い出される - あなたがたは、バビロン人にいかなる代価も支払うことなく、長く苦しい捕囚から救い出される、ということである。これは神の力の著しい証拠となるはずであった。人は普通、どのような仕方で捕らえたにせよ、捕囚者や奴隷を、代価や身請け金を要求することなく手放すことはない。しかしここで神は、そのような代価が要求されも支払われもしないままに彼らの解放を成し遂げようと企てておられ、彼らが購入されることなく捕囚に入ったように、購入されることなく帰るであろうと仰せになる。それに応じて神は事柄を導かれ、これを完全に成し遂げられた。バビロン人を、おそらくいかなる方法によっても彼らを引き渡すよう説得することはできなかったであろう。それゆえ神は、穏和で正しく公平な君主キュロスを起こし、捕囚者たちが出発するのを許し、彼らが自分たちの地に帰還するのを助けるようにと、彼の心を向けることを計画された。このようにして、彼らはもう一人の者の執り成しによって、金も代価もなしに救い出されたのである。

主なる神はこう仰せられる — 神が代金なしに彼らを贖うことができることを示すために、神は昔なされた事柄を彼らに思い出させる。エジプトにいた多数の捕囚たちは、エジプト人にとってきわめて価値ある奉仕をする者であり、エジプト人は彼らを去らせることを切に望まなかったが、神はご自身の力をもって彼らを救い出し、その隷属から永遠に救い出されたのである。ここでの考えは、同じ容易さをもって、神がバビロンの捕囚たちを救い出し、いかなる代価なしに彼らをその国へ回復させることができる、ということである。

わたしの民は下って行き — すなわち、ヤコブとその子らたちのことである。「下って行った」という表現がエジプトへの旅に適用されているのは、ユダヤがエジプトと比べて山がちで高い国であったためであり、そこへの旅は実際には、より平らで低い国への下りであったからである。

そこにしばらく住もうと — 永住するためではなく、ただしばらくの間そこにとどまるためであったという意味である。彼らは実際には、ききんの厳しさが過ぎ去り、安全にカナンの地へ帰還できるようになるまで、ただとどまるつもりで行ったのである。

アッシリヤ人は理由なく彼らを虐げたが — この箇所の解釈には、かなりの多様性が存在してきた。セプトゥアギンタはこれを「そして彼らは力ずくでアッシリヤ人のもとに連れて行かれた」と訳す。ある人々は、これが彼らがエジプトで経験した虐げを指し示しており、ここでは「アッシリヤ人」という名がパロに与えられていると考えてきた。フォレリウスとカエタヌスがそのように理解する。彼らは、ユダヤ人の受け止めにおいて「アッシリヤ人」という名は、誇り高く、虐げる、横柄なものを表す通称となっていたので、パロを指すために用いられえたと考えるのである。しかしこれには乗り越えがたい反対がある。「アッシリヤ人」という名は、聖書の他のどこにおいてもパロに与えられておらず、大きな不適切さなしに彼に与えられたと想定することもできないからである。パロがアッシリヤ人であったのは事実ではないし、イスラエル人がエジプトにとどまっていた間にアッシリヤ人によって虐げられたのも事実ではない。他の人々は、これがネブカデネザルとカルデヤ人一般を指し、「アッシリヤ人」という名が、以前のアッシリヤ帝国を構成していたものを支配していたという意味で、広く一般的な意味において彼らに与えられていると考え、預言者はここで彼らがバビロンで受けていた災いについて言及しているのだとする。しかし、これに対する反対もまた同じく決定的である。

バビロンがかつてアッシリヤの一部、あるいは一州であったことは事実であり、ユダヤ人の捕囚の時代には、以前のアッシリヤ帝国が従属州となった王国の首都であったことも事実である。しかし、聖書においては、「バビロン人」という名は「アッシリヤ人」という名と区別されて保たれており、両者は互いに交換可能には用いられていない。また、この箇所の文脈も、この意味に理解することを要求してはいない。この箇所全体はきわめて省略的であり、意味を完成させるためには何かが補われなければならない。その全体の目的は、神がお金なしに、ユダヤ人をバビロンの捕囚から必ず救い出されることを示すことにある。この目的のために、預言者は、そのような仕方で救出が実現した過去の神の介入の実例に訴えるのである。この箇所を言い換え、預言者の簡潔で突飛な述べ方において省略されている部分を補えば、その意味が明らかになる。「あなたがたは、ただで売られたのであり、代価なしに贖い出されるであろう。わたしがそれをなしうること、また行うことの証拠として、思い出せ。わたしの民がかつてエジプトに下って行き、しばらくそこに滞在しようとしたが、そこで奴隷に落とされ、パロに虐げられたこと。しかし、わたしはお金なしに彼らを贖い、わたし自身の力をもって彼らを導き出したことを。さらに思い出せ。アッシリヤ人が、理由なく、どれほどしばしば彼らを虐げたかを。セナケリブ、ティグラテ・ピレセル、シャルマヌエセルの歴史、また彼らがその地をどれほど荒廃させたかを思い出せ。そしてまた、わたしがこれらの虐げからその地をどのように救い出したかも思い出せ。同じ確かさと同じ容易さをもって、わたしはこの民をバビロンの捕囚から救い出すことができる」。それゆえ預言者は、異なる時期と出来事とを指しているのであり、その考えは、エジプト人によっても、またアッシリヤ人によっても同様に虐げられていたとき、神が彼らを救い出されたこと、また、そのようにしばしば介入されたその方が、バビロンにおける彼らの虐げからも彼らを救い出される、ということである。

それゆえ、いま、わたしはここで何をしようか — 「ここで」とは、ユダヤ人たちが捕囚のあったバビロンを指す。その考えは、彼の民がエジプト人たちやアッシリヤ人たちによって虐げられていたときと同様に、彼の介入を実際に要求する状況がそこに存在した、ということである。彼の民はいたずらに連れて行かれ、残酷な圧制の下に置かれ、彼自身の名は絶えずけなされていた。このような状況において、彼は必ずや彼らを救いに来られ、彼らの福祉と同じく彼自身の完全さも、彼らを贖うために介入することを要求すると推論される。「わたしはここで何をしようか」という句は、わたしは何をすべきか、わたしは何を正しく求められているか、あるいはわたしの民を救い出すために今バビロンにおいてわたしの介入にはどんな理由があるのか、と言うことに等しい。事情が、神の介入を要求する何かが存在すると神が感じられるほどであったことが含意されている。

わたしの民がいたずらに捕らえられたので — これは、彼の介入を要求したバビロンに存在した一つのことであった。彼の民はカルデア人たちによって捕囚とされ、今や彼らの圧制の下で苦しんでいた。これは「いたずらに」、すなわち何の正当な要求もなしになされたのである。それは彼らの側ではまったく粗暴で過酷な圧制の行為であり、このことが義なる神の介入を要求した。

彼らを治める者たちは彼らを泣き叫ばせる — Lowth はこれを「彼らの上に君臨する者たちはそれを誇る」と訳す。Noyes は「彼らの暴君たちは歓喜する」と訳す。セプトゥアギンタは「わたしの民はいたずらに捕らえられた。驚け、そして悲しみの叫びを上げよ」（ὀλολύζετε ololuzete）と訳す。ヒエロニムスは「彼らの主人たちは不正を行い、それゆえ彼らは苦悩に渡されるときに泣き叫ぶ」と訳す。アベン・エズラは、ここの「彼らの主人たち」あるいは彼らを治める者たちとはユダヤの民の支配者たちを意味し、その考えは、彼らが民の災いと圧制のゆえに嘆き、泣き叫ぶということだと考える。しかし結局のところ、我々の訳者たちが本文の真の意味を与えており、その考えは、彼らがバビロンで、嘆きと悲しみの叫びを上げさせるほどのひどい圧制に苦しんでいた、ということであると思われる。これは、神がかつてそうしたように介入して救いをもたらすべき理由であった。

わたしの名は絶えず、日ごとにけなされている — すなわち、バビロンにおいて。高ぶった圧制的なバビロン人たちは、彼らの神の名をそしり、彼は彼らとその都を滅びから守ることができなかったと言って、捕囚の人々の悲しみに加えることを喜んだ。これが、神が介入して彼らを救い出そうとされる第三の理由である。この節にある三つの理由は、彼らがいたずらに連れて行かれたこと、彼らがひどく苦痛な圧制に苦しんでいたこと、そして神の名がそしられていたことである。これらすべての理由から、彼はバビロンにおいて自分のなすべきことがあり、自分の介入が要求されていると感じられたのである。

それゆえ、わたしの民はわたしの名を知る — この節の考えは、彼の民が、彼こそ神であることの実証を彼らに与えるに足るような、彼の力の示顕を受けるであろう、ということである。

山々の上に、なんと美しいことか - この箇所はパウロによって福音の奉仕者たちに適用されている（Romans 10:15 を見よ）。ここでの意味はおそらく次のとおりである。イザヤは、ユダヤ人たちが自分たちの地に確実に帰還することを描いていた。彼は幻の中で、彼らのエルサレムへの帰還を告げる伝令たちが遠くの丘々の上を走るのを見る。良い知らせを携える伝令は美しい対象であり、預言者は、彼の足が美しい、すなわち彼の走ることが美しいと言う。彼は、長く苦しい捕囚が終わり、聖なる都とその神殿が再び華やかに立ち上がり、平和と豊かさと喜びがその地に広がることを告げに来たのである。預言者は、このように急いで来る使者は美しい対象となると言う。ある人々は（福音書に関するキャンベルの論考五、11頁、第3、4節を見よ）、ここでの考えは次のことだと考えてきた。すなわち、使者たちがほこりの中を旅したとき、その足は本来不快で嫌悪すべきものであったが、戦争の破壊によって圧制と苦しみを受けてきた者たちに平和と繁栄をもたらす使者は、最も不快な対象を喜ばしい対象に変えてしまうほど魅力的であった、というのである。

しかし、私はここにそのような暗示を見出すことはできない。乾いたほこりっぽい道を遠く旅してきた人々の足が、見る者に不快な光景を呈したであろうことは真実である。また、キャンベル博士が示唆するように、来る者たちが平和と安全の使者たちであるという考慮は、醜さを美しさに変え、彼らの使節のこのしるしを喜びをもって見させることも真実である。しかし私には、この箇所ははるかに高い美しさを帯びているように思われる。預言者の心にある考えは、使者がその足の汚れた姿の見えるほど近くにいる、ということではない。見る者は荒廃した都の廃墟の中に立っていると想定されており、使者は遠くの丘々の上を走っているのが見えるのである。これらの廃墟が立ち上がると告げる、長く待ち望まれた伝令が、ついに現れる。遠くの丘々の上を速く走っている彼は、美しい対象である。注意を引くのは彼の足、彼の走り、彼の急ぎである。それは、彼が喜びの知らせを携えており、その国民が回復されようとしていることのしるしである。イザヤの後に生きたと考えられるナホムは、この美しい映像を明らかに彼から取っている。

「見よ、山々の上の、喜ばしい知らせを伝える者の足を、 平和を告げる者の足を。 ユダよ、あなたの祭りを祝い、あなたの誓いを果たせ。 悪しき者はもはやあなたの中を通って行かない。 彼は完全に断たれたからである」。