聖書注解書

「だれがわれわれの聞いたことを信じたか」− 預言者のこの預言のこの部分全体を通しての主な目的は、疑いなく、贖い主が大いに高められるであろうという事実を述べることである（Isaiah 52:13、Isaiah 53:12 を参照）。しかしその高挙の公正な眺めを提供するためには、彼の卑下の深さ、彼の悲しみの激しさ、また、彼が遣わされた者たちによって拒まれるであろうという事実をも示すことが必要であった。それゆえ預言者はこの節で、カルヴァンの言葉を借りれば、自分の論述の順序に突如割り込んで、彼が語ったこと、そしてこれから語ろうとすることは、だれによってもほとんど信じられないであろうと叫ぶのである。彼の高挙に、また彼に与えられるであろう栄誉に先立って、彼は拒まれ、蔑まれるであろう。「聞いたこと」と訳された語（שׁמוּעה shemû‛âh）は、本来、聞かれるところのもの、便り、消息、知らせを意味する。欄外では「聞くこと」あるいは「教え」。セプトゥアギンタはこれを Ἀκοή Akoē――「うわさ」「消息」――と訳す。これはメシヤについてなされた告知、消息、伝達を指す。ここで語っているのはイザヤであり、「われわれの」という語は、イザヤと他の預言者たちとの消息が同じように拒まれたという事実を指す。彼は自分を他の預言者たちと共に一つにまとめ、彼らが贖い主についてなした告知が軽んじられたと言うのである。疑問形は、ある真理を強調して表現しようとするときにしばしば用いられる。それゆえその意味は、メシヤに関する消息が拒まれ、ほとんどだれもそれを信じて受け入れなかったということである。

「また、主の腕はだれに現れたか」− 腕は私たちが目的を実行するために用いるものであり、しばしば力の象徴として用いられる（Isaiah 33:2、Isaiah 40:10 の注解を参照）。ここではそれは、メシヤを通して示されるであろう神の全能あるいは力を指す。その意味は、「だれが贖い主のみわざにおいて示された力を知覚したか。彼を通して、また彼のみわざと結びついて及ぼされるその力は、だれに現れたのか」である。それは、私見によれば、彼の奇跡を行う力というよりも、罪人を滅びから救い出すことに示された全能を指す。新約聖書では、福音はしばしば「神の力」と呼ばれる（Romans 1:16。1 Corinthians 1:18）。それは、神が人々を救うにおいて御自分の力を現すものだからである。ここでの考えは、比較的少数の者だけがその力の下に導かれ、それによって益を受けるであろう、すなわち、メシヤの時代に、メシヤの宣教の下でそうなるというものである。この幻の場が贖い主のみわざのまっただ中に置かれていることを覚えておかなければならない。預言者は、彼が苦しむ者、蔑まれ拒まれた者であるのを見る。わずかな者しか彼のもとに来ず、救い主として彼を受け入れないのを見る。預言者は、自分と他の預言者たちが彼についてなした「聞いたこと」と告知を思い起こす。何世紀も前にメシヤについてなされた記録を思い出す。そして、贖い主が生き、宣教したときにその場にいるかのように、深い感情とともに、自分と他の預言者たちが彼について語ったことをだれが信じたのかと問うのである。群衆はそれをすべて拒んだ。それゆえこの箇所は、贖い主の奉仕に関連した出来事において、また非常に多くの者に彼が拒まれたという事実において成就した。贖い主は、宣教者としてのみわずにおいて、普通考えられているよりも成功していたが、それでもなお、国民の大多数によって蔑まれ、彼のまことの性格とみわざについてなされた告知が拒まれたことは真実である。

「彼はその前に育つ」− この節において預言者は、メシヤの卑しい外観を描写している。すなわち、彼について形成されてきた期待に対応するものがその人の姿には何もなかったこと — 期待された救い主として彼を慕わせるものは何もなく、彼らが彼を退ける方向へ導くものがすべてあったことを描写するのである。彼はあまりに卑しい出身であり、その外観のうちに壮麗なものがあまりに乏しかったので、国民は彼を軽蔑するであろう。「育つ」と訳されている語（ויעל vaya‛al、עלה ‛âlâh に由来）は、本来「上る、登る」を意味する。ここではこれは、地から芽を出す若枝あるいはひこばえのように育つ贖い主に明らかに適用されている。これは、彼が、一見死んでいる根から若枝が生え出るように、衰えた木の切り株あるいは株から出発するであろうことを意味する。これは、公的な務めに入る前の彼の生活様式を指すのではない。彼の教育の様式や型を指すのでもない。むしろ、どんな成長も期待できない乾いた不毛の土から、あるいは一見死んでいる切り株や株から、いわば出発することを指すのである（Isaiah 11:1 の注解を参照）。「その前に」という句（לפניו lepânâyv）はヤハウェを指す。彼は世界には知られないとしても、ヤハウェに見られ、観察されるであろう。彼が育っている間、人々の目は彼をメシヤとして認めないであろうが、ヤハウェは認められ、その目は絶えず彼の上にあるであろう。

「若枝として」− ここで用いられている語（יונק yônēq、ינק yânaq「吸う」の意に由来。Job 3:12; Sol 8:1; Joel 2:16）は、乳飲み子、吸い子（Deuteronomy 32:25; Psalm 8:3）にも、木のひこばえ、芽、若枝（Job 8:16; Job 14:7; Job 15:30; Ezekiel 17:22; Hosea 14:7）にも適用され得る。ヒエロニムスはここでこれを Virgultum と訳す。セプトゥアギンタはこれを Ἀνηγγείλαμεν ὡς παιδίον ἐναντίον αὐτοῦ anēngeilamen hōs paidion enantion autou —「わたしたちは彼の前で子どものように告げ知らせた」と訳す。しかしこれにどのような考えを結びつけていたのかを今や言うことは不可能であり、彼らがどのようにしてそのような訳を出すに至ったのかを決定することも同様に不可能である。カルデヤ語訳もまた、これがメシヤを指すという考えを離れて、これを「正しい者たちは、栄える枝のように、また水の泉に根を張る木のように、彼の前にあって大いなる者とされる。このようにして聖なる国民はその地において増し加えられるであろう」と訳す。シリヤ語訳はこれを「彼は幼子のように彼の前に育つ」と訳す。この箇所における考えは明白である。それは、メシヤが古く衰えた株から、柔らかな若枝あるいはひこばえのように生え出るであろうということである。彼はその出身においてへりくだった飾らない者であり、壮麗な君主を期待していた者たちが彼を見過ごし、軽蔑するに至るような方である。

「また根として」− （וכשׁרשׁ vekashoresh）。ここでの「根」という語は、根から生え出る若枝を指すものとして、明らかに提喩的に用いられている（Isaiah 11:10 の注解を参照。そこではこの語が同じ意味で用いられている）。

「乾いた地から」− 不毛の荒れ地において、あるいは湿気のない所において。そのような若枝や低木は、小さく、弱々しく、しおれている。そのような低木は、水分不足のために育ちの止まった砂漠に生え出る。それらは、個人の外観において卑しく魅力のないものを表すには最も印象的な対象である。ここでの考えは、メシヤは古く衰えた家族から出るが、その根には — いわば — 命があるであろうということ、倒れた木の切り株に残された命があるのと同じように。しかし、彼の外観には、注意を引くもの、あるいは国民の期待に応えるものは何もないであろう。そのうえ彼は、豊かな雨に養われ、肥沃で豊かな土に育つ、勢いよく成長する植物のようではなく、砂漠の砂のなかの育ちの止まった成長のようであるであろう。ユダヤ人の期待と比較して、贖い主の実際の外観をこれほど見事に表現したものが他にあるだろうか。預言のこれほど印象的な成就がどこかに見出せるだろうか。そして、イザヤが霊感を受けた方であり、その記録が真実であったという事実のためにこのようにして提供された論拠に、不信仰者はどのように答えるであろうか。

「彼には姿がない」− すなわち、美しさがない。彼には、期待されていた美しい姿、彼が身にまとうと考えられていた外の栄光がない。「姿」という語の意味については、Isaiah 52:14 の注解を参照せよ。この語は、美しい姿あるいは形の意味で何度も用いられている（Genesis 29:17; Genesis 39:6; Genesis 41:18; Deuteronomy 21:11; Esther 2:17; 1 Samuel 16:18 を比較せよ）。ここではこれは美しい姿あるいは外観と同じことを意味し、彼自身の個人的な美しさよりも、その低められた状態を指す。彼が人として何らかの点で形が崩れていた、あるいは美しくなかったという証拠はなく、過度の悲しみがその自然な顔つきを変えたかもしれないという点以外には（Isaiah 52:14 の注解を参照）。

「威厳もない」− （הדר hâdâr）。この語は、栄誉、栄光、威厳（Deuteronomy 33:17; Psalm 29:4; Psalm 149:9; Daniel 11:20）、卓越（Isaiah 35:2）、美しさ（Proverbs 20:29; Psalm 110:3; 2 Chronicles 20:21）と訳されている。これは顔つきに、全体的な風采に、あるいはその人の飾りや衣服に適用され得る。ここではこれは、彼らの期待に応えるものを何も持たないメシヤの外観について述べている。彼には王の衣がなかった。額で輝く王冠もなかった。壮麗な従者もなかった。華やかな装いもなかった。

「私たちが彼を見るとき」− これは前の言葉と結びつけられるべきであり、「私たちが彼を重んじる、あるいは注意深く彼に目を留める」と訳されるべきである。その考えは、彼の外観には、彼らが興味と注意をもって彼に目を留めるように導くような美しさが何もなかったこと、この世のまばゆい壮麗な対象が人々を引き寄せるように彼らを引き寄せるものが何もなかったということである。彼らは彼を見ても、彼が自分たちの目に値しないかのように、すぐに彼から目をそらしたのである。

「私たちが慕うべき美しさも彼にはない」− 彼は私たちが期待していた姿で現れない。彼は、彼が身にまとうと考えられていた王の華やかさと壮麗さをもって来ない。彼は見たところ卑しい身分であり、従者も少なく、国民の期待を完全に裏切った。贖い主の個人的な外観に関しては、新約聖書が我々に何の情報も与えていないことは注目に値する。その背の高さや姿について、髪、目、肌の色についての暗示は一つも落とされていない。伝記作者が通常非常に詳細に記す事柄すべてについて、福音書記者たちは完全に沈黙している。そこには明らかに御旨があった。その目的はおそらく、正確あるいは真実であると主張され得るような、贖い主の絵画、彫刻、あるいは像を防ぐことであった。新約聖書がそのまま伝えるところによれば、受肉された神を考察するために最も有益な不明瞭のベールが、この主題全体に投げかけられている。我々は彼が人であったことを告げられている。彼が神であったことも告げられている。心の目に映る像は、一方の場合も他方の場合も同様に不明瞭であり、そのどちらにおいても、我々は外観や姿ではなく、彼の道徳的な美しさ、その聖さと慈愛とを考察の対象として導かれているのである。

付け加えれば、彼の外観に関して、伝承によって我々に伝わってきた信頼できる情報は存在しない。彼の姿を描こうとする彫刻家や画家の作品はすべて、単なる空想の産物であり、栄光の現実と似ていないのと同様に、聖書の精神と意図に反していることは疑いない。確かに、救い主が生きておられた時代にプブリウス・レントゥルスが皇帝ティベリオに宛てて書いたと一部の者が主張する書簡が現存しており、それはその個人的な外観を描写している。これは、彼の人となりを描写するとさえ主張する唯一の古代の伝説であり、しばしば印刷され、珍奇なものとみなされているので、ここで注のなかでこれを提示しておいてもよいであろう。この書簡はカルメによって偽作と宣告されており、ロビンソン教授によってそうであることが十分に証明されている（『Bib. Rep.』vol. ii. pp. 367-393 を参照）。その真正性に反対する主要な論拠で、この問題を完全に決着させるものは、次のとおりである。

1. 各種の写本の間に存在する不一致と矛盾。

2. この書簡が書かれたと称する時代、すなわち救い主の時代には、プブリウス・レントゥルスという人物がユダヤの総督であったこと、あるいは書簡の表書きにおいて彼に帰せられているような官職をそこで持っていたことは証明できない、という事実。

3. 千五百年の間、そのような書簡はどの著述家によっても引用されず、参照されてもいないという事実 — そのような書簡が存在していたならば、起こり得なかった事実である。

4. 書簡の文体は、教養あるローマ人が用いたであろうようなものではなく、聖職者が用いたであろうようなものであること。

5. 書簡の内容は、ローマ人がユダヤ人である者について用いたであろうようなものではないこと。

これらの論拠の詳細な提示については、上に言及した場所を参照せよ。さらに付け加えられるのは、救い主の個人的な外観に関して我々に伝わってきた偽りの記述は、このほかには、キリストが、来て自分をいやしてくださいと求める手紙を送ってきたエデサの王アブガルに応えて、ご自身の肖像をお送りになったという寓話と、聖なるベロニカのハンカチにご自分の顔の印象が残されたという、同様に架空の伝説だけであるということである。

彼は侮られた - これは説明を要しないし、それが成就したことを示す注解も必要としない。贖い主は、パリサイ人、サドカイ人、ローマ人たちによって等しく、侮辱と嘲りの著しい対象であった。地上での生涯においてそうであり、その死においてもなおそうであり、それ以来、その御名と御人格とは広く侮辱の対象となってきた。これより著しい成就として、今日のユダヤ人たちのふるまいほどのものはない。ナザレのイエスという御名そのものが軽蔑を引き起こし、彼らは彼を退けた父祖たちに加わって、嘲りを示すあらゆる呼び名を彼に投げかけている。

人々に捨てられた - この句は意味に満ちており、三語をもって、贖い主に対する人間の扱いに関する人類の全歴史を述べている。「人々に捨てられた者」という名は、この憂鬱な歴史のすべてを表現する。すなわち、ユダヤ人たちに、富める者たちに、偉大な者たちと学識ある者たちに、あらゆる階級、年齢、身分の人々の大衆によって退けられた歴史である。これほど著しく成就された預言はなく、これほど少ない言葉にこれほど多くの意味を凝縮できるものもない。この句の正確な意味については、解釈者たちの見解は分かれている。ヒエロニムスは Novissium virorum すなわち「人々の最後の者」と訳す。それは人類のうち最も卑しく最も軽蔑すべき者という意味である。七十人訳は「その容貌は人の子たちよりも恥ずかされ(ἄτιμον atimon)、欠けている(ἐκλειπον ekleipon)」とする。カルデア訳は「彼は確かに侮られるが、すべての王たちの栄光を取り去るであろう。彼らはすべての災いと悲しみにさらされているかのように弱り、悲しむであろう」と訳す。ある人々はこれを「人々のうち最も卑しい者」と訳し、同じ語が不運な者を見捨てる友人たちを指して用いられている Job 19:14 を参照させる。

ここで用いられている חדל châdêl は動詞 חדל châdal に由来し、この動詞は「やむ、やめる、中止する」を意味する。ゲゼニウス(『辞書』)によれば、気怠く弛緩するという観念に由来し、そこから労働をやめる行為へと転用された。通常は、やむ、中止する、去る、放っておくという意味である(1 Kings 22:6-15; Job 7:15; Job 10:20; Isaiah 2:22 を見よ)。ゲゼニウスによれば、ここのこの語は、見捨てられる、窮乏する、捨てられることを意味し、その考えは、彼が人々に捨てられたということである。ヘンゲステンベルク(『キリスト論』)によれば、これは「人々のうち最も卑しい者」、すなわち人々からやめ、人の数に属することをやめた者、言い換えれば人々のうち最も卑しい者を意味する。カステリオは Minus quash homo すなわち「人よりも劣る者」と訳す。ユニウスとトレメリウスは Abjectissimus virorum すなわち「人々のうち最も卑しい者」。グローティウスは「人々に捨てられた者」。シンマコスは Ἐλάχιστος ἀνδρῶν Elachistos andrōn すなわち「人々のうち最も小さい者」と訳す。その考えは、疑いなく、何らかの仕方で、人間たちから、あるいは人類に属する者とみなされることからやめるということである。

人間に通常属し、人間に当然帰属するものがやみ、取り去られた。そしてその考えはおそらく、彼が単に「侮られた」だけでなく、それを上回るものとして、人間的な感情をもち、何らかの仕方で人間の交わりと同情に値する者であるかのように扱われることがやんだ、ということである。したがってこれは、彼を退けるために用いられた積極的な手段よりもむしろ、彼が人間から断ち切られた者とみなされたという事実を指す。その考えは、他人たちの評価において、彼が致命的な者たちのうち最も卑しく最も下劣な者、すなわち最も低い人間に当然払われるべき取り扱いにさえ値しないとみなされるほど卑しい者であったということと、本質的に異ならない。この考えは、シリヤ語訳において実質的に表現されている。

悲しみの人にして - 何と美しい表現であろうか。それほど悲しみ憂い、その生涯が苦しみに満ちていたため、それこそがその人の特徴であると言い得るような人である。類似の表現法は Proverbs 29:1 の「しばしば戒めを受ける者」に見られ、欄外では「戒めの人」、ヘブル語では「懲らしめの人」、すなわちしばしば懲らしめられる人とある。Daniel 10:11 の「大いに愛される者ダニエルよ」(欄外、ヘブル語どおりには「望みの人」、すなわち大いに望まれる人)と比較せよ。ここでは、この表現は彼の生涯が悲しみによって特徴づけられていたことを意味する。これが贖い主の生涯においてどれほど著しく成就したかを示そうと試みる必要はない。

病を知る者 - ヘブル語では חלי וידוע viydûa‛ choliy、すなわち「病を知る者」。「病」と訳されている語は通常、病気、疾患を意味する(Deuteronomy 7:15; Deuteronomy 28:61; Isaiah 1:5)が、不安、苦悩(Ecclesiastes 5:16)、さらには悪や災い(Ecclesiastes 6:2)を意味することもある。古い解釈者たちの多くはこれを、彼が病気によって知られ、あるいは特徴づけられること、すなわち著しい仕方で病気に冒されることの意味だと説明する。シンマコスの Γνωστός νόσῳ Gnōstos nosō がそうである。ヒエロニムス(ウルガタ訳)は Scientem infirmitatem と訳す。七十人訳はこの句全体を「打たれ(ἐν πληγῇ en plēgē)のうちにある人、衰えあるいは病気を耐えることを知っている(εἰδὼ; φέρειν μαλακίαν eidōs pherein malakian)者」と訳す。しかし、ここのこの語が病気を意味するとしても、それは体とたましいの激しい苦しみの比喩的な表現にすぎない。ヘンゲステンベルク、Koppe、Ammon は、この比喩が、最も重い病の一つであるだけでなく、特別な仕方で神のさばきとみなされていた癩病から取られたと考える。彼らは、続く表現の多くもこれに照らして説明され得ると考える(Hebrews 4:15 と比較せよ)。その考えは、彼が悲しみと災いに親しんでいたということである。私の見るところでは、それは彼自身が病み、疾患にかかるという意味ではなく、彼がさまざまな種類の災いに服し、それに親しんでいることがその生涯の特徴となるという意味である。彼はそれと親密であった。自分自身においてそれを知り、他人たちにおいてもそれを知った。悲しみの場面の只中に生き、そのさまざまな形態とその悪を深く知るようになった。贖い主ご自身がいつの時にも病んだという証拠はない - これは注目に値する - が、彼があらゆる種類の悲しみに親しんでおり、そのご自身の生涯が悲しみの生涯であったことの証拠は豊かにある。

私たちはあたかも彼から顔を隠した - ここには解釈と翻訳の大きな多様性がある。欄外は「彼から、あるいはわれらからの顔の隠蔽のように」と読み、あるいは「彼があたかもわれらからその顔を隠したように」と読む。ヘブル語は文字どおりには「彼から、あるいはそれからの顔の隠蔽のように」であり、ヘンゲステンベルクはこれを「彼はそれの前での顔の隠蔽のようであった」、すなわち人はその嫌悪すべき光景に耐えられないゆえにその前で顔を覆う事物あるいは人のようなものであった、と説明する。ヒエロニムス(ウルガタ訳)は「その顔はあたかも隠され、侮られたかのようであった」と訳す。七十人訳は「その顔は背けられた(ἀπέστρυπταὶ apestraptai)」。カルデア訳は「彼がその威厳の顔をわれらから取り去られたとき、私たちは侮られ、無に等しい者とみなされた」とする。解釈者たちはこれをさまざまに説明してきた。

1. 「彼はわれらの前でその顔を隠す者のようであった」- 彼らの考えるところでは、これは、癩病人が顔を覆うことを要求したモーセの律法(Leviticus 13:45)、あるいは喪にあって、あるいは恥のゆえに顔を覆う慣習に言及する。

2. 別の人々は「その前で顔の覆いのある者」、すなわち恥あるいは嫌悪のゆえに人がその前で顔を覆うような者という意味に説明する。ゲゼニウスがそうする。

3. また別の人々は「顔を隠させる者」、すなわち他の人々にその前で顔を覆わせた者とする。その苦しみがあまりに恐ろしく、彼らが顔を背けるほどであったというのである。John H. Michaelis がそうする。

その考えは、彼が人々が顔を隠す、あるいは顔を背ける対象のような者であったということのようである。これは、癩病人の場合のように、その苦しみの光景があまりにも不快であったため、彼らが苦痛のうちに顔を背けたことから生じたのかもしれないし、あるいは彼があまりにも軽蔑の対象であり、彼らの期待していたものとあまりにも異なっていたため、彼らが軽蔑して顔を隠し、背を向けたことから生じたのかもしれない。私は後者がその意味であると考える。すなわち、彼が彼らの期待していたものとあまりにも異なっていたので、彼らは作為的あるいは現実の軽蔑をもって顔を隠した、ということである。

私たちは彼を尊ばなかった - すなわち、私たちは彼を無に等しい者とみなし、彼に何の価値も置かなかった、ということである。宣言にいっそうの力を与えるため、ヘブル人はしばしば、ある事柄をまず肯定的に、次に否定的に表現する。預言者は、彼らが彼を積極的に軽蔑したと述べたが、ここでは、彼らが彼を自分たちの注意に値する者ともみなさなかったと言う。彼はここで自分の国民の名において、すなわちユダヤ人の一人として語っている。「私たちユダヤ人、彼が遣わされた国民は、彼をメシアとしても、また私たちの愛情や尊敬に値する者としても、尊ばなかった」のである。

実に — これはきわめて重要な節であり、新約聖書において引用されている仕方のゆえに、かなりの困難を伴う節でもある。ヘブライ語の本文にあるとおりの一般的な意味は、実際には難しくない。それは意味の上で前の節と直接に結びついている。その意味は、メシヤを蔑み、退けた者たちが、彼の苦しみとへりくだりを理由に彼を責めたことによって、大きく誤っていた、ということである。「われわれは恐怖と軽蔑とをもって彼から離れ去った。われわれは、彼が自分自身の何か大きな罪のゆえに苦しんでいると考えた。しかしこの点でわれわれは誤っていた。それは彼の罪のためではなく、われわれの罪のためであった。死すべき者たちの最悪の者の間に数えられるかのように、彼が自分自身の罪のゆえに神に打たれたのではなく、われわれの罪を引き受け、そのゆえに苦しんでいたのである。それゆえ、われわれにつまずきを与え、われわれを彼から離れさせたまさにそのことが、彼のわざの最も重要な部分を構成しており、実に最高の感謝の機会であったのである」。これは、彼らが誤っていたことの認めであり、自分の誤りを悟るようになる国民のその部分が、苦しむ者の性格を誤って判断したことの告白である。「実に」と訳されている語（אכן 'âkēn、ヴルガートでは vere）は、時に、本当に、確かな真理としてという意味の強い肯定の小詞である（Genesis 28:16、Exodus 2:14、Jeremiah 8:8）。時にそれは、しかしとはいえという意味の反意の小詞である（Psalm 31:23、Isaiah 49:24）。ここではおそらくその意味で用いられており、彼が彼らに蔑まれたけれども、彼らの悲しみを担ったので、彼らの尊敬と信頼とに値した、という意味である。彼は自分自身の何らかの罪のゆえに苦しんでいたのではなく、彼を軽蔑の対象とするどころか、かえって彼らの最高の敬意に値する者とするその大義のゆえに苦しんでいたのである。

彼は担い — ヘブライ語は נשׂא nâs'â'。ヴルガートは Tulit。セプトゥアギンタは φερει pherei、「彼は担う」。カルデア語訳は「彼はわれわれの罪のゆえに、あるいはわれわれの罪について祈った」（יבעי yibe‛ēy）。カステリオは Tulit ac toleravit。これらの訳において、その意味は、支える、担う、ささえる、運ぶことであり、人が他人の肩から重荷を取り去って自分自身の肩に置くときのようなものである。נשׂא nâs'a' という語は、本来「取り上げる、持ち上げる、高く上げる」を意味する。Genesis 7:17「水は増して、箱舟を持ち上げた」、Genesis 29:1「ヤコブはその足を上げて（欄外を見よ）旅立った」。それゆえ、旗を掲げること（Jeremiah 4:6、Jeremiah 50:2）、手を上げること（Deuteronomy 32:40）、頭を上げること（Job 10:15、2 Kings 25:27）、目を上げること（Genesis 13:10 その他多数）、声を上げることなどに適用される。次いで、腕に乳飲み子を抱くように（Isaiah 46:3）、木がその実を負うように（Ezekiel 17:8）、畑がその産物を出すように（Psalm 70:3、Genesis 12:6）、担う、運ぶことを意味する。

そこから、耐える、苦しむ、許容するという意味になる。Job 21:3「わたしに耐え、わたしに語らせてくれ」。さらにそこから、人の罪を担うこと、すなわち罪に科されるべき苦しみを自分の上に引き受けることを意味する（本章 Isaiah 53:12 の注解を見よ。Leviticus 5:1、Leviticus 5:17、Leviticus 17:16、Leviticus 20:19、Leviticus 24:15、Numbers 5:31、Numbers 9:13、Numbers 14:34、Numbers 30:16、Ezekiel 18:19-20 を比較せよ）。さらに、懲らしめ、あるいは刑罰を担うという意味にもなる。Job 34:31「わたしは懲らしめを受けた、もはや違反しないであろう」。また、人の罪を取り去る、贖う、あるいは赦しを獲得するという意味にも用いられる（Genesis 50:17、Leviticus 10:17、Job 7:21、Psalm 33:5、Psalm 85:3）。あらゆる場合において、重荷を運ぶかのように、持ち上げ、支え、担ぎ、運び去るという観念がある。単に取り去ることではなく、持ち上げ、あるいは運ぶことによって、何らかの仕方で取り去るのである。すなわち、力のわざによって、あるいはそれらを自分自身の上に引き受けて支え、運ぶことによってである。罪に適用されるなら、人は自分の罪の刑罰という重荷を負わなければならないか、あるいは罪に科される苦しみが別の者によって引き上げられ、担われるかのいずれかを意味する。

Matthew 8:17 にあるように病に適用されるなら、彼が、いわばそれらを持ち上げて担い、運び去られたという意味でなければならない。救い主がそれらの病を文字どおりご自身の上に引き受けて、病者の代わりに病み、らい病人の代わりにらい病人となり、悪霊につかれた者たちの代わりにご自身が悪霊につかれた（Matthew 8:16）という意味でありえないことは明らかである。むしろ、ご自身の力によってそれらを取り除き、いわば持ち上げて、運び去られたという意味でなければならない。同様に、Isaiah 53:12 で彼が「多くの人の罪を負った」とあるとき、彼が罪人となったというような意味において、それらの罪を文字どおりご自身の上に受けたという意味ではありえない。ただ、罪人を刑罰にさらされることから解放し、罪の悪に対する正当な表現として必要なすべてをご自身が負うという仕方で、それらの罪を引き受けられたという意味のみである。ペテロは、「彼ご自身が、そのからだを十字架の木の上でわれわれの罪を負われた」（1 Peter 2:24）と言うとき、疑いなくこの Isaiah 53:12 の箇所に言及している（Isaiah 53:12 の注解を見よ）。マタイは Mat 8:17 でこれを ἔλαβε elabe（「彼は取った」）と訳した。この語は、イザヤが用いた語と本質的に意味が異ならない。それはシンマクスが用いた語（ἀνελαβε anelabe）とほぼまったく同じである。

われらの病を — ここで用いられている語（חלי chăliy）は、本来、病気、疾患、不安、苦悩を意味する。罪ではなく、苦しみを指す。それは「病気」と訳されている（Deuteronomy 28:61、Deuteronomy 7:15、2 Chronicles 21:15、1 Kings 17:17）、「疾患」と訳されている（Ecclesiastes 6:2、2 Chronicles 21:18、2 Chronicles 16:12、Exodus 15:26）、「悲しみ」と訳されている（Isaiah 53:3-4。Jeremiah 16:4 を比較せよ）。われわれの訳では決して罪とは訳されておらず、罪を表すのにも用いられたことはない。「ここで（セプトゥアギンタによって）ἀμαρτίας hamartias、あるいはその同族動詞と訳されている語が、われわれの面前の箇所とまったく無関係ではない意味で旧約聖書に見出される九十三例のうち、この語がそのように訳されているのはこの一例にすぎない。他のすべての場合には、ἀσθένεια astheneia、μαλακία malakia、あるいは身体的病気を表す何らかの語によって表されている」と Magee 博士は言う（《On atonement and Sacrifice》p. 229、New York Ed. 1813）。「ユダヤ人たちがこの箇所を身体的病気に関することとみなしていたことは、Whitby とライトフットの《Hor. Heb.》（Mat 8:17 に関する）から明らかである」と彼は付け加える。ヴルガートは Languores、「われわれの弱さ」と訳す。カルデア語訳は「彼はわれわれの罪のために祈った」。カステリオは Morbos、「病」と訳し、ユニウスとトレメリウスも同様である。セプトゥアギンタはこの箇所では Ἁμαρτίας Hamartias、「罪」と訳している。しかし、ケニコット博士がその《Diss. Gen.》Sect. 79 で示したところに基づいて、Magee 博士は、これが後代のギリシャ語写本に紛れ込んだ改変であることは疑いないと考える。セプトゥアギンタのいくつかのギリシャ語写本もこれを ἀσθενείας astheneias と読み、一つの写本は μαλακίας malakias と読む。

マタイは Mat 8:17 でこれを ἀσθενείας astheneias、「弱さ」と訳しており、主イエスが病をいやされたという事実に適用することを意図したことは疑いない。マタイがこの箇所を、単なる転用によってではなく、イザヤが用いた真の意味において用いたことは疑いの余地がなく、それは、メシヤが人々の弱さをご自身の上に引き受け、彼らの悲しみのもとを取り除かれるであろうという意味である。ここでは、彼が彼らの罪を引き受けられるという事実を指してはいない。それは他の箇所で述べられている（Isaiah 53:6、Isaiah 53:12）。むしろ、彼がこれほどにも苦しまれたため、世の病と悲しみをご自身の上に引き受けたかのように見えたこと、また、それらをご自身の上に引き受けて、それらを運び去られるという意味である。それゆえ私は、これを、彼がわれわれのために深く苦しまれたこと、また、そのようにわれわれのために苦しまれることによって、われわれの悲しみを運び去ることがおできになったという二重の観念を表すものとして理解する。その一部は、マタイが記しているように、病をいやす奇跡的な力によってなされ、一部は、人々が災いに耐えることを可能にし、悲しみの泉を涸れさせる、彼の宗教の影響によってなされるであろう。そうであるなら、マタイはこの箇所を、イザヤが用いたまさにその意味において正確に引用したと信じられる。そうであるなら、この箇所は、彼が人々の罪を負われたことを証明するために引き合いに出されるべきではない — その教理が真実であり、本章の他の部分において確かに断言されているとしてもである。

われらの痛みを背負い — ヘブライ語は סבל sābal。この語は本来、重荷として運ぶこと、重く負うことを意味する（Isaiah 46:4、Isaiah 46:7、Genesis 49:15）。重荷を運ぶことに適用されている（1 Kings 5:15、2 Chronicles 2:2、Nehemiah 4:10、Nehemiah 4:17、Ecclesiastes 12:5）。この動詞とその派生名詞は旧約聖書に二十六か所現れ、そのうち二十三か所は重荷を運ぶことに関し、二か所は罪に関し、残る一か所である Lamentations 5:7 は「われわれは彼らの不義を負った」と訳されている。第一の観念は、疑いなく、重荷を運ぶこと、それを持ち上げ、そのようにして担うことにある。

われらの痛みを — ここで用いられている語（מכאב make'ob、「痛む、悲しむ、嘆く」を意味する כאב kâ'ab から）は、本来「痛み、悲しみ、嘆き」を意味する。旧約聖書では「悲しみ」ないし「悲しみたち」と訳されている（Ecclesiastes 1:18、Lamentations 1:12-18、Isaiah 65:14、Jeremiah 45:3、Jeremiah 30:15）、「嘆き」と訳されている（Job 16:6、Psalm 69:26、2 Chronicles 6:29）、「痛み」と訳されている（Job 33:19、Jeremiah 15:18、Jeremiah 51:8）。おそらく、この語と「悲しみ」と訳された語との間の適切な違いは、この語が心の痛みを指し、あの語が体の痛みを指すこと、この語が魂の苦悶、不安、悩みを指し、あの語が身体の弱さと病を指すことであろう。ケニコットは、ここで用いられている語は、心の悲しみと苦悩に適用されるものとみなされるべきだと主張する。「それは明らかにそのように解釈されている」と Magee 博士は言う（p. 220）。「Psalm 32:10『悪者には多くの悲しみがある』、また Psalm 69:29『しかし、この私は貧しく、悲しんでいる』、また Proverbs 14:13『心は悲しむ』、また Ecclesiastes 1:18『知識を増す者は悲しみを増す』、さらに Ecclesiastes 2:18、Isaiah 65:14、Jeremiah 30:15 において」。これに従って、この語は Lowth においても、われわれの共通訳においても、また初期の英語訳の大部分においても「悲しみたち」と訳されている。ヴルガートは Dolores と訳し、セプトゥアギンタは「彼はわれわれのために悲しんでいる」（ὀδυνᾶται odunatai）、すなわち深く嘆き、苦しんでいると訳す。

それゆえ、この句が本来意味するのは、彼が人々の心の悲しみをご自身の上に引き受けられたことであるように思われる。彼は彼らの病を引き受けて運び去られただけでなく、彼らの心の嘆きをも引き受け、担われた。すなわち、それらを取り除くために必要な種類の心の悲しみに、ご自身を服させられたのである。マタイが Mat 8:17 でこれを訳すのに用いた語は νόσου nosou である。この語（νόσος nosos）は本来、病気、疾患を意味するが（Matthew 4:23-24、Matthew 9:35）、比喩的に痛み、悲しみ、悪の意味にも用いられる（Rob. Lex.）。おそらくこの意味でマタイが用いることを意図したのであろう。彼は人間の災厄という一般的な主題、すなわち人生の病、悲しみ、痛み、試みについて語っており、イザヤに一致して、彼がそれらをご自身の上に引き受けられたことを明らかに意味している。彼はそれらのために苦しまれた。それらを取り除くわざを引き受けられた。その一部は直接的な奇跡によって — 病のように — 取り除かれ、一部は原因を取り除くことによって — ご自身の犠牲によって罪を取り除き、こうしてあらゆる災いのもとを除くことによって — 取り除かれた。また、すべてに関して、ご自身の模範と教えによって、また慰めと支えの主題として啓示された偉大な真理によって、それらを取り除く手段を備えられた。この重要な箇所については、Magee の《On atonement and Sacrifice》pp. 227-262 を見よ。

しかし、われわれは彼を打たれた者とみなし — Lowth は「しかし、われわれは彼をさばきとして打たれた者と考えた」と訳す。Noyes は「われわれは、彼を上から打たれた者とみなした」と訳す。ヒエロニムス（ヴルガート）は「われわれは彼をらい病人であると考えた」と訳す。セプトゥアギンタは「われわれは、彼が苦難（あるいは労苦、ἐν πόνῳ en poiō）の中にあり、打撃（あるいは疫病ないし神のさばき、ἐν πληγή en plēgē）の下にあり、苦しんでいると考えた」と訳す。カルデア語訳は「われわれは、彼が傷つけられ、神のみ前から打たれ、苦しめられていると考えた」。その一般的な観念は、彼らが、彼は自分の罪のゆえに神から大いなる厳しい刑罰を受けている、あるいは神の不承認の対象であると考えていた、ということである。彼らは、これほど卑しく、これほど蔑まれ、これほど多くの苦しみを長く忍んだ者が、神によってさばきの苦しみに引き渡された者であり、自分の罪の当然の結果と効力を味わっている者に違いないと推論したのである。「打たれた」と訳されている語（נגוע nâgû‛a）は、本来「打たれた」「撃たれた」を意味する。

この語は、神が突然に打って人々を滅ぼされるわざである疫病あるいはらい病に適用されることがある（Genesis 12:17、Exodus 11:1、Leviticus 13:3、Leviticus 13:9、Leviticus 13:20、1 Samuel 6:9、Job 19:21、Psalm 73:5、その他きわめて多くの箇所）。ヒエロニムスはここでこれをらい病という語によって説明しており、古代ユダヤ人の多くは、この語から、メシヤはらい病に苦しまれるであろうという観念を引き出した。旧約聖書をヘブライ語で読むことに慣れた者たちにこの語が伝えたであろう観念は、おそらく、彼が疫病あるいはらい病に対応する何らかの仕方で苦しみ、打たれるであろう、ということであった。これらは特別かつ直接的な神のさばきとみなされていたので、その観念は、彼が神によってさばきとして打たれる、あるいは神の不満と呪いにさらされるであろう、というものだった。ここで特に観察すべきは、預言者は、彼が実際にこのように打たれ、呪われ、神に捨てられるとは言っておらず、ただそのようにみなされる、すなわち、彼を退け、彼を死に渡したユダヤ人たちによってそのように考えられる、と言っているにすぎないという点である。ここでは、彼がそのような者であったことは言われていない。実際、預言者はここで彼らに自分たちの誤りを告白させ、彼らが思い違いをしていたと言わせているのであるから、彼がそのような者ではなかったことがきわめて強く示唆されている。彼は — 彼らは言う — 自分の罪のために苦しんでいたのではなく、われわれの悲しみを担っていたのである。

神に打たれた者と — 彼が実際に神に打たれたのではなく、われわれがそのように彼をみなした、ということである。われわれは、神の呪いの下にあるとみなした者として彼を扱い、それゆえ彼を退けた。われわれは彼を神に打たれた者とみなし、そのような者は退けられ、軽蔑されるべきであるかのように振る舞ったのである。ここで用いられている語（נכה nâkâh）は「打つ、撃つ」を意味し、ここにあるように、神のさばきを表すのに用いられることがある。すなわち、盲目をもって打つこと（Genesis 19:11）、疫病をもって打つこと（Numbers 14:12）、腫れ物をもって打つこと（1 Samuel 5:6）、地について語られる滅びをもって打つこと（Malachi 4:6）、それを血に変えられたときの川を打つこと（Exodus 7:25）である。このようなすべての場合において、それはヤハウェが呪いを下されたことを意味する。そしてこれがここでの観念である。彼らは彼を、神のさばきの刑罰の下にあり、自分の罪に科されるものを受けている者とみなした。この見解の根拠は、大きな苦しみは常に大きな罪責を証明し、それを前提とし、神の不満の証拠である、というユダヤ人の間にきわめて一般的であった信仰に置かれていた。この問いはヨブ記の探究の主題をなし、ヨブとその友人たちとの間の論争点であった。

また、苦しまれた者と — われわれは、彼が神によって刑罰を受けているとみなした。これらの各節において、「自分自身の罪のゆえに」という言葉が補われて理解されるべきである。われわれは、彼がこれらの災いを自分自身の罪のゆえに受けているとみなしたのである。彼が他の人々の罪のためにこのように苦しむことがありうるという考えは、われわれには浮かばなかった。ユダヤ人たちが、イエスは神をけがす者であり、死に値すると証明しようとしたという事実は、この預言の成就と、彼らが彼について下した評価を示している（Luke 23:34、John 16:3、Acts 3:17、1 Corinthians 2:8 を見よ）。

しかし、彼は刺し傷を負った — 欄外注は「苦しめられた」とする。ヒエロニムスとセプトゥアギンタもこれを「彼は傷つけられた」と訳す。ユニウスとトレメリウスは「彼は悲しみに苛まれた」と訳す。カルデア語訳はこの箇所に特異な意訳を与えており、その解釈者の心におけるこの箇所全体についての見解の混乱を示している。「そして彼は、わたしたちの罪のゆえに汚され、わたしたちの不義のゆえに引き渡された聖所の家を建てるであろう。彼の教えにおいて、平安がわたしたちに増し加えられるであろう。そしてわたしたちが彼の言葉に従うとき、わたしたちの罪は赦されるであろう」。シリヤ語訳は注目すべき仕方で「彼はわたしたちの罪のゆえに殺される」と訳しており、メシアが暴力的に殺されるであろうという信念が一般的であったことを示している。「刺し傷を負った」と訳された語（מחלל mecholâl）は、穴を開ける、穿孔する、刺し通すことを意味する חלל châlal からの Pual 分詞であり、それゆえ傷つけることを意味する（1 Samuel 31:3、1 Chronicles 10:3、Ezekiel 28:9）。そこにはおそらく痛い刺し通しの考えがあり、単なる精神的悲しみや一般的なへりくだりではなく、体に実際の傷が加えられる何かを指す。明白な考えは、命を危うくし、あるいは奪うような何らかの刺し通しの行為、貫通する傷があるであろう、ということである。メシアの実際の苦しみに適用すれば、これは疑いなく、彼の手、足、脇腹の刺し通しを指す。欄外注の「苦しめられた」という語は、ヘブライ語の語が、身もだえする、苦しむ、痛むことを意味し — 分娩の痛みにしばしば適用される — חול chûl に由来するとみなしうるために、訳者たちによって加えられた。しかし、それはむしろ「刺し通す、傷つける」を意味する חלל châlal に由来するとみなすのがおそらく正しい。

わたしたちのそむきの罪のために — 預言者はここで、メシアがこれらの事を受けた民のうちに自分自身を置き、彼は自分の罪のためにではなく、彼らの罪のゆえに苦しんだと言うのである。ここの前置詞「のために」（מן min）はギリシア語 διά dia、「〜のゆえに」に相当し、彼が苦しんだ原因を表し、ゲゼニウス（《辞書》）によれば、ここでは「何かがなされる根拠あるいは動機、そのゆえに」を意味する。Deuteronomy 7:7、Judges 5:11、Esther 5:9、Psalm 68:30、Sol 3:8 を比較せよ。これは Romans 4:25 の「わたしたちのそむきの罪のために（διά dia）引き渡された方」という箇所と驚くほど平行している。2 Corinthians 5:21、Hebrews 9:28、1 Peter 2:24 を比較せよ。ここでの意味は、彼がそのように苦しんだのは、わたしたちがそむき罪を犯した者であったからだ、ということである。預言者は終始、彼が自分自身の何らかの罪のゆえに苦しんだのではなく、他者の罪のために苦しんだ — 新約聖書の至るところに示されている考え — という観念を保っている。

彼は打ち砕かれた — ここで用いられている語（דכא dâkâ'）は、本来、打ち砕かれること、砕かれること、押し潰されることを意味する（Job 6:9、Psalm 72:4）。心に適用すれば、災いと試練によって打ちひしがれ、押し潰されることを意味する。この語がここで用いられていることにより、疑いなく、最も激しい内面と外面の苦しみが示されている。セプトゥアギンタはこれを Μεμαλάκιστα Memalakista — 「彼は衰えさせられた」、あるいは弱められた — と訳す。同じ考えがシリヤ語訳にも見られる。その意味は、わたしたちの罪のゆえに、彼がそれほどの悲しみの重荷の下に置かれ、いわば地に押し潰された、ということである。これが主イエスにどれほど真実であったかは、ここで立ち止まって示す必要はない。

わたしたちの平安のための懲らしめ — すなわち、わたしたちの平安をもたらし、確保する懲らしめが彼の上に置かれた、あるいは彼がそれを自分の上に取り、担われたのは、わたしたちが平安を持つためである、ということである。贖い主の行われた働きの性質を正しく評価するには、ここの各語がきわめて重要である。「懲らしめ」（מוּסר mûsâr）という語は、本来、両親が子どもたちの過ちを正すために加える矯正、懲らしめ、罰を意味する（Proverbs 22:15、Proverbs 23:13）。これは王の訓練と権威にも（Job 22:18）、神の訓練あるいは矯正にも（Job 5:17、Hosea 5:2）適用される。時には、両親が子どもに、あるいは神が人間に与える訓戒あるいは教えを意味する。セプトゥアギンタは Παιδεία Paideia と、ヒエロニムスは Disciplina とよく訳している。この語は必ずしも罰を意味しない。

それは本来、訓戒、助言、罰、苦しみのいずれによってであれ、正すものである。ここでは本来罰を意味することはできない — 罪のないところに罰はなく、贖い主は何の罪も犯されなかったからである — 。むしろ、彼は、彼のために死なれた人々の平安を確保するであろう苦しみ、すなわち彼ら自身が耐えることができたなら、神との平安をもたらしたであろうものを、自分の上に取られたことを意味する。「平安」という語は明らかに、神との彼らの平安、造り主との和解を意味する。魂における宗教の働きはしばしば平安として表され、贖い主はそれを確保する大きな代理者として語られる。「彼はわたしたちの平和である」（Ephesians 2:14-15、Ephesians 2:17。Acts 10:36、Romans 5:1、Romans 10:15 を比較せよ）。「彼の上に」という句は、人々の平安をもたらす重荷が彼の上に置かれ、彼がそれを担われたことを意味する。それは、彼がそれを担い、運ぶことについて語る表現と平行している。全体の意味は、神とのわたしたちの平安を確保するために必要であった悲しみを、それが何であれ、彼が耐え抜かれたということである。

そして彼の受けた打ち傷によって — 欄外注は「打ち傷」とする。ここで用いられているヘブライ語（חבורה chabbûrâh）は、本来、鞭の跡、打ち傷、青あざ、すなわち打撃が皮膚に残す跡や印を意味する。ギリシア語は Μώλωπι Mōlōpi、ヴルガートは Livore。ヘブライ語のこの語の意味については Isaiah 1:6 の注解を見よ。この語は以下の箇所に現れ、鞭の跡、打ち傷と訳されている（Exodus 21:25 二回）。また打ち傷（Isaiah 1:6）、傷（Genesis 4:23）、青あざ（Proverbs 20:30）、傷（Psalm 38:5）、豹の斑点（Jeremiah 13:23）。本来の考えは、打撲によってできた膨れ上がった跡あるいは傷、すなわち我々が「青黒くなる」と言うときに指す跡である。それは裂傷ではなく、血を流すことはないが、血液と他の体液が皮膚の下に集まるのである。ここでこの語が伝える明白で自然な考えは、言及されている人が、そのような跡を生じさせる扱い、すなわち打たれるか、鞭打たれるであろう、ということである。これが主イエスにどれほど文字どおり当てはまったかを証明しようとする必要はない（Matthew 27:26 を見よ）。ここで注意すべきことは、これは単なる憶測ではありえないということである。イザヤは、それが起こる七百年前に、メシアが鞭打たれ、打ち傷を負うことをどうして憶測できたであろうか。この予言の詳細さを文字どおりの成就と比較することが、預言者が霊感を受けたことの最も完全な証明を提供するのである。予言には曖昧で一般的なものは何もない。すべてが、彼がなされたことを見たかのように特定され、細部に及んでおり、その描写は、実際に自分の目の前で起きていることを描写するかのように細部まで正確である。

わたしたちはいやされた — 文字どおりには、わたしたちのためにいやしがなされた、あるいは癒しがわたしたちに起こった、ということである。ここで言及されているいやしは、霊的ないやし、すなわち罪からのいやしである。罪の赦しと神の恵みへの回復は、しばしばいやしの行為として表される。この比喩は、目覚め、有罪とされた罪人たちがしばしば自分のそむきの罪の重さによって押し潰され、打ち砕かれ、打ち傷を負った者として表され、罪の重荷の除去がいやしの行為として表されるという事実から取られたものである。「わたしは言った、主よ、わたしをあわれんでください。わたしはあなたに罪を犯しました。わたしの魂をいやしてください」（Psalm 41:4）。「主よ、あわれんでください。わたしは弱っています。主よ、わたしをいやしてください。わたしの骨は悩み苦しんでいます」（Psalm 6:2）。「あなたのすべての不義を赦し、あなたのすべての病をいやす方」（Psalm 103:3）。ここでの考えは、メシアが鞭打たれるであろうこと、そしてその鞭打ちによって、わたしたちの魂に健康が与えられるであろうということである。

それはわたしたちの場所で、わたしたちの身代わりになされるのであり、わたしたち自身に加えられたかのような、わたしたちを回復させる同じ効果を持つように意図されている。そしてそれはそうしないであろうか。実際にそのような効果を持たないであろうか。自分が受けるべき苦しみを、ほかの者が自分の代わりに受けるのを見る者は、自分自身が罰せられるかのように、罪と愚かさの道から回復される可能性が同じくらいあるのではないか。わがままで放蕩した息子は、自分が厳しい罰を受ける場合と同じくらい、むしろ自分の悪の歩みが父、母、あるいは姉妹に引き起こす苦しみを見ることによって、徳の道に回復される可能性があるのではないか。そのような息子が、自分が父の白髪を悲しみの中で墓に下らせようとしているのを見るとき、自分を産んだ母の心を打ち砕いているのを見るとき、姉妹が涙に濡れているの、あるいは自分の歩みのゆえに貧困や恥に陥る危険にあるのを見るとき、それは個人的な苦しみや、貧困、欠乏、早死の見込みよりも、はるかに彼を立ち返らせる可能性があろう。そして救いの計画はまさにこの原則の上に立てられている。わたしたちは、自分のために無罪の者が自発的に苦しむことによって、自分自身が罰せられる場合よりも、より確実に回復されるのである。罰は贖いをなすことなく、いかなる罪人を神に立ち返らせることもないであろう。しかし人類のために贖い主が苦しむことは、世界を救うに適しており、実際に、天に入るすべての者を止め、立ち返らせ、贖うであろう。

（罪は、わたしたちが死に定められた犯罪であり — キリストはその赦しをわたしたちのために買い取られた — だけでなく、わたしたちの魂の死へと直接向かう病気でもあり、キリストはその治療法を備えられた。彼の打ち傷によって、すなわち彼が受けた苦しみによって、彼は、わたしたちの魂の不調である堕落を殺すため、またわたしたちの魂を良い健康状態に置いて、神に仕え、神を楽しむ備えができるようにするために、神の御霊と恵みをわたしたちのために買い取られた。そしてキリストの十字架の教理と、それが罪に対してわたしたちに提供する力強い論拠によって、罪の支配はわたしたちのうちで打ち破られ、わたしたちはその病気を養うものに対して堅固にされる。 — ヘンリー）

わたしたちはみな、羊のように迷い出た — これは、彼が苦しみを受けられた人々の悔いた告白である。彼らが神から迷い出て行っていたことの承認であり、贖い主が苦しまれた理由は、人類が迷い出ており、ヤハウェがわたしたちすべての不義を彼の上に置かれたからである。カルヴァンはこう言う。「キリストの死から得られる益を人々の心にいっそう深く刻み込むために、彼は、いま述べたその癒しがどれほど必要であったかを示す。ここには優雅な対句がある。わたしたち自身のうちにあって、わたしたちは散らされていたが、キリストのうちにあって一つに集められる。生来わたしたちはさまよい、滅びへとまっしぐらに追いやられるが、キリストのうちにあって、命の門へと導かれる道を見出すのである」。贖い主のいない人類の状態は、羊飼いのいない羊の群れに見事に喩えられている。羊飼いのいない羊の群れは、望むところをさまよい、あらゆる危険にさらされる。このイメージは、神からの疎外を表すのにしばしば用いられる。「あなたがたは、迷う羊のような者であったが、今は、自分のたましいの羊飼いであり監督者である方のもとに帰ってきたのである」(1 Peter 2:25)。Numbers 27:17; 1 Kings 22:17; Psalm 119:176; Ezekiel 34:5; Zechariah 10:2; Matthew 9:36 を比較せよ。人間の状態をこれほど見事に表すものはあり得ない。彼らは神から迷い出ていた。自分自身の道をたどり、自分自身の楽しみを追い求めていた。保護者がなく、四方あらゆる方面の危険にさらされていた。

わたしたちは、めいめい自分の道に向かった — わたしたちはみな、自分が選んだ道を歩んだのである。羊飼いがなく、望むところをさまよい、これを集め、守り、導く者のいない羊のようなものであった。一匹はある方向へ、また一匹は別の方向へとさまよい、当然ながら、独りで守られていないだけ、いっそうの危険にさらされる。人間もそのようであり、今もそうである。人間を大いなる羊飼いである創造者に結び付けていたはずの絆は断たれた。わたしたちは孤独な放浪者となり、各自が自分の利益を追い、自分の計画を立て、全体の利益を顧みることなく自分の楽しみを満たそうとする。もしわたしたちが罪を犯していなかったなら、わたしたちを神に、また互いに結び付ける共通の絆があったはずである。しかし今や、一つの人類としてのわたしたちは、非社交的で利己的となり、自分の楽しみを追い、めいめいが自分の情欲を満たすために生きている。人間というものを何と真実かつ生き生きと描写していることであろうか。人類のあらゆる利己的な計画と目的の中で、これがどれほど示されてきたことか。そして今日もなお、死すべき者たちの計画と行いの中で、毎日どれほど示されていることか。

主は彼の上に置かれた — Lowth はこれを「ヤハウェは、わたしたちすべての不義が彼の上に降りかかるようにされた」と訳す。ヒエロニムス(ウルガタ訳)は Posuit Dominus in eo、すなわち「主はわたしたちすべての不義を彼の上に置かれた」と訳す。セプトゥアギンタは Κύριος παρέδωκεν αὐτὸν ταῖς ἁμαρτίαις ἡμῶν Kurios paredōken auton tais hamartiais hēmōn、すなわち「主はわたしたちの罪のために彼を引き渡された」と訳す。カルデヤ訳は「主の面前から、彼ゆえにわたしたちすべての罪を赦そうとする願い (רעוא ra‛ăvâ) があった」と訳す。シリヤ訳はヘブル語と同じ語を用いている。ここで用いられている語 (פגע pâga‛) は、本来、打ち当たる、誰かあるいは何かに衝突するを意味し、ギリシヤ語の πηγνύω pēgnuō のようなものである。敵対的な意味では、敵に突進する行為を表す (1 Samuel 22:17)。殺す、殺害するという意味にも用いられる (Judges 8:21; Judges 15:12; 2 Samuel 1:15)。また、誰かに出会う、出くわすという意味にもなる (Genesis 28:11; Genesis 32:2)。そこから、誰かと平和を成す、同盟ないし協定を結ぶという意味にもなる (Isaiah 64:4)。英語訳では、「達する」(Joshua 19:11, Joshua 19:22, Joshua 19:26-27, Joshua 19:34)、「来た」(Joshua 16:7)、「出会った」「会う」(Genesis 32:1; Exodus 23:4; Numbers 35:19; Joshua 2:16; Joshua 18:10; Ruth 2:22; 1 Samuel 10:5; Isaiah 64:5; Amos 5:19)、「打ち殺す」(Judges 8:21; 1 Samuel 22:17; 2 Samuel 1:15; 1 Kings 2:29)、「懇願する」(Genesis 18:8; Ruth 1:16; Jeremiah 15:11)、「とりなしをする」(Isaiah 59:16; Isaiah 53:12; Jeremiah 7:16; Jeremiah 27:18; Jeremiah 36:25)、「間に立つ者」(Job 36:22)、「起こる」(1 Kings 5:4) と訳されている。語根の観念は、会う、起こる、遭遇することにあるようであり、ここでは、Lowth が訳したように、それらが彼の上に会することとされた、あるいはおそらくより適切には、戦いにおいて圧倒される者がそうであるように、ヤハウェがそれらを彼に突進させ、災いのうちに彼を圧倒された、ということである。その意味は、彼は自分自身の罪によって圧倒されたのではなく、彼に向かって突進し、彼を打ち倒すべく向けられたかのように、わたしたちの罪に遭遇された、ということである。すなわち、彼はわたしたちの身代わりとして苦しまれたのであり、彼が耐えるよう召されたすべては、彼が罪人たちの位置を取られたという事実の結果であり、その位置を取られることによって、神のご不満の正当な表現である苦しみに会い、遭遇し、世界の贖罪という巨大な重荷の下に沈まれたのである。

わたしたちすべての不義を — (Isaiah 53:5 の注解を見よ)。これは、彼が罪人となったこと、あるいは神の目に罪ある者とされたことを意味し得ない。神は常に彼を罪のない存在とみなしておられたからである。それはただ、彼が罪人であったかのように苦しまれたこと、あるいは、もし彼が罪人であったならば罪の悪の正当な表現となったであろうものを苦しまれたことを意味するのみである。ここで次のことを指摘することができる。

1. 彼の苦しみが罪の償いのために意図されたという事実を表すために、これより強いことばを見出すことは不可能である。ヤハウェが世界の罪をある者の上に会するようにされた、と述べられ得る殉教者が、いったいどこにいようか。

2. このことばは、彼がすべての人のために苦しまれたという観念を自然に表現するものである。それはその性質において普遍的であり、彼が死なれた人々の数に関していかなる制限もなかったという観念を自然に伝えるものである。

彼は虐げられた - （נגשׂ niggas'）。Lowth はこれを「それは徴収された」と訳す。ヘンステンベルクは「彼は卑しめられた」とする。ヒエロニムス（ウルガタ訳）は「彼は自ら進んだゆえにささげられた」と訳す。七十人訳は「彼はその苦しみのゆえに、その口を開かなかった」とし、彼の沈黙が悲しみの極みから生じたことを暗示する。カルデア訳はこれを「彼は祈り、聞き入れられ、口を開く前に受け入れられた」と訳す。シリア訳は「彼は来て、自らを低くし、その口を開かなかった」とする。キムヒはこれが「徴収された」を意味し、捕囚の民が外国にあったとき税を要求された事実を指すと考える。ここで用いられている語（נגשׂ nāgas'）は本来「駆り立てる、促す、強いる」を意味し、次いで債務者を促して支払いを要求すること、あるいは貢ぎ物、身代金などを徴収することを意味する（Deuteronomy 15:2-3; 2 Kings 23:35 を見よ）。この語の一つの形が「圧制者」と訳されている Job 3:18; Zechariah 9:8; Zechariah 10:4、「駆る者」と訳されている Job 39:7、「監督たち」と訳されている Exodus 5:6、「税を徴収する者」と訳されている Daniel 11:20 と比較せよ。その考えは、切迫、圧制、悩まし、ひどく追い詰められ、乱暴に扱われることである。ここでこの語は、必ずしも神によって要求されたこと、あるいは神によって加えられた苦しみを指すのではない — それらを含みうるには違いないが — あらゆる方面から受けた彼の圧制と、その苦しみの厳しさを指している。彼は駆り立てられ、促され、虐げられたが、それでも小羊のように忍耐したのである。

彼は苦しめられた - ヤーンとシュトイデルは、これを「彼は自ら苦しめられるに任せた」と訳すことを提案する。ヘンステンベルクは「彼は忍んで苦しみを受け、その口を開かなかった」と訳す。Lowth は「彼は責任を負わされたが、その口を開かなかった」とする。これによれば、彼が進んで人々の罪をご自身に負い、そうした以上は保証人として責任を問われた、という考えである。しかし、ヘブライ語がこの構文を許すかどうかは疑わしい。ヒエロニムスによれば、彼が進んで服従し、それが彼の苦しみの原因であったという意味である。ヘンスラーは「神が負債を要求され、偉大で義なる彼が苦しむ」と訳す。しかし、おそらくわれわれの翻訳が正しい意味を保っている。ענה ‛ânâh のニフアル形は、苦しむこと、虐げられること、抑圧されることを意味し（Psalm 119:107）、ここでの考えはおそらく、彼が大いに悩まされ、苦しんだということである。彼は、耐えることが難しく、普通は焦りと嘆きの表れを伴う痛みと悲しみとに服した。それゆえ、彼が不平を言うために口を開かなかったという事実は、いっそう注目すべきことであり、彼の苦しみの功績をいっそう大きなものとした。

それでも彼はその口を開かなかった - これは、彼が完全に静かで、柔和で、従順で、忍耐強かったことを意味する。神が彼に定められた大きな悲しみのゆえに神に対して不平を言うために口を開かず、人間によって乱暴に扱われたことのゆえに神に向かって不平を言うこともしなかった。彼はそしられるときにもそしりのことばを用いず、人々が自分に加えていた悪を彼らに返しもしなかった（Psalm 39:9 と比較せよ）。これが主イエスの生涯においてどれほど鮮やかに、文字どおりに成就したことであろうか。あたかもそれが彼の生涯の後に書かれ、預言というより歴史であるかのようである。これほど完全な忍耐の驚くべき模範は他になく、預言者の描写にこれほど完全に合致した人物は他にいなかった。

ほふり場に引かれて行く小羊のようであった - これは、彼が小羊であるかのようにほふり場に引かれて行ったという意味ではなく、殺されるために引かれて行く小羊が忍耐強く静かであるように、彼もそうであったという意味である。彼は抵抗しなかった。不平を漏らさなかった。死ぬために静かに引かれて行かれるに任せた。なんと鮮やかで美しい描写であろうか。なんと優しく、なんと真実であろうか。ここで私たちは、抵抗することなく引かれて行く柔和で忍耐強い贖い主を、ほとんど目の前に見るかのようである。さまざまな感情を抱いて彼を死に至らせるために集まった群衆の騒ぎの中にあって、彼ご自身は完全に沈黙し、平静であった。あらゆる力を思いのままに用いることができるのに、まるで何の力も持たないかのように静かで優しく、死にゆくことを完全に自覚しながら、彼らが自分を引いて行く目的を知らないかのように平静で優しかった。この映像はエレミヤにも現れる。Jeremiah 11:19「しかし私は、ほふり場に引かれて行く小羊、あるいは牛のようであった」。

羊のように - 羊が毛を刈る作業に静かに従うように。1 Peter 2:23 と比較せよ。「ののしられてもののしり返さず」。イエスは決して、ののしりや不平のために口を開かれることはなかった。その口は、自分をのろった者たちを祝福し、自分の敵と殺人者たちのために祈るときにだけ開かれたのである。

彼は捕縛から連れて行かれた - 傍注には「苦しみとさばきによって取り去られた」とある。この節の全体的な考えは、彼がその民のために耐えた苦しみが、何らかの形の裁判の後、生ける者の地から断ち切られることによって終わった、ということである。Lowth はこれを「抑圧的なさばきによって彼は取り去られた」と訳す。Noyes は「抑圧と刑罰によって彼は連れて行かれた」と訳す。七十人訳は「彼の低められの中で（ἐν τῇ ταπεινώσει en tē tapeinōsei）、彼のさばき（ἡ κρίσις αὐτοὺ hē krisis autou、すなわち彼の法廷での裁判 — トムソン）は取り去られた」と訳し、この訳は、ピリポがエチオピアの宦官にこの箇所を説き明かしたときに踏襲された (Acts 8:33)。七十人訳が通常用いられていたエチオピア出身のこの宦官は、その訳でイザヤのこの部分を読んでいた。その訳は決して直訳ではないが、この箇所の大まかな意味を表すには十分に正確であった。

カルデヤ訳はこの節を次のように訳す。「弱さと報いから彼は私たちの捕囚の民を集め、彼の日に私たちのために行われる驚くべきわざを、だれが語り告げることができようか。彼がイスラエルの地から民の支配を取り除くからである。私の民が犯した罪々は、彼らの上に及ぶであろう」。ここで用いられているヘブライ語（עצר ‛otser、「閉じる、閉ざす」を意味する עצר ‛âtsar に由来）は、本来「閉じ込め」あるいは「閉鎖」を意味し、次に強制、抑圧、苦悶を意味する。Psalm 107:39 では暴力的な拘束、抑圧を意味する。今日この語が意味するような意味での監獄を意味しない。むしろ拘束と拘置を指しており、監禁、あるいは暴力的抑圧と訳す方がよい。そもそも主イエスは監獄に閉じ込められはしなかった。彼は縛られ、看守の下に置かれ、そのようにして拘束された。しかし、ここで用いられている語も、新約聖書の記述も、彼が実際に投獄されたとは考えさせない。ここの記述と、贖い主の裁判において実際に起こった事実との間には、厳密かつ完全な一致がある (John 18:24 を見よ。Acts 8:33 の注と比較せよ)。

また、さばきから - すなわち、司法の決定から、あるいは司法の判決によって、ということである。この記述は、彼の苦しみについての説明をより明確にするために設けられている。彼は単に苦難を受けたのではなく、一般的な悲しみの人であっただけでもなく、騒乱や暴徒の激昂によって苦しむこともなかった。彼は律法の形式の下で苦しみ、その件について判決が下され (Jeremiah 1:16; 2 Kings 25:6 と比較せよ)、それにしたがって死へと引き出されたのである。ヘングステンベルクによれば、ここの「抑圧によって」と「司法の判決によって」という二つの語は、抑圧的で不正な手続きを意味する同格的二語法として共に取られるべきである。Lowth もそう理解する。しかし私には、むしろこれらは別個の事柄 — 裁判に先立つ拘置あるいは監禁と、見せ物裁判の後に下された判決 — を表すものとして取るべきであるように思われる。

そして、だれが彼の時代を語り告げようか - 「語り告げる」と訳されている語は、物語る、あるいは告げ知らせることを意味する。「だれがこれについて正しい記述をなしうるか」— それは、そうする意志あるいは能力の欠如を暗示する。この句は実にさまざまに解釈されており、その正確な意味を確定することは決して容易ではない。ある者たちは、囚人が死へ引き出されようとするとき、伝令が宣言を発し、彼の無実を主張し、その生活様式を明らかにする者はだれでも出てくるように呼びかけた事実を指すと考えた。しかし、ユダヤ人の間でこのようなことが行われたという十分な証拠はなく、主イエスの場合に行われたという証拠もない。また、この解釈はヘブライ語の意味を正確に表してもいない。この箇所の意味については、上に述べた意味のほかに、ヘングステンベルクが配列した次のような意見を挙げることができる。

1. ルター、カルヴァン、ヴィトリンガほか数名は、「だれが彼のいのちの長さを語り告げようか」と訳す。すなわち、だれが彼の将来の日々の長さを決定しえようか、ということである。彼の存在には終わりがないことを意味し、彼は断ち切られるとはいえ、再びよみがえり、永遠に生きるであろうことを含意する。これに対する唯一の重要な異論は、דור dôr（世代）という語が他の箇所ではこの意味で用いられていない、ということである。しかしカルヴァンは、いわばこれをメシア個人のいのちにではなく、教会における彼のいのち、すなわち彼が贖った教会における彼のいのちと原理との永続に適用する。彼の言葉は次のとおりである。「しかし、預言者がキリストの人格だけを語るのではなく、キリストから決して分離されてはならない教会の全身を包括するということを、私たちは覚えておかなければならない。それゆえ、ここには教会の永続についての傑出した証しがあると彼は言う。キリストが永遠に生きておられるように、彼はご自身の王国が滅びるのを許されないからである」（同箇所の注解）。

2. 他の者たちは「彼の同時代人のうち、だれがこれを思いみるであろうか」あるいは「思いみたか」と訳す。シュトル、デーダーリン、ダーテ、ローゼンミュラー、ゲゼニウスがそう訳す。ゲゼニウスによれば、「彼の同時代人のうち、だれが、彼が私の民の罪のゆえに生ける者の地から取り去られたと考えたか」という意味である。

3. Lowth や他の数名は、最初に提示された解釈を採り、「その生活様式をだれが語り告げようか」と訳す。これを支持するため、Lowth はミシュナとバビロニアのゲマラの箇所に訴える。そこには、人が死罪の罪で刑罰を受ける前に、伝令がその前で「この者の無実について何か知っている者は、だれでも来て、それを知らせよ」と宣言したとある。この箇所にバビロニアのゲマラは、「イエスの死の前には、この宣言が四十日間なされたが、何の弁護も見出されなかった」と付け加えている。これは確かに偽りである。また、この習慣がイザヤの時代に、あるいは救い主の時代に一般に行われていたと考える十分な理由もない。

4. 他の者たちは「だれが彼の子孫、すなわち彼の末裔の数を言い表しえようか」と訳す。ヘングステンベルクがそう訳し、キムヒも同様である。

5. 教父たちの何人かは、これをキリストの人性とその奇跡的なみごもりに結びつけた。これはクリュソストモの信じたところであった。同箇所におけるカルヴァンを見よ。モレリウスとカエタヌスも同様に理解した。

しかし、この語がこの意味で用いられたことは決してない。דור dôr（世代）という語は、本来、一つの時代、人間の一世を意味し、人間のいのちの循環する期間あるいは円を意味し、「円」を意味する דור dûr に由来する (Deuteronomy 23:3-4; Deuteronomy 23:9; Ecclesiastes 1:4)。次に、住まい、住処をも意味する (Psalm 49:20; Isaiah 38:12)。この語は旧約聖書にしばしば現れ、他のすべての箇所では「世代」あるいは「代々」と訳されている。提案されてきた解釈が多岐にわたるなかで、この箇所の真の意味をかなりの確実さをもって決定することはおそらく不可能である。私にとって、ここに投じうる唯一の光は、第10節に「彼は自分の子孫を見、その日々は延ばされる」とあることから得られる。これは、数えることも語り告げることもできないほどの子孫を彼が持つであろうと私たちに考えさせる。これによれば、その意味は次のようになる。「彼は確かに生ける者の地から断ち切られる。しかし彼の名、彼の族は絶えない。それにもかかわらず、彼の世代、族、子孫は、だれも語り告げえないほど多数となる」。この解釈は完全に満足のいくものではないが、他のいずれよりも多くの蓋然性をその味方に持つ。

というのも - （כי kı̂y）。この不変化辞はここでは、ちょうど述べられたことの原因を表すのではなく、つながりを指し示す (1 Samuel 2:21; Ezra 10:1 と比較せよ)。これらの箇所では「そして」と同じことを表す。ここでもそれが意味であると思われる。あるいは、もしここで原因を表す不変化辞であるなら、それはすぐ前にあることではなく、論述の全体的な流れと趣向を指す。これらすべてのことが彼に起こるのは、彼がその民のそむきのゆえに断ち切られたからである。彼は拘禁から引き出され、司法の判決によって死へと引きずられ、民の罪のゆえに断ち切られたからこそ、数多の霊的な子孫を持つことになるのである。

彼は断ち切られた - これは明らかに、平穏な死ではなく、暴力的な死を表す。Daniel 9:26 を見よ。「六十二の七の後、メシアは断ち切られる。ただし自分のためではない」。七十人訳は「彼のいのちは地から取り去られたからである」と訳す。ここで用いられている語（גזר gâzar）は、本来「切る、二つに切る、分ける」を意味する。斧で木を切り倒す行為にも適用される (2 Kings 6:4 を見よ)。ここで自然かつ明白な考えは、彼がその日々のまっただ中で切り倒されるかのように、暴力的に取り去られるであろうということである。この語は平穏な死、あるいは出来事の通常の経過における死を表すのに用いられたことはなく、この語が伝えたであろう考えは、ここで語られている人がそのいのちのまっただ中で暴力的な仕方で断ち切られる、ということである。

私の民のそむきのために - この意味は「私たちの罪のゆえに」と実質的に異ならない。「ここでの語り手イザヤは、自分を民と対置せず、自分をその中に含め、彼らを自分の民、すなわち自分と結びつけられた者たちとして語る」（ヘングステンベルク）。しかし他の者たちは、ここでヤハウェが語っておられ、メシアがその民の罪のために断ち切られることになると言っておられると考える。

彼は打たれた - 傍注には「彼への打撃」、すなわち打撃が彼の上に臨んだとある。傍注で「打撃」と訳されている語（נגע nega‛）は、本来、一撃を意味し (Deuteronomy 17:8; Deuteronomy 21:5)、次に、らい病その他の原因によって生じた皮膚の斑点、痕、欠点を意味する。Isaiah 53:4 で用いられているのと同じ語である（その節の注を見よ）。傍注で「彼に」と訳されているヘブライ語（למו lâmô）は多くの議論を引き起こしてきた。この語は本来、また通常は複数形であるため、この箇所全体がひとり個人ではなく、民や預言者たちのような何らかの集合体を指すと主張する者たちは、これを論争を決定づける証拠として採った (Isaiah 52:13 の前に付した分析を見よ)。ローゼンミュラーはこの章への序論において、論争の決定的終結のためにこの語に訴え、預言者は自分の意味に関するいかなる困難をも解消するために、この複数形を特に用いたのだと考える。ゲゼニウスも同じ目的のためにこれを引用し、預言者が預言者たちのような何らかの集合体を — ひとり個人ではなく — 指したに違いないことを論証する。アベン・エズラとアバルバネルも同じことを主張し、この語が決して個人に適用されえないという立場を擁護する。ここはこの語について詳しく検討する場所ではない。この語について提起されてきた困難のために、旧約聖書におけるこの不変化辞の用例が徹底的に批判的に検討され、それが単数形で用いられたことがあるかどうかの探究が生じた。その過程と結果を見たい者は、エヴァルトの『ヘブライ語文法』（ライプツィヒ、1827年）365頁、ワイズマンの『講演』（アンドーヴァー版、1837年）331-333頁、ヘングステンベルクの『キリスト論』523頁を参照されたい。ここでこれが単数として用いられ、ひとり個人を指すとみなすことに有利な根拠として、次の諸点を挙げるに留める。

1. ヒエロニムスとシリヤ語訳がそのように訳していること。

2. いくつかの箇所では、名詞に付いた接尾辞 מו mô が確かに単数であること。そこでは神について語られる Psalm 11:7 の פניטו pânēyṭô（「その顔」）、確かに単数である Job 27:23 の「人々は彼に向かって手を打つであろう」（עלימו ‛âlēymô）、Isaiah 44:15 の「彼はそれを彫像とし、それにひれ伏す」（למו lâmô）がそうである。

3. エチオピア語ではこの接尾辞は確かに単数であること（ワイズマン）。

これらの根拠は、これを単数に訳し、ひとり個人を指すものとみなすのが正当であることを示す。七十人訳はこれを Εἰς Θάνατον Eis Thanaton — 「死に至るまで」と訳え、明らかに למות lāmûth の省略形であるかのように読んで、この箇所全体を「私の民のそむきのために、彼は死に至るまで引きて行かれた」と訳している。この訳は Lowth によって採用され擁護され、ケニコット博士によっても擁護された。しかし提起されている唯一の論拠は、オリゲネスがユダヤ人たちとの論争においてこのように用いたこと、ユダヤ人たちが彼の提起した論証に異議を唱えなかったこと、そしてオリゲネスとユダヤ人たちの両方がヘブライ語本文に通じていたのであるから、これが当時の原文の読みであったと推定されるべきだ、ということである。しかし、この権威はヘブライ語本文を変えるにはあまりに軽微である。オリゲネスひとりの証言は、ヘブライ語本文の読みに関するいかなる問題をも決定するにはあまりに両義的であり、事実問題に関する彼の述べることさえも過度に信頼すべきではない。これは、Lowth が十分な権威もなしにヘブライ語本文を変えようとした多くの実例の一つである。