聖書注解書

この章は明らかに、意味の上で Isaiah 56:9-12 と密接に結びついている。前章の終わりの部分で預言者は、イスラエルの地が外国の軍隊によって侵入される ― 食らうために来た貪る獣の映像の下に表された ― と言っていた。彼はまた、その原因の一つ、すなわち国の支配者たちの一般的な放縦、強欲、節制の欠如をも述べていた。この章では同じ全般的な主題が続けられており、この章は前章からきわめて不適切に分離されたものである。ここで預言者は、国全体の罪を具体的に述べており、それは明らかに、外国の侵入の災いが彼らの上に臨んでいる理由としてである。この章は第一義的にマナセの時代に言及している可能性が高い。彼の残酷な治世の特徴については、緒論第3節を参照せよ。それは迫害と血の時代であった。義人たちは死に渡され、神への公の奉仕は汚され、冒涜され、偶像礼拝の悪は、王の後援の下で、国中に見られ、感じられた。それにもかかわらず、国民は麻痺し、無感覚であった。義人たちが迫害によって断ち切られ、偶像礼拝が国中で後援されているという事実によって、彼らは受けるべき影響を全く受けていなかった。少数の者たち、預言者たちのような者たちは、感じ、深く感じた。彼らの心は沈み込み、その霊は萎えた。彼らを励まし、麻痺した罪深い国民の大衆を戒めることが、この章の目的であった。

この章は、三つの部分に分けてみなすことができる。

I. 義人たちが死に渡されたにもかかわらず、国民が深く嘆くべき麻痺状態に沈んでいたという事実。

1. 正しい者たちが取り去られたにもかかわらず国民が動じなかったという事実に見られる、国民の無感覚の証拠 Isaiah 57:1。

2. 迫害の下で苦しみ、暴死させられたとはいえ、義人たちの相対的に幸福な状態についての陳述（Isaiah 57:1 後半、Isaiah 57:2）。彼ら自身に関して言えば、それは良いことであった。なぜなら、

(1) 彼らは、さらに恐ろしい、近づきつつあった悪から取り去られたからであり、

(2) 彼らは安息に入ったからである。

II. ご自身が裁きの法廷に裁き手として着座し、国民の罪を述べ、その罪責を実証しておられるヤハウェの厳粛な語りかけ Isaiah 57:3-14。

1. 預言者たちにおいてきわめて一般的な、姦淫の罪にあるという映像の下に、背教した者として神の前に召し出された国民 Isaiah 57:3。

2. 彼らが、神に対する偽りと不真実のうちに、また神の支配と律法をあざけるうちに、罪を犯したこと Isaiah 57:4。

3. 国のあらゆる部分における偶像礼拝のはびこりの陳述 ― あらゆる青木の下に、あらゆる谷に、岩の裂け目に、あらゆる山の上に、またあらゆる隠れた場所に Isaiah 57:5-8。

4. 彼らが行って外国の諸勢力との同盟を求めたこと ― 結婚の誓いに不真実な女の映像の下に Isaiah 57:9。

5. 悪のはびこりと国民の腐敗の中で、彼らが神を恐れなかったこと Isaiah 57:10-11。

6. これらすべてのゆえに、神は重い裁きを宣告される Isaiah 57:12-14。彼らのわざは彼らの益とならず Isaiah 57:12；彼らの頼んだものは何一つ彼らを救い出すことができず（Isaiah 57:13 前半）、神に信頼する敬虔な者たちは守られ（Isaiah 57:13 後半）、つまずきの石は神の民の道から取り除かれる Isaiah 57:14。

III. 悔い改めて神に信頼を置く者たちへの、赦し、保護、平安についての慰めと保証。彼らの状態は、悪者たちの状態と対比される Isaiah 57:15-21。

1. 義人たち Isaiah 57:15-19。

(1) 神は高く、偉大で、聖なる方であられるが、柔和な者、悔いる者とともに住まわれる。それゆえ彼らは立ち返るよう励まされる Isaiah 57:15。

(2) 神はその民の罪のゆえに彼らと争われたが、その争いを永遠に続けられるのではない。人の弱い力は、神の不満の表現を長く耐えることができない。それゆえ神は、ご怒りのしるしを取り去られる Isaiah 57:16。

(3) 確かに神は、その民の強欲のゆえに彼らを罰された。しかし、自分の罪を嘆く者たちには、慰めを回復される Isaiah 57:17-18。

(4) 神は平和を造られる方であり、神に立ち返ろうとする、遠くのすべての者、近くのすべての者が、それを享受するであろう Isaiah 57:19。

2. 悪者たち。彼らの状態は、義人たちの状態と著しく対比される Isaiah 57:20-21。

(1) 彼らは荒れる海のようである Isaiah 57:20。

(2) 彼らには平安がない Isaiah 57:21。

「正しい者は死に絶え」− これは、私の考えでは、マナセの時代を指している（緒論第3節を参照）。グロティウスはこれがヨシヤ王に関するものだと考え、ヴィトリンガは一般に殉教者たちに関するものだと考える。しかし私には、預言者は自分の時代に横行していた麻痺の状態を描写しようとし、その一つの証拠として、国民の敬虔な部分が暴力的な死によって取り去られたにもかかわらず、国民がそれに心を動かされなかったことを挙げようとしているように思われる。マナセの罪はそのようなものであり、彼が正しい者たちに対して煽り立てた迫害はあまりに激しかったので、彼については「非常に多くの罪のない血を流し、エルサレムを端から端まで満たした」とまで言われている（2 Kings 22:16）。イザヤが彼の時代まで生き延びたことを示す証拠があり（緒論第2節を参照）、彼自身が最終的にマナセの激怒の犠牲となったことはありそうなことである。彼はその高齢ゆえに預言者職の公の務めから退いていたとはいえ、これらの悪の存在に無感覚ではいられなかった。また、国が忌むべきもの満たし、国民の最良の血が水のように注がれていたとき、年老いて屈み込んでいても、彼の霊は彼を沈黙させてはおかなかったであろう。「死に絶え」と訳されている語（אבד 'ābad）も、「取り去られる」と訳されている語（אסף 'âsaph）も、同様に暴力を含意しており、彼らが早すぎる死によって取り除かれたという事実を示している。

「これを心に留める者はない」− 誰もそれによって目を覚まされることなく、またそれを憂えていない。この箇所の趣旨は、人々が正しい者が憂いなく死ぬのを見ながら心を留めないとき、それは大きな麻痺と罪の証拠である、ということである。敬虔な者たちが迫害によって死んでも他の人々が目を覚まされないなら、それは彼らがそれに黙従していること、神への確信を持たず、神の民が守られることを願ってもいないことを示す。彼らが普通のあり方で死んでも民が心を動かされないなら、それは民の麻痺を示す。敬虔な人がこの世から取り去られることは、公の災いである。彼の祈り、彼の模範、彼の生涯はこの世の最も豊かな祝福の中に数えられるものであり、それらが取り去られるとき、人々は深く心を動かされるべきである。人々がこれを無関心に見るとき、それは彼らの罪と麻痺を示すのである。そして、時としてそうであるように、正しい者たちが死によって取り去られることが喜びの機会となるとき、この罪の証拠はいっそう増す。悪者どもは聖なる生涯によって与えられる秘められた責めを憎んでおり、そのような人々が死ぬとき、しばしば秘めたほくそ笑みを覚えるのである。

「慈しみのある人々は」− 欄注には「恵み深い人々」あるいは「敬虔な人々」とある。ロースとノイエスはこれを「敬虔な人々」と訳す。セプトゥアギンタは Septuagint, Ἄνδρες δίκαιοι Andres dikaioi - 'Just——「正しい人々」——とする。ヘブル語のこの語は「慈しみ」ないし「親切」を表す（חסד chesed）。ここではおそらく「慈しみにある人々」、すなわち慈しみの対象である人々、敬虔な人々、神に献身した人々を意味する。

「取り去られる」− ヘブル語では「集められる」。すなわち、彼らは死によって先祖たちのもとに集められる、ということである。

「これを悟る者もなく」− 彼らは、これを許された神の摂理の計画が何であるかを知ろうと熱心ではなかった。

「来たるべき災いから」− 欄注には「悪しきものから」とある。ここでの考えは明らかに、厳しい災いがこの国民の上に来ようとしていた、ということである。神は彼らを外国の侵略の手に渡そうとしており（Isaiah 56:9 以下）、正しい者たちが取り去られた真の理由は、国民の上に臨むことになる神の怒りにさらされないためであった。また、敵が諸都市、宮殿、神殿に火を放ち、宗教の聖なる務めをやめさせるときの、その痛ましい状態を眺めさせられることがないためであった。彼らが死によって——たとえ迫害という苦しい死によってであれ——取り去られるほうが、これらの来たるべき悲しみに参与することを強いられるよりは、小さな悪であった。同時に、この箇所は、なおいっそう一般的な真理を教えるものとみなすこともできる。すなわち、敬虔な者たちはしばしば、生き長らえれば経験するであろう悪にさらされないために取り去られる、ということである。迫害の苦しみと悲しみがあるかもしれない。長く患う病があるかもしれない。貧困と欠乏があるかもしれない。彼らの心を血の涙で染めるような不義と不信仰の蔓延があるかもしれない。自分自身の悪い心との長く苦しい戦いがあるかもしれない。あるいは、罪に陥ってその高い召しを汚す危険があるかもしれない。これらの理由のいくつか、あるいはすべてのために、正しい者たちはこの世から取り去られることがあるのであり、もしこれらの理由を神が見ておられるように私たちが見ることができたなら、神のみわざの正義に完全に黙従するよう私たちを促すには、これ以上の何ものも必要としないであろう。

「彼は平安に入る」− ロースは「彼は平安のうちに行く」と訳す。欄外も同様である。ウルガタは「平安が来るであろう」と訳す。セプトゥアギンタは「その埋葬（ἡ ταφὴ αὐτοῦ hē taphē autou）は平安のうちにあるであろう」と訳す。その考えは、義人はその死によって安息に入るということである。彼は争い、口論、動揺、苦悩から離れ去るのである。これは墓の平和な安息を指すこともできれば、より良い世界で正しい者を待ち受けているものを指すこともできる。ここで意図されている直接の意味は、おそらく前者である。墓はしばしば休息の場所として語られているからである。かくして Job 3:17 でヨブは、墓について語りながら次のように言っている。

「その所で悪者は悩ませることをやめ、そこで疲れた者は安らぎを得る」。

ここでの文脈も同じ意味を要求すると思われる。「彼らはその寝台で休む」とすぐに付け加えられているからである。墓は平安の場所である。

「痛みも、悲しみも、不安な恐れも、

あなたの境界を侵すことはない。死すべき者の悲嘆も、

ここに安らかに眠る者に届くことはない、

御使いたちがその柔らかな休息を見守っている間は」。

（ワッツ）

同時に、死にゆく聖徒が「平安のうちに行く」ことも真実である。彼は墓における平安と同様に、死に際しての静けさを持っている。彼は自分を傷つけたすべての人を赦し、自分を迫害したすべての人のために祈り、平和のうちに、静かに死ぬ。彼は平和な墓に横たわる — 聖書ではしばしば、義人が復活の朝に起こされる望みのうちに「眠る」休息の場所として表されている。彼は天の安息 — 完全で永遠の休息の世界 — に入る。そこには迫害は来ない。そこで試みが彼を待つこともない。そこで災いが彼に出会うこともない。このように、あらゆる点において、義人は平安のうちに世を去る。そしてそれゆえ、死はもはや災いではなくなり、すべての悪のうちで最も恐れられていたものが最高の祝福へと変えられるのである。

「彼らはその寝台に休む」− すなわち、その墓においてである。

「おのおのその正直のうちを歩む者は」− 欄外では「その前に」となっている。נכח nakkoch という語は「まっすぐな、正しい」を意味し、まっすぐ前方に歩む者について用いられる。ここではこれは正しい人を意味する。正しい人は、曲がった道を歩む者として表される罪人たちと対照的に、まっすぐな道を歩む者としてしばしば表されている（Psalm 125:5; Proverbs 2:15; Isaiah 59:8; Philippians 2:15）。ここでの意味は、正しい者はみな、平安のうちに世を去り、その墓に静かに休むということである。

だが、ここに近づけ - すなわち、あなたがたの性格と運命に関する、神が宣言される厳粛な判決を聞くために近づいて来る、ということである。これは国民のうちの不悔改で不信仰な部分に向けられたものであり、彼らの罪の大きさと、彼らが必ず罰せられるであろう確実さとを彼らの前に示すことを目的としている。

あなたがたは女術師の子ら - 呪術と魔術に耽り、唯一まことの神よりも異教の神託を尋ね求める者たちのことである。ここで用いられている語の意味については Isaiah 2:6 の注を見よ。ヘブル人は東方の他の住民たちと同様にこれに深く耽り、とりわけマナセの時代にそうであった(2 Kings 21:6)。「彼はその子らに火の中を通らせ、時を観察し、呪術を用い、口寄せと魔法使いを仕立てた」。マナセの時代に彼らはこれほどまでにこれに身を捧げていたので、あたかも女術師が彼らの母であり、彼らは成長してその歩みを歩み、その模範にならったかのように、格別に「女術師の子ら」と呼ばれ得るほどであった。

姦淫する者の子ら - 結婚の契約の義務が無視され、国民の中に放縦が広まっていたことを暗示する。マナセの邪悪で腐敗した支配の下に存在した他の憎むべき事柄の中に(2 Kings 21)、これらの罪もまた豊かにあった可能性が十分にある。放縦は常に偶像礼拝に付き物であり、風俗の堕落は他のすべての犯罪に通常伴うものである。救い主ご自身も、その時代の国民に同じ罪を繰り返し責めておられたことも注目に値する(Matthew 12:39; Matthew 16:4; John 8:1 以下)。しかしここでの言葉には、国民が神から背き、霊的な姦淫、すなわち神への不忠実の罪を犯したという事実への言及も含まれる。彼らは神以外の対象に愛情を注ぎ、自分たちの造り主よりも偶像礼拝の像を愛したのである。

あなたがたは誰を嘲っているのか — ここで「嘲る」と訳されている語（ענג ‛ānag）は、本来「柔らかく優雅に生きる」を意味し、次いで「喜ぶ、楽しみあるいは喜びを取る」を意味する。しかしここでは明らかに、誰かを面白がる、すなわちあざけるという意味で用いられている。おそらくその考えは、彼らが神と宗教の諸制度を笑い種、あざけり種とした、ということである。預言者は、深い義憤と感情をもって、彼らが誰に向かってこれを行うのかと問う。彼らは、このようにあざけったそのお方の威厳と栄光をわきまえていたのか。

誰に向かって口を大きく開き — すなわち、あざけり、あるいは軽蔑をもって（Psalm 35:21「まことに彼らは私に向かって口を大きく開いた」）。

舌を出すのか — Lowth は「舌を垂れ出す」と訳す。あるいは今日の言い方で言えば、「舌を突き出す」。おそらくそれは、まことの預言者たちが神のメッセージを伝えるときに、あざけりをもって速やかな動作でなされたものであろう（2 Chronicles 36:16 を比較せよ）。軽蔑はまた、唇を突き出すことによっても示された（Psalm 22:7「彼らは唇を突き出す」）。また、人に向かって口を大きく開くことによっても示された（Psalm 22:13「彼らは口を大きく開いて私を向く」）。

あなたがたは背きの子らではないのか — すなわち、あなたがたが聖なるものを笑い種とし、神の律法と預言者たちをあざけっているという事実を顧みて、である。

偽りの子孫 — 神とその大義に対して不誠実な世代のことである。

身を燃えさせて — 燃える、すなわち情欲によって燃える、ということである。ここの言葉全体は姦淫の交わりから取られている。その意味は、彼らが偶像礼拝にひどくふけっており、その慣行を増し広げるためにあらゆる手段を用いた、ということである。しかしヴルガートはこれを「自分を慰める者たちよ」と訳す。セプトゥアギンタはこれを「偶像たちを呼び求めて（παρακαλοῦντες parakalountes）」と訳す。しかし、ヘブライ語 חמם châmam の本来の意味は、「暖かくなること、熱せられること、あるいは情欲によって燃えること」である。

偶像たちと — 欄外注は「樫の木の間で」とする。ヘブライ語は באלים bā'ēlı̂ym。ヴルガートは In diis — 「神々と共に」。セプトゥアギンタは Εἴδωλα Eidōla — 「偶像たち」。カルデア語訳とシリヤ語訳も同様である。ヘブライ語は「神々と」、すなわち偶像の神々とを示しうるし、欄外注のように「樫の木の間で」、あるいはテレビンの木立の中を示すこともできる。איל 'ēyl の複数形 אילים 'ēylı̂ym、あるいは אלים 'ēlym（テレビン）から。この語の説明は Isaiah 1:29 の注解を見よ。キムヒとヤルキはここでそれを「テレビンの木」と訳す。Lowth はこれを「偶像の情欲によって燃えて」と訳す。そしておそらくこれが正しい解釈である。樫の木あるいはテレビンの木を意味していたなら、句は「の中で」あるいは「と共に」（ב b）ではなく「の下で」（תחת tachath）となっていたであろうからである。

すべての青い木の下で — （Isaiah 1:29 の注解を見よ。また Deuteronomy 22:2、2 Kings 17:10、2 Chronicles 28:4 を比較せよ。）

子どもたちを殺して — すなわち、偶像の神々に子どもたちを犠牲としてささげる、ということである。これは通常、モレクにささげられるときのように焼くことによってなされたが、時にはほかの方法で犠牲にされることもあった可能性がないわけではない。それはモレクの礼拝者たちの間で一般的な慣習であった。かくして、アハズについて、「ヒノムの子の谷で香をたき、火の中で自分の子どもたちを焼いた」と言われている（2 Chronicles 28:3）。預言者が最も念頭に置いていると思われるマナセについても同じことが言われている。「彼はヒノムの子の谷で自分の子どもたちに火の中を通らせた」（2 Chronicles 33:6。Jeremiah 7:31 を比較せよ）。同じことがバビロン帝国の国々でも行われていた（2 Kings 17:31）。また、Deuteronomy 12:31 から、異邦の国々で一般的に行われていたことが明らかである。フェニキヤ人たちはエウセビオスによれば（Praep. Evan. iv. 16）、カルタゴ人たちはディオドロス・シキュロスによれば（xx. 14）、これを行っていた。

谷々で — ユダヤ人たちがこれらの忌まわしい行為を行っていた場所は、ヒノムの子の谷であった（上記の参照箇所を見よ）。すなわち、エルサレムの南と南東に横たわるヨシャパテの谷である。中が空洞になった大きな青銅の像が立てられ、その中で火が燃やされ、子どもは熱せられたその腕の中に置かれて、こうして死に至らされた。子どもの叫び声は、תף tôph、すなわち太鼓の音によってかき消された（この楽器について詳しく説明した Isaiah 5:12 の注解を見よ）。そこから、この谷の名はトフェテとなったのである。

岩の裂け目の下で — 暗く日陰の木立と、深く陰鬱な洞窟とは、異邦の迷信の忌まわしい儀式が行われた場所であった（Isaiah 11:1 の注解を比較せよ）。

谷のなめらかな石々の中で — ここには原文において、われわれの英語訳では十分に保つことのできない同音異義の言葉遊び(パロノマシア)がある。また、原文の語の曖昧さのゆえに、この箇所の意味については相当に多様な見解があった。ヒエロニムス(ウルガタ訳)は In partibus torrentis pars tua、すなわち「あなたの分け前は奔流の諸部分の中にある」と訳す。セプトゥアギンタは「これがあなたの分け前、これがあなたの割り当てである」と訳す。われわれの訳で「なめらかな石々」と訳されている語 (חלק chēleq) は、本来、なめらかさを意味し、そこから不毛地あるいは裸の場所を意味する。そして、その考えは、彼らの割り当ては谷の裸の所、すなわち偶像礼拝を行っていた開けた(樹木のない)場所にあった、というものである。しかし、この解釈は、偶像礼拝の場所として Grove(樹林)がしばしば選ばれたという事実とはあまり一致しない。それゆえ、わたしの見るところでは、ここでのなめらかさという観念は、谷のであれ石のであれ、意図された観念ではない。実際、この語が「なめらかな石々」を意味する箇所は、信じられるところではどこにもない。われわれの翻訳者たちが正確にどのような観念を伝えようとしたのか、また、なぜ流れる小川のなめらかな、あるいは大きく摩耗した石々の間でそのような礼拝が執り行われたと考えたのかを理解することは難しい。真の観念は、おそらくこの語の動詞に由来する原初的な意味に立ち返ることで得られる。動詞 חלק châlaq は次を意味する。

1. なめらかにすること。

2. 分けること、分配すること、割り当てること。戦利品の分配などがこれである。

それゆえ名詞もまた、分けること、あるいは分けられたものとしての分け前を意味する。相続財産であれ、戦いの後の戦利品の分け前であれである。この観念を保つなら、わたしの考える文字通りの意味は次のようになる(これにより言葉遊びもいくらか保たれる)。「谷の分け目の中にこそ、あなたの分け前がある」。すなわち、谷が分かれる所に、あなたの割り当てがある、ということである。神が定められた場所の代わりに、そこにあなたの割り当てはある。あなたはそこで礼拝し、そこで偽りの神々に注ぎの供え物を注ぐ。それゆえ、あなたはそこで、あなたの礼拝する神々が与え得る保護と恵みとにあずからなければならない。あなたはそれを自分の嗣業として選んだのであり、その結果によってあなたは留まらなければならない。

谷 — ここで「谷」と訳されている語 (נחל nachal) は、小川あるいは水の細流を意味するか (Numbers 34:5; Joshua 15:4-47)、小川あるいは奔流のある谷、すなわち水のある低い所を意味する。ここでは明らかに後者を意味する。彼らが小川の中で礼拝したと考えることはできないが、時に細流のある谷あるいは低い所で礼拝したことは疑いないからである。この全体の描写は、ヨシャパテの谷に驚くほどよく当てはまる。そこは、裂け目と突き出て張り出した岩とによって分けられた低い谷であり、その中央を小さな小川が流れ、隣接する丘から落ちる水によって時折大きく増水した。しかし一年のうちある季節には、谷は完全に乾いていた。ここでの考えは、彼らが、神の礼拝が執り行われていた隣接する丘々の代わりに、その谷の分け目の中に自分たちの分け前を選んだ、ということである。その谷は後に刑罰の象徴となった。それならば、この箇所には、彼らがその谷の上に下るすべてのものを受け継ぐであろうこと、すなわち、神のご不満の正当な表現である刑罰にあずかるであろうことが含意されていないだろうか。

それらにあなたは注ぎ出した — すなわち、谷の中に立てられたこれらの偶像たちに、ということである。

注ぎの供え物を — 注ぎの供え物(灌祭)は、異教の神々の礼拝において通常注ぎ出された (Jeremiah 7:18)。まことの神の礼拝においても普通に用いられた (Genesis 35:14 を見よ)。ヘブル人の間では、それはぶどう酒と油とから成っていた (Exodus 29:40; Numbers 15:5-7; Leviticus 23:13)。

あなたは素祭をささげた — ここで用いられている語 (מנחה minchāh) については Isaiah 1:13; Isaiah 43:23 の注解を見よ。「meat」という英語は、以前には食物全般を表し、今日のように動物性の食物に限られてはいなかった。それゆえ、血を流さない供え物を意図する場合に、聖書では「meat-offering(素祭)」という語がしばしば用いられるのである。ミンハーは実際には油を混ぜた穀物の粉、上等の粉などの供え物であり (Leviticus 14:10; Numbers 7:13)、血を流す供え物とは明確に区別されていた。「meal-offering(穀物の供え物)」という語のほうが、「meat-offering」よりも原意をはるかに適切に表現するであろう。これは、まことの神に対すると同様に偶像に対しても普通にささげられた供え物であり、感謝の表現として意図されたものである。

これらのことにおいて、わたしは慰めを受けるだろうか — 神がそれらを不満なしに見ることができず、それらのゆえに彼らを罰せられるであろうことが含意されている。ウルガタとセプトゥアギンタは「これらの事のゆえに、わたしは怒らないでいられようか」と上手く表現している。

あなたは高くそびえる山の上に - この節と次の節の目的は、彼らの偶像礼拝の広がり、蔓延、公然性、そして粗雑さを示すことにある。ここでのことはばは姦淫の交わりを適切に表すものであり、神が彼らの行いをいかに忌み嫌っておれたかを示すために用いられている。そのことばは理解しやすいものであり、用いられた句について詳しく説明することは適切でないだろう。聖書では、神の民の間の偶像礼拝を結婚の誓いへの不誠実になぞらえるのが普通である。彼らが高い山に自分の寝床を置いたという宣言は、偶像礼拝の儀式において何の隠れもなかったことを意味する。それは公然で、恥知らずであった。