聖書注解書

この章（Isaiah 6:1-13）は、イザヤへのヤハウェの顕現と、ご自身の目的をユダヤ人に告げ知らせるよう彼に与えられた厳粛な遣わしについての、きわめて荘厳な描写を含んでいる。多くの人々は、これが預言者の務めへの厳粛な「就任」であり、彼の預言の「最初」のものであったと考えてきた。しかしこの想定は正当とはみなされない。彼がウジヤの死の「前に」預言したことは明らかであり（Isaiah 1:1）、前の諸章において「時間」の順序が守られていると考える理由がある。緒論第2節を参照せよ。この預言の機会についての最もありそうな想定は、次のとおりである。すなわち、民が極めて罪深く、預言者のメッセージに耳を傾けることを強く拒んでいたため、彼のメッセージに、民の心においてより大きな成功とより高い権威を与えるために、彼はこの並外れた遣わしを与えられた、ということである。これは、彼のメッセージをできる限り印象的なものとするための ― あたかも全能者の唇から直接出たかのようなものとするための ― 新しい遣わしである。ユダヤ人たちは、ヤハウェを見たというこの主張のゆえに、彼は「マナセ」によって鋸で引き裂かれたと言う。そしてパウロが Hebrews 11:37 において言及しているのは、この事実に対してであると考えられてきた。そこで彼は、信仰によって卓越していた人々について、「彼らは鋸でひかれた」と言っている。緒論第2節を参照せよ。

この幻は、東方の君主たちにふさわしい言葉で表現されている。神は「玉座」に着席し、ここではセラフィムと呼ばれる侍従たちに仕えられている者として表されている。神の玉座は高く上げられ、着席の姿勢は威厳と荘厳さを示している。描写の言葉は神殿から取られている。映像は、最も聖なる所に着いておられる神のものである。その周囲にはセラフィムと、神殿に満ちる雲とが見える。イザヤは神殿の外、祭壇の近くにいる者として表されている。大きな犠牲の祭壇は神殿のすぐ正面に立っていたので、神殿の扉が開かれ、聖なる所と最も聖なる所を隔てる垂れ幕が取り去られていたなら、彼は贖罪所をはっきりと見渡すことができたであろう。その間にあった垂れ幕は取り去られたものと想定され、彼は、神の直接の住みかにおいてなされる、聖なる厳粛な顕現を直接見つめることを許されている。この章は本来、三つの部分を含む。

I. 幻 Isaiah 6:1-4。ヤハウェは玉座の上に見える。古代の君主の仕方で、衣と、神殿全体を満たす裾とをまとっておられる。彼は王として座り、王権の衣をまとっている Isaiah 6:1。彼は仕える霊たちに ― 壮麗な王を囲む仕方でのセラフィムたちに ― 囲まれている Isaiah 6:2。預言者には、彼らが厳粛に神の礼拝に従事し、最も深い畏敬の態度で立っているのが見える Isaiah 6:3。その礼拝はあまりにも恐ろしく荘厳であったので、神殿の柱さえも揺れ動いた。聖なる建物全体が、神の臨在において、また神を賛美していた者たちの声に震えた。そして神殿全体が、神の臨在と威厳の象徴で満たされた Isaiah 6:4。

II. 「預言者への影響」 Isaiah 6:5-7。彼は自分のふさわしくなさの自覚に打ちのめされ、自分は生きていられないと感じた。彼はヤハウェを見たので、自分は滅びた人間であると感じた Isaiah 6:5。ところがセラフィムの一人が祭壇のもとに飛んで来て、そこから燃える炭を取って彼の唇に触れ、彼の罪が取り除かれ、彼が赦されたことを保証した Isaiah 6:6-7。

III. 「預言者の遣わし」 Isaiah 6:8-13。神は、だれが自分のために民のところへ行き、自分のメッセージを伝えるかを尋ね、預言者はそれを行う用意があることを表明する Isaiah 6:8。メッセージの性質が述べられる Isaiah 6:9-10。その「持続」 ― 彼がこれから起こると予告した事態 ― が問われ、答えが返される Isaiah 6:11-13。それは、完全な荒廃が国中に広がり、国民の大衆が断ち切られ、国民が完全に絶えないよう保つ必要のあった小さな部分を除いて、すべてが滅ぼされてしまうまで、続くことであった。

「その年に」− これは当然、同じ年ではあるが、ウジヤの死後の期間を表す。この時への言及は、この預言が書かれたときになされたことは明らかであり、預言者がこの幻視を見たときにはすでにウジヤの死が起きていたと推定される。もしそうなら、これは彼の預言の最初のものではないことは明らかである。なぜなら彼は「ウジヤの日々に」幻視を見たからである（Isaiah 1:1）。しかしカルデア訳はこれを「ウジヤがらい病に打たれた年に」と読み、ユダヤ人の注解者たちの大部分もそう理解する（2 Chronicles 26:19-20）。ラビたちは、その意味は、彼がそのとき、王としての職能の行使をやめることによって「市民的には」死んだ者となり、らい病人として民とのすべての交わりから、またすべての権威から断ち切られたということであると言う。緒論第3節を参照せよ。これは疑いなく真実である。しかし、なお、より自然な意味は、これが彼が現実に死んだ年に起きたということである。

「私は見た」− すなわち、彼は「幻視」の中で見たのである。緒論第7節(4)を参照せよ。同様の幻視がミカヤによって描写されている（1 Kings 22:19）。Amos 7:1、Amos 8:1、Amos 9:1、Daniel 7:13 なども参照せよ。

「主」− ここでの原文の語は יהוה yehovâh ではなく אדני 'ădonāy である。Isaiah 1:24 の注解を参照。ここではそれはヤハウェに適用されている。Psalm 114:7 でも同様に適用されているのを参照せよ。また Isaiah 8:7 と Job 28:28 とでは、ヤハウェがご自身を「アドナイ」と呼んでいる。この語自体は本質的な神性を表すものではないが、しばしば神に適用される。しかしケニコットとデ・ロッシのいくつかの写本では、ヤハウェという語が見いだされる。ここで二つの所見を述べることができる。

(1) イザヤが、彼に現れたのはヤハウェであったと明らかに言おうとしていたということ。彼は Isaiah 6:5-8、Isaiah 6:11 において明示的にそのように呼ばれている。

(2) 新約聖書から、イザヤがメシアを見たということも同様に明らかである。ヨハネはこの章の言葉（Isaiah 6:10）をイエス・キリストに適用可能なものとして引用し、その後 John 12:41 で次のように付け加える。「イザヤは彼の栄光を見たので、彼についてこれらのことを言った」。

このように、霊感を受けた人がこれをメシアに関することとして決定し、それによって彼にヤハウェという名を適用することの正当性を確立した。すなわち、主イエスが神的な方であることを断定したのである。ヒエロニムスは、この幻視が三位一体の教理を表すことを意図したものであると言う。John 1:18 には「いまだかつて神を見た者はいない。父のふところにいるひとり子が、彼を現された」とあり、Exodus 33:20 では神は「あなたは私の顔を見ることはできない。私を見て、なお生きている者はいないからである」と言われる。1 Timothy 6:16 も参照せよ。これらの箇所は、以下の仕方で、イザヤがここで言っていることと調和させられうる。

(1) イザヤは、彼が神的本質を見たとは言っていない。彼の言葉が正当に含意するすべては、彼がヤハウェの顕現あるいは幻視――すなわち、彼についての何か印象的な象徴的表現――を見たということである。

(2) 彼が見たのは、メシアのご人格における、「彼を現し、あるいは告げ知らせたひとり子」のヤハウェの顕現であった。神のこのような顕現はしばしばなされてきた。そして、イザヤの宣言が必然的に含意するのは、彼が栄光のうちに着座しておられる受肉の神の幻視を見たということである。彼は今、その方から、あの邪悪で反逆的な世代のもとに出て行き、真理を宣べ伝えるという新しい任務を受けたのである。

「高い王座に着いておられる」− 神はこのように、王座に着く王としてしばしば表される（1 Kings 22:19、Ezekiel 43:7、Jeremiah 17:12）。

「高く上げられ」− すなわち「王座」のことである。威厳と高位を示すものである。「その裾は」。「裾」という語 שׁוּליו shûlāyv は、本来、衣の裾、すなわち長衣を意味する（Exodus 28:33-34）。ここではそれは明らかに、神殿の最も聖なる部分のすべてを満たす、大きく垂れる長衣の表現として意図されている。東洋の民は、そのような大きな衣を偉大さと威厳のしるしとみなした。メシアは王として王座に着き、東洋の君主の様式に従って、大きくゆったりとした垂れる衣をまとい、その臣下たちに囲まれているのが見られた。この荘厳な幻視の目的は、預言者に神の聖なることの感覚を印象づけることだけでなく、彼の任務が神的威厳から直接に由来するものとして、それにさらなる重みを与えることでもあった。Isaiah 6:9-10 を比較せよ。イザヤがヤハウェご自身の表現を一切試みていないことは注目に値する。彼はその衣に、王座に、セラフィムに言及するが、神ご自身の形や姿には言及しない。ここには大きな荘厳さがある。心を畏れで満たすのに十分なものが語られ、神的威厳の感覚を深く印象づけるのに十分なものが隠されている。また、彼が言及しているのが、神殿における神の「通常の」現れではないことも注目に値する。それは「シェキナー」、すなわち神の目に見えるしるしであった。それは贖いの蓋の上にあったが、これは王座の上にあった。それは雲であったが、これについてはいかなる形も語られていない。その上にはケルビムが翼を広げていたが、これの上にはセラフィムが立っていた。それは衣をまとっていなかったが、これは垂れる長衣をまとっていた。

「神殿に満ちていた」− おそらく、最も聖なる所だけが意図されている。その大きく豊かで荘厳な衣が、至聖所全体を満たしているように思われた。この幻視が「天」に現れるものとして表されていると考える者もいる。しかし、ここの表現は明らかに、それがエルサレムの「神殿」において見られたことを含意している。

「その上に」− 玉座の上か、あるいは彼の上かのいずれかである。セプトゥアギンタはこれを「そのまわりに」――κύκλῳ αὐτοῦ kuklō autou――と訳す。カルデヤ訳は「聖なる奉仕者たちが高いところで、その御前に立っていた」とする。

「セラフィムは」− この語が由来する動詞 שׂרף s'âraph は、一様に「燃える」と訳され、しばしば用いられる（テイラーを参照）。名詞 שׂרף s'ârâph は、ボシャールによれば「ケルシュュドロス」、すなわち湖や湿った場所に住む蛇を示す。しかしその場所が干上がると、それは陸の蛇となり、そのときそのかみつきは非常に激しく、全身に恐ろしい炎症を伴う。ラビ・ソロモンは、「蛇がセラフィムと呼ばれるのは、蛇がその歯の毒で人々を焼くからである」と言う。おそらく「熱と毒」との考えが結びついていたためであろう。この語は、イスラエルの子らにかみついた燃える飛ぶ蛇に適用され、その写しとしてモーセによって青銅の蛇が竿の上に立てられた。Numbers 21:8、Isaiah 14:29、Isaiah 30:6 では「燃える蛇」と訳されている。Deuteronomy 8:15、Numbers 21:6 では「燃える」と訳され、ここにある箇所では「セラフィム」とされている。

שׂרפה s'erêphâh という語は「燃焼」の意味でしばしば現れる（Deuteronomy 29:23。2 Chronicles 16:14。2 Chronicles 21:19 等）。セプトゥアギンタはこれを「セラフィム」、σεραφὶμ serafim と訳し、ウルガタ訳とシリヤ訳も同様である。カルデヤ訳は「その聖なる奉仕者たち」。イザヤに現れた像にこの名が与えられた理由を今では告げることはおそらく不可能である。おそらくそれは、神への奉仕における彼らの「燃える」ような熱心と熱意によるものか、あるいは彼の奉仕における彼らの動きの「迅速さ」――蛇の速い動きに由来する――によるものかもしれない。ゲゼニウスは、この名が「高貴な、卓越した」という語の意味に由来し、それゆえ君主たちや天の存在たちに適用されたと考える。キムヒは、この名が彼らの明るく輝く外観に言及して与えられたと言う（Ezekiel 1:13。2 Kings 2:2。2 Kings 6:17 を比較せよ）。この語が天の存在たちに適用されるのは、この章のほかにはどこにもない。ここに描写されているセラフィムが蛇の「形」を帯びていたと考える理由はない。その描写はむしろ人のそれと思われるからである。このように各々は（Isaiah 6:2）、その「顔」と「足」を翼で覆う者として表されており、これは蛇の形には当てはまらない描写である。神は通常、その奉仕者たちとしての天の存在たちによって囲まれ、取り巻かれる者として表される（Psalm 104:4。Daniel 7:10。1 Kings 22:19。Psalm 68:17。Hebrews 12:22）。この考えは、特別の壮麗さと威厳のものである。それは特に、多くの君主たちと貴族たちを侍らせ、その宮廷に壮麗さを与えた君主たち、特に東洋の君主たちの習慣に由来する。

「おのおの六つの翼を持っていた」− 「翼」は彼らの動きの「迅速さ」の象徴であり、ここでのその数は、神のみこころを行うことにおける彼らの速さと用意を示すものであろう。

「二つで顔をおおい」− これは疑いなく、神の直接の御前によって生じる「敬意と畏怖」を示すことを意図している（Amos 6:9、Amos 6:10 を比較せよ）。カルデヤ訳は「彼は見ることができないように顔を覆った」と付け加える。この仕方で顔を覆うことは、敬意の自然な表現である（Isaiah 52:15 の注解を比較せよ）。純粋で聖なるセラフィムがヤハウェの御前でそのような敬意を示したのであれば、汚れて罪ある被造物である私たちは、どれほど深い畏怖と尊敬をもって、神に近づくべきであろうか。確かに「彼ら」の姿は、私たちが軽率で不敬虔に神の御前に突入するときの私たちの僭越を戒め、低い尊敬と深い謙遜をもって伏すことを教えるべきである（Revelation 4:9-11 を比較せよ）。

「二つで足をおおい」− Ezekiel 1:11 のケルビムについての同様の描写では、彼らは「からだ」を覆ったと言われる。イザヤ書では、この表現は明らかに足だけではなく、下半身を示す。これもまた、妥当さについての私たちの考えから引き出された敬意の表現であった。セラフィムは、聖なる方の御前での自分たちの無に等しさとふさわしくなさのしるしとして、覆われたまま、あるいはできる限り「自分を隠している」かのように立っていた。

「二つで飛んだ」− 彼は神の命令を実行するのに速やかであった。また、古代人たちの間では、ユピテルの伝令メルクリウスが常に翼を持つ者として表されたことに注意してよい。ミルトンはセラフィムについてのこの描写を写し取っている。

「翼のあるセラフ。彼は六つの翼をまとって、 神に似たその容貌を陰とした。両の 広い肩を包む一対は、王の飾りを帯びて 胸の上に垂れ被さり、中ほどの一対は 星の帯のごとく腰を巻き、綿毛の黄金と 天に浸された色とをもって腰と腿を縁取りし、 第三の一対は、羽のよろいで 両のかかとから足を、天の色に染めたもので覆った。」

（『失楽園』第5巻）

「互いに呼び交わした」− ヘブル語では「これがこれに呼ばわった」。すなわち、彼らは交互の応答によって互いに呼ばわったのである。一人が「聖なる」と歌い、二人目がそれを繰り返し、次に三人目が歌い、そして彼らはおそらく大合唱「全地はその栄光で満ちている」において一つに合したのであろう。これはヘブル人の間での古い歌唱あるいは朗唱の一形式であった。Exodus 15:20-21を参照せよ。そこでは、ミリヤムがタンバリンを持って舞いの先頭に進み、ほかの女たちが彼女に従い、彼女に「応答」すなわち答える様子が表されている Psalm 136:1。ロースの『ヘブル人の聖なる詩について』第十九講を比較せよ。

「聖なる、聖なる、聖なる」− 名、あるいは表現を三度繰り返すことは、ユダヤ人の間ではきわめて普通のことであった。かくして Jeremiah 7:4 では、ユダヤ人が預言者によって「これらは主の宮、主の宮、主の宮である」と言うさまに表されている。かくして Jeremiah 22:29 には「地よ、地よ、地よ、主の言葉を聞け」とあり、Ezekiel 21:27 には「わたしは転覆させ、転覆させ、転覆させる」とある。1 Samuel 18:23 も参照せよ。「わが子アブサロムよ。わが子よ、わが子よ」。また、ユダヤ人の間での祝福の形式の繰り返しをも参照せよ Numbers 6:24-26。

ヤハウェがあなたを祝福し、あなたを守ってくださるように。

ヤハウェが御顔をあなたの上に輝かせ、

あなたを恵んでくださるように。

ヤハウェが御顔をあなたに向けてくださり、

あなたに平安を与えてくださるように。

同様に、ヘブル人は「七」という数を大きな不特定の数を表すために用い、次いで満ちた数、完全な数を、さらに完全さ、成就を表すようになった。かくして Revelation 1:4; Revelation 3:1; Revelation 4:5 には、聖霊に適用される「神の七つの御霊」という句が現れており、その満ち満ちたこと、完全さ、完成を表している。ヘブル人は通常、語の繰り返しによって最上級を表した。かくして Genesis 14:10 には「シッディムの谷は、穴、粘土の穴であった」すなわち穴で満ちていたとある。ノルトハイマーの『ヘブル語文法』822〜824節を参照せよ。それゆえこの形式は、ユダヤ人の間で「強調」を表すために用いられ、この表現はそれ自体としては「三度聖なる」すなわち最高に聖なる、ということ以上を意味しない。しかし多くの注解者たちは、ここに三位一体の教理への言及があると考えてきた。ユダヤ人がそのように理解したとは考えがたい。しかし、この表現に新約聖書のより完全な啓示を適用するなら、この言葉がその事柄を表現するであろうことは疑い得ない。その教理が真であると仮定するなら、セラフィムたちがその教理の上にその賛美の基礎を置いたことは疑い得ない、と私には思われる。三位一体の第二位格への明確な言及があったことは、ヨハネの述べるところから明らかである John 12:41。この箇所から三位一体の教理を支持する「論証」を直接引き出すことはできない。というのも、他の箇所におけるこのような句の三度の繰り返しは、単に「強調的」であって、最上級を表すにすぎないからである。しかし、その教理が他の箇所から「証明」されるとき、天の存在たちがそれを知らされており、彼らの賛美の基礎がそのうちに置かれていたと推定してよい。カルデア語訳はこれを「いと高き天には、その威厳の家が聖なり。地の上には、その力のわざが聖なり。とこしえに、またとこしえに、とこしえまでも、万軍の主は聖なり」と訳している。この表現全体は、生ける神への最も荘厳な賛美であり、いかなる仕方で神に近づくべきかを私たちに教えるべきものである。

「万軍の主」− Isaiah 1:9の注解を参照せよ。

「全地」− 余白では「地はその栄光の満ち満ちたものである」となっている。神が地の上に造られたすべての物は、神の栄光を表している。神の知恵と善良さ、力と聖さとは、あらゆる所に見られる。全地は、そのすべての山、海、流れ、木々、動物、人々とともに、神の賛美の基礎を成す。これに従って、詩篇作者は最も美しい作品の中で、すべての物に神を賛美するよう呼びかけている。Psalm 148:1-14を参照せよ。

地から主をほめたたえよ、

海の獣よ、すべての深みよ。

火と雹、雪と霧、

みことばを成し遂げる嵐の風よ。

山々、すべての丘、

実を結ぶ木々、すべての杉、

獣、すべての家畜、

這うもの、飛ぶ鳥よ。

戸の柱は — 欄外には「敷居」とある。ここのヘブライ語にはいくらか困難があるが、この表現の意味は十分に明らかである。それは、畏れのゆえに、あるいは叫びに伴う音響によって、震え、すなわち振動が生じたということを意味する。明らかに詩的な表現である。

家 — 宮を指す。

煙で満ちた — ここには、疑いなく、旧約聖書において神性の目に見える象徴としてしばしば言及される「雲」への言及がある。Isaiah 4:5 の注解を参照せよ。ソロモンが宮を献堂した際にも、同様の現象が記録されている。1 Kings 8:10、2 Chronicles 5:13、Ezekiel 10:4 を参照せよ。

災いだ、わたしは — すなわち、自分自身の値しなさについての圧倒的な確信と、ヤハウェを見てしまったことへの恐れとに、わたしは満たされている、ということである。

わたしは滅びるばかりであるから — 欄外には「断たれる」とある。カルデア語訳は「わたしは罪を犯した」。セプトゥアギンタは「わたしは惨めであり、突き通されている」。シリヤ語訳は「わたしは口をつぐんだ」。このヘブライ語の語は、時にこのような意味をもつこともあるが、「滅ぼされる、滅びる、滅びうせる」という意味にもなる。Hosea 10:15、Zephaniah 1:2、Hosea 4:6、Isaiah 15:1 を見よ。これがおそらくここでの意味であり、「わたしは滅ぼされる、あるいは滅びうせるであろう」である。その理由を、彼は直ちに述べている。

汚れた唇の者であり — この表現は、彼が「罪人」であったこと、特に、これほど聖なる神を賛美する務めに加わるにも、御名によってメッセージを伝えるにも値しなかったことを明らかに表すものである。幻と、セラフィムたちの深い礼拝と、それに伴う威厳と栄光とは、神の聖さ、また、そのように聖なる礼拝に加わるにも、そのように純粋な神のメッセージを伝えるにも自分はふさわしくないという意識を、彼のうちに深く刻み込んだ。同様の効果がアブラハムについても記されている（Genesis 18:27）。Exodus 4:10、Exodus 4:12、Jeremiah 1:6 も見よ。神の聖さと威厳を顧みたときの罪の深い自覚は、ヨブによっても次のように描写されている。

わたしは耳で聞いて、あなたを聞いていた。
しかし今、わたしの目はあなたを見た。
それゆえ、わたしは自分を忌みきらい、
ちりと灰の中で悔いる。

そのとき飛んできた — イザヤは神殿の外に立ち、セラフィムはその中にいる者として描かれている。

燃える炭を持ち — ウルガタはこれを「一つの石」と訳す。これがおそらくこの語の元々の意味であろう（1 Kings 19:6 を見よ）。この語は最初、肉を焼くのに用いられた熱い石を表した。そのような石に似ているという点から、炭をも意味しうる。

祭壇から — 燔祭の祭壇である。この祭壇は神殿の前の、祭司たちの中庭に立っていた（Matthew 21:12 の注解を見よ）。この祭壇の火は最初に主によって燃やされたもの（Leviticus 9:24）であり、絶えず燃え続けるように保たれた（Leviticus 6:12-13）。

そして彼はそれを私の口に当てた - 欄外注には「彼がそれを私の口に触れさせた」とある。こちらのほうがより正確な訳である。それは、彼がきよめられたことを示す「しるし、あるいは兆候」となるのに十分なだけであり、軽く、一瞬の触れ合いであった。

あなたの悪は取り除かれた - すなわち、あなた自身の不価値の意識から生じて、この民に神のメッセージを伝えるあなたの務めの妨げとなっていたものは何であれ、それは取り除かれた、ということである。あなたはそのメッセージを運ぶよう任じられており、罪責の自覚が妨げとなってはならない。これを理解するためには、東洋の人々の間で「火」が常に「きよめ」の象徴とみなされてきたことを覚えなければならない。このように、ペルシャでゾロアスターに従っていたサビア人たちは、純粋な神性の象徴として「火」を礼拝した（Malachi 3:2-3 を見よ。Matthew 3:2 と比較せよ）。福音のすべての奉仕者は、自分自身の不価値さと不適任さを自覚していても、神によって召され、任じられたという証拠があるなら、自由にかつ喜んでその務めに向かうべきである。「きよめられた」とは、きよめられる、取り除かれるという意味である。תכפר tekupâr は כפר kâphar に由来し、「覆う、上に被せる」、次に贖罪をする、罪を覆う、それを赦す、赦しを成し遂げるあるいは得る、さらに一般にきよめる、完全にする、という意味である（Isaiah 43:3 の注と比較せよ）。これは、祭壇の火が彼を罪からきよめる何らかの物理的な効力を持っていたという意味ではなく、そのようなきよめの「象徴」であったという意味である。またおそらく、それが犠牲の祭壇から取られたという事実は、そこでなされた「贖罪」あるいは罪の除去を通して彼が赦されたことの示唆でもあった。ユダヤ人は犠牲以外のどんな仕方によっても赦しを期待しなかった。そして彼らの祭壇の上の供え物は、人間の罪のために十字架の上でなされるべき偉大な犠牲を指し示していた。ここには、犠牲に関する諸真理の美しい「結合」がある。罪が赦されるのは犠牲によってのみありうるという偉大な教理が提示されており、また犠牲であるメシアご自身が、イザヤに行って人々にそのメッセージを宣べ伝えるよう任務を与えておられる方として示されているのである。