聖書注解書

この章で、I. 私たちは確かにキリストの恵みを見いだす。それはイザヤの務めの型と象徴の下で、永遠の福音によって失われた世界に彼ご自身によって告げ知らされたものである。その務めはユダヤ人のバビロンからの救出を予告することであった、Isa 61:1-3。II. 私たちはキリストの教会の栄光、その霊的栄光が、捕囚からの帰還後のユダヤ人の繁栄の型と象徴の下に描かれているのを見いだすと思う。1. 教会の衰えが回復されることが約束される、Isa 61:4。2. 外からの人々が教会に役立つようにされる、Isa 61:5。3. 教会は異邦人の富によって支えられる王なる祭司となる、Isa 61:6。4. 彼女はすべての恥と悲しみに代えて誉れと喜びを持つ、Isa 61:7。5. 彼女の事情は栄える、Isa 61:8。6. その繁栄する者はこれらの祝福を楽しむ、Isa 61:9。7. 義と救いが教会の喜びと感謝の永遠の主題となる、Isa 61:10,11。もしユダヤの教会がかつてこのように祝福されたとしたら、キリストの教会はさらにそうであり、それに属するすべての者もそうである。

この章は、その目的と構造において前章と密接に結びついている。それがメシアを指すことは Isaiah 61:1-3 の注解において示されるであろう。この章の主な趣旨と目的は、メシアの来臨の栄光ある結果のいくつかを示すことである。

この章は次の部分に分けてみなすことができる。すなわち、

I. メシアの公の語りかけあるいは布告であって、メシアがその務めに任命された目的と、そのメッセージの慰めに満ちた性質を述べる Isaiah 61:1-3。

II. メシアの来臨の幸福な効果と特権 Isaiah 61:4-9。

1. 古い荒廃した所を回復し、長く崩れたままの廃墟を建て上げることにおける、メシアの来臨の効果 Isaiah 61:4-5。

(1) このために、他の者たちの助けが求められるであろう。

(2) 外国人の子らは彼らに貢ぎ物を納める者となり、彼らの群れを飼い、彼らの畑を耕し、彼らのぶどうの木の手入れをするであろう ― すなわち、異教の世界は教会に従属するようになるであろう。

2. メシアの来臨から生じる特権 Isaiah 61:6-9。

(1) 絶対的に。彼らは神の友と名づけられ、異教の世界の富を享受するであろう。

(2) 比較的に。彼らの状態は、彼らが被ったすべてのことへの報いにはるかにまさるものとなるであろう。

(3) 彼らに与えられる誉れにおいて。彼らの名は国外にまで知られ、その子どもたちは主に祝福された者として誉れを受けるであろう。

III. 教会がこれにおいて持つ喜びの機会 Isaiah 61:10-11。

1. 彼女がまとわされる美しさと誉れにおいて。

2. 義ときよさの豊かな増し加わりにおいて。

The subject of the preceding chapter is continued in this; and to give it the greater solemnity, the Messiah is introduced describing his character and office, and confirming the large promises made before, Isaiah 61:1-9. In consequence of this the Jewish Church is introduced, praising God for the honor done her by her restoration to favor, and by to accession of the Gentiles, which is beautifully described by allusions to the rich pontifical dress of the high priest; a happy similitude to express the ornaments of a restored nation and of a renewed mind, Isaiah 61:10. Certainty of the prophecy illustrated by a figure drawn from the vegetable kingdom, Isaiah 61:11.

INTRODUCTION TO Isaiah 61

In this chapter both Christ and the church are introduced speaking, in their turns. It begins with the words of Christ, describing his work and office; his qualifications for it; the several parts and branches of it; and the ends to be answered by it; Isaiah 61:1, the reparation of the church; the feeding it by strangers; its being a holy priesthood; its enjoying the riches of the Gentiles; its having honour and joy, instead of shame and confusion; its prosperity in the work of the Lord, and the continuance of its spiritual offspring among the Gentiles, are prophesied of in Isaiah 61:4, and then the church is represented as rejoicing in the Lord, on account of her being clothed with his righteousness, so ornamental to her, Isaiah 61:10 and the chapter is concluded with a promise of her righteousness and glory appearing before all the nations of the world; of which the following chapter is an illustrious prophecy, Isaiah 61:11.

Ch. 61. The Proclamation of Glad Tidings to Zion

i. Isaiah 61:1-3. The speaker (see below) introduces himself as the herald of the coming salvation. Anointed with the spirit of the Lord, he is commissioned to cheer and comfort the distressed people of God by the announcement of a day of spiritual emancipation and privilege which issues in eternal splendour.

ii. Isaiah 61:4-9. In the end of Isaiah 61:3 the soliloquy has passed insensibly into objective description of the glorious future of Israel; and this is the subject of the remainder of the prophecy. The old waste places shall be rebuilt (Isaiah 61:4); Israel shall be recognised as the priestly people among the nations, while strangers feed its flocks and till its fields (Isaiah 61:5-6); the people shall receive double compensation for their past sufferings, and the blessing of Jehovah shall visibly rest on them (Isaiah 61:7-9).

iii. Isaiah 61:10-11. The prophet, speaking as it would appear in the name of the community, exults in the glorious prospect thus disclosed of a spiritual spring-time when Jehovah shall cause righteousness and praise to sprout before all the nations.

It will be seen that in substance the passage deals with the same theme as ch. 60, the future blessedness of Zion. The important difference is the prominence given in the opening monologue (Isaiah 61:1-3) to the personality and mission of the speaker. The question necessarily arises, Who is this speaker? Whilst the Targum and perhaps a majority of well-known commentators assign the speech to the prophet himself, a number of the best authorities regard it as a self-delineation of the ideal Servant of Jehovah such as we have found in ch. Isaiah 49:1-6 and Isaiah 50:4-9. The question is one of much difficulty, and the chief points involved are the following: (1) The name “Servant of the Lord” does not here occur. But this really counts for nothing, since the same is true of ch. Isaiah 50:4-9, where it cannot be doubted that it is the Servant who speaks. (2) It is said that the prophet invariably keeps his own personality in the background and that where any other than Jehovah speaks of Himself at length, it is always the Servant. This is true of the author of ch. 40–55, but is much less obvious if the present passage has to be assigned to a later writer. The prophet’s consciousness of his own mission is strongly expressed in ch. Isaiah 58:1, probably also in ch. Isaiah 62:1, and it is unsafe to assert that he might not have expanded it in such terms as are here used. Another exception to the rule is found in the earlier part of the book in ch. Isaiah 48:16 (which may however be an interpolation. see on the verse). (3) There are undoubtedly affinities between the conception here and the portrait of the Servant; e.g. the gift of the spirit (Isaiah 42:1), the helpful and consoling ministry (Isaiah 50:4, Isaiah 42:3), the message of emancipation (Isaiah 42:7, Isaiah 49:9). On the other hand the function claimed by the speaker cannot be said to transcend that of a prophet, and seems to fall below the level of the Servant’s great work. He is only the herald of salvation, whereas the Servant is its mediator; there is nothing here to suggest the profound moral influence which is the characteristic of the Servant’s ministry to Israel, for it does not appear that the mission of consolation here described consists in anything else than the proclamation of the coming glory. We miss also the element of universalism which is so conspicuous in the Servant’s work; and the allusion to a “day of vengeance” strikes a note which is never found in the undoubted utterances of the Servant. (4) Although it is a begging of the question to assert that the personification of the Servant ceases with ch. 53, it is certainly difficult to find a place for this portrait in the cycle of Servant-passages. These passages shew a well-marked progression and connexion of thought, and one must hesitate to believe that after the climax in ch. 53 the same personage should again appear in what must be considered a subordinate character. On the whole the objections to taking the words as those of the prophet appear less cogent than those against attributing them to the Servant, but it is probable that the writer was familiar with the earlier portraits of the Servant and that his conception of his prophetic office was influenced by them. That our Lord quotes the passage as descriptive of Himself and His message (Luke 4:18 f.) does not decide the question, for the ideal prophet is as truly a type of Christ as the Servant himself.

イザ 61:1-11。

メシアの務め。イスラエルの回復。

メシアは二重の委任を告げる。最初の来臨における福音の恵みと、第二の来臨における不信仰者へのさばきとシオンへの慰め

（イザ 61:1-9）。

言葉は、バビロンの捕囚をその預言によって慰めるイザヤに、従属的な意味でのみ適用できる。

1. わたしの上にある。…わたしに油を注がれたから——宣教におけるその資格としてイエスによって引用された

（ルカ 4:18-21）。

霊は宣教においてわたしの上にある。主が胎から

（ルカ 1:35）、

またバプテスマにおいて、「量りなく」霊をもって、永続的に「留まる」ものとしてわたしに油を注がれたから

（イザ 11:2； ヨハネ 1:32; 3:34； 詩 45:7、

これと

列王紀上 1:39, 40; 19:16； 出 29:7 を比較せよ）。

メシアとして、預言者、祭司、王として油注がれた。

良きおとずれ——「福音」という言葉が意味するように。

柔和な者——むしろ「貧しい人」。ルカ 4:18 のように。すなわち、災いによって苦しめられた者、境遇と霊において貧しい者

（マタイ 11:5）。

解放を宣言する—— （ヨハネ 8:31-36）。

バビロン捕囚の救出から引き出された言葉。罪と死からの救出を描写する

（ヘブル 2:15）。

またヨベルの年にすべての奴隷に宣言された「解放」からも

（イザ 61:2； レビ 25:10； エレ 34:8, 9）。

捕われ人の解放——ヘブル語はむしろ「最も完全な開放」。すなわち、縛られている者の目の。すなわち、牢獄からの解放。捕虜は牢獄の暗やみの中で盲のようだから

（イザ 14:17; 35:5; 42:7）［エヴァルト EWALD］。

ルカ 4:18 と七十人訳も同様に解釈する。

ルカ 4:18 は、

霊感の下に、ヘブル語の単一の節のより完全な説明のために、「打ちひしがれた者を解放するため」をこれに加える。こうして含意される二重の「開放」を表現する。すなわち、目の

（ヨハネ 9:39）、

および牢獄の

（ローマ 6:18; 7:24, 25； ヘブル 2:15）。

彼の奇跡は行われたたとえであった。

「主なる神の霊が」− ヘブル語では「主ヤハウェの霊」。カルデア語訳はこれを「預言者は言った、預言の霊がヤハウェ神の御前から私の上にある」と訳す。シリア語訳は「主なる神の霊」。セプトゥアギンタは Πνεῦμα Κυρίου Pneuma Kuriou——「主の霊」——として、אדני the word אדני 'ădonāy. という語を省いている。ルカも Luke 4:18 でそのように引用している。これがメシアを指すことは、主イエスがこれをご自身に明示的に適用されたという事実によって十分に証明される（Luke 4:21 を参照）。ローゼンミュラーとゲゼニウス、および他の若干の人々は、これがイザヤ自身を指し、その考えは、預言者が、バビロンで苦しんでいる流亡者たちに慰めを与える権威を与えられた者として、自分の任職を告げ知らせる、ということだと考える。このことばが、従属的な意味において預言者の職に適用されうるものであること、また、贖い主のみわざがここで、長く耐えてきた流亡者たちに与えられた慰めと救出とから取られた用語で描写されていることは、否定できない。しかし、はるかに高い意味において、これはメシアを指しており、彼とそのみわざに適用されてはじめて完全な成就を受けたのである。旧約聖書のどこにもキリストを見出さないと言われてきたグロティウスさえも、こう注記する。「イザヤはここで、カルデア語訳が注記するように、自分自身について語っている。しかし彼のうちに、私たちはキリストの朦朧とした像を見ないわけではない」。贖い主に適用すれば、これは、バプテスマを受け、仲保者職のみわざのために任別された後、公に宣教を始められた時期に関する（Luke 4:21 を参照）。「ヤハウェの霊が私の上にある」という句は、彼がバプテスマを受けられたとき聖霊が彼の上に降ったことによって、そのみわざのために公に聖別されたという事実（Matthew 3:16; John 1:32）、また、神の霊が、彼の偉大な職に就かせるために「量りなく」彼に授けられたという事実（John 3:34; Isaiah 11:2 の注解を参照）を指す。

「主が私に油を注いられたから」− 「油を注いた」と訳されている語（משׁח mâshach）は、メシアという語が派生する元の語である（Isaiah 45:1 の注解を参照）。預言者たちと王たちとは、頭に油を注ぐ式によって、その高い職に任職された。ここでの考えは、神がメシアを、彼が担うべき職のために任別し、注ぎの油がその象徴であった恵みを豊かに彼に授けられた、ということである。同じことばが Psalm 45:7 においてメシアに関して用いられている（Hebrews 1:9 を比較せよ）。

「良き知らせを宣べ伝えるために」− ここで「良き知らせを宣べ伝える」と訳されている語（בשׂר bâs'ar）の意味については、Isaiah 52:7 の注解を参照せよ。セプトゥアギンタはこれを Εὐαγγελίσασθαι Euangelisasthai——「福音化する」、すなわち福音を宣べ伝える——と訳す。

「柔和な者に」− ここで「柔和な者」と訳されている語（ענוים ‛ănâviym）は、本来、苦しんでいる者、悩んでいる者、貧しい者を表す。「柔和な」という語は、傷害の受け止めにおいて忍耐強い者たちを意味し、復讐的で怒りっぽい者たちの対極に立つ。これは決してここでのこの語の意味ではない。それは、何らかの形の災いに押し下げられている者たちを指し、とりわけ、バビロンでの長い捕囚の中で嘆いていた者たちに当てはまるものである。これはセプトゥアギンタが πτωχοῖς——「貧しい者たち」——という語で訳しており、それは不適切ではなく、ルカも同様である（Luk 4:18）。その考えは、贖い主が、貧困と災いの悪によって押し付けられ、押し下げられている者たちのもとに、喜びのメッセージをもたらすために来られた、ということである（Matthew 11:5 を比較せよ）。

「心の砕けた者を包むために」− （Isaiah 1:6 の注解を参照）。心の砕けた者とは、何らかの事情によって深く苦しめられ、悩んでいる者たちである。それは、自分の罪のゆえであれ、捕囚と圧制のゆえであれ、あるいは親族や友人を失ったことのゆえであれよい。贖い主は、そのようなすべての心に慰めの膏を適用し、彼らに喜びと平安を与えるために来られたのである。同様の表現形式が Psalm 147:3 にある。

主は心の砕れた者をいやし、 その傷を包んでくださる。

「捕われた者たちに解放を告げ知らせるために」− これは明らかに、バビロンでの長い捕囚にあった流亡者たちの状態から取られたことばである。メシアは、罪の捕囚の下に置かれている者たちのために、長く苦しい隷属から捕虜を解放することに似た救出を成し遂げられるであろう。福音は、ただちに、また力の行使だけによって、牢獄の扉を開き、捕虜を自由へ戻すわけではない。しかしそれはこれに類する効果を成し遂げる。すなわち、罪の下に捕われた心を解放し、ついにはすべての牢獄の扉を開き、犯罪を防ぐことによって監獄の必要を防ぎ、犯罪の結果として拘禁の中で今耐えられているすべての苦しみを取り除くであろう。さらに次の点に留意してよい。すなわち、ここで「解放」と訳されている語（דרור derôr）は、本来、ヨベルの年に適用可能な語である。ヨベルの年には、すべての者が自由に出て行くことが許された（Leviticus 25:10）。「あなたがたは第五十年を聖別し、その国のすべての住民に解放（דרור derôr）を宣言せよ」。同様に Jeremiah 34:8-9 では、奴隷の解放を表すのに用いられている。「彼らに解放（דרור derôr）を宣言せよ。すなわち、ヘブル人である男奴隷も女奴隷もみな、自由に出て行くように」。同じ章の Isaiah 61:1 でも同様である。

同様に Ezekiel 46:17 では、奴隷が法によって自由へ回復される年に適用されている。それゆえ本来、この語は、束縛されている者、すなわち隷属状態にある者の自由に関係しており、すべての人をその正当な権利へ回復させる普遍的自由を、最終的に告げ知らせることが、メシアの目的の一部であったことが含意されうる。もしこれがその意味であるなら——そして私はこれを疑う理由を何も見出さない——意図された主要な事柄が、神が人々を罪の不名誉な隷属から救い出すことであった一方で、これはまた、福音が奴隷制度の存続と相容れない原理を含み、最終的には普遍的な解放をもたらすであろうことを意味する。したがって、次のことは疑いのない事実である。すなわち、その影響力ゆえに、三世紀足らずのうちに、ローマ帝国全域にわたって奴隷制度を廃止する手段となったということである。また、新約聖書の公正な読者であれば誰でも、キリスト教の原理が普遍的に踏み行なわれるなら、最後の足かせはまもなく奴隷から離れ落ちるであろうことを疑うことはできない。次の事実を心に留めよ。

1. キリスト教の原則の影響の下で、他の人を最初から奴隷にした者は一人もいない。他の人を誘拐した者、あるいは売り渡した者は一人もいない。それがキリストの律法への従順「であるゆえに」なされたことは、決してないのである。

2. 奴隷を解放したクリスチャンで、そうすることにおいて自分はキリスト教の精神に従っていると感じなかった者、またそのことによってより安らいだ良心を持たなかった者は、一人もいない。

3. 自由が至る所で勝り、すべての人が同等の市民権を持つものとみなされるなら、それは贖い主のみこころに沿うことになるであろうことを、誰も疑わない。

4. 奴隷は、救い主のすべての戒めへの違反において造り出される。男、女、子どもを誘拐して売るわざ。彼らをその家から引き裂くわざ。大洋の上の船の疫病まみれの船倉に彼らを閉じ込めるわざ。そして彼らを過酷で永続的な隷属に定めるわざ。これらは、主イエスがその弟子たちを召していないわざである。

5. 事実、奴隷制度は、新約聖書の原理の絶え間ない違反なしには維持できない。人々を無知に保つこと。聖書を彼らから差し控えること。読むことを学ぶのを妨げること。婚姻契約を無効にするか、主人の意志に従属させること。本人の同意なしに、その労働の収益を人から奪うこと。彼あるいはその家族を、その意志に反して移転に従属させること。親が、自分たちの正しいと考える見方に従って子どもたちを育てるのを妨げること。この制度を継続するための必要な手段として、知性に鎖をかけ、知識への通路を閉ざすこと。また、人々が福音を聞くこと、あるいは公にそれを受け入れることが許されるかどうかを、完全に他人次第にすること。これらはみな、あらゆる場所で、奴隷制度の存立に不可欠なものとみなされ、この制度によって呪われた国々の地方を支配するすべての法によって要求されている。奴隷とされる無垢な人の最初の捕獲から、その束縛を確保するために採られる最後の行為に至るまで、奴隷制度のわざ全体には、イエス・キリストの律法に対する絶え間ない、不変の踏みつけがある。奴隷を作り、保つために、キリストのいずれかの命令に従ってなされることは一つもない。キリストの模範に従い、その律法が守られるならなされるであろうことも、一つもない。それなら、彼が最終的にすべての捕われた者に自由を告げ知らせるために来られたこと、また、その福音の普及がなお普遍的解放の手段となるであろうことを、誰が疑うことができようか（Isaiah 58:6 の注解を比較せよ）。

「開放を」− このことばもまた、牢獄におけるかのようにバビロンに閉じ込められていた者たちの解放から取られている。その考えは、贖い主が、罪的で苦しんでいる人々のために、牢獄の扉を大きく開き、長らく地下牢に横たわっていた者に自由に行くよう命じることに似たわざを成し遂げる、ということである。ここで「開放」と訳されている動詞（פקח־קוח peqach-qôach）の文法的構造については、ゲゼニウス（Lexicon）とローゼンミュラーを参照するとよい。ゲゼニウスによれば、一語として読むべきである。多くの写本がそのように読んでいる。これは他のどこにも出てこない。ここでは「解放」を意味する。セプトゥアギンタはこれを「盲人に視力を」と訳しており、ルカはそれに従っている。セプトゥアギンタとルカの中に見出される思想は正しいものであり、預言者たちの他の箇所にも現れるものである（Isaiah 34:5 を参照）。そして、その思想が正しかったので、救い主は、これがヘブル語の字義通りの訳ではないと述べる必要がないとみなされた。あるいはより正確には、ナザレの会堂におられた救い主は Luke 4:19 においてヘブル語を用いられ、ルカがそれを記録するに至ったとき、当時一般に用いられていた訳からそれを引用したのである。これは新約聖書の著者たちには通例の実践であった。この福音書記者はおそらく、普通セプトゥアギンタ訳を用いていたヘレニストたち、すなわちギリシャ語ユダヤ人たちのために書いたのであり、彼らが親しんでいたその訳を引用したのである。ヘブル語に従おうと、セプトゥアギンタの訳に従おうと、意味が実質的に変わることはない。アラビア語訳はほぼ福音書記者に一致している。ホーン（『Introduction』第2巻403頁）は、ヘブル語はかつて、今日私たちが写本や刊本の中に見出すもの以上を含んでいた、という意見である。しかしそのことについては、私は確かな証拠はないと考える。

The Spirit of the Lord God is upon me "The Spirit of Jehovah is upon me" - The Septuagint, Vulgate, and St. Luke, (Luke 4:18), and a MS., and two old editions omit the word אדני Adonai, the Lord; which was probably added to the text through the superstition of the Jews, to prevent the pronunciation of the word יהוה Jehovah following. See Kennicott on the state of the printed Hebrew text, vol. i., p. 610.

In most of Isaiah's prophecies there is a primary and secondary sense, or a remote subject illustrated by one that is near. The deliverance of the Jews from their captivity in Babylon is constantly used to shadow forth the salvation of men by Jesus Christ. Even the prophet himself is a typical person, and is sometimes intended to represent the great Savior. It is evident from Luke 4:18 that this is a prophecy of our blessed Lord and his preaching; and yet it is as evident that it primarily refers to Isaiah preaching the glad tidings of deliverance to the Jews.

The opening of the prison "Perfect liberty" - פקח קוח pekach koach. Ten MSS. of Kennicott's, several of De Rossi's, and one of my own, with the Complutensian, have פקחקוח pekachkoach in one word; and so the Septuagint and Vulgate appear to have taken it: not merely opening of prisons, but every kind of liberty - complete redemption.

The proclaiming of perfect liberty to the bound, and the year of acceptance with Jehovah. is a manifest allusion to the proclaiming of the year of jubilee by sound of trumpet. See Leviticus 25:9, etc. This was a year of general release of debts and obligations, of bondmen and bondwomen, of lands and possessions which had been sold from the families and tribes to which they belonged. Our Savior, by applying this text to himself, (Luke 4:18, Luke 4:19), a text so manifestly relating to the institution above mentioned, plainly declares the typical design of that institution.