聖書注解書

この章は、その目的と構造において前章と密接に結びついている。それがメシアを指すことは Isaiah 61:1-3 の注解において示されるであろう。この章の主な趣旨と目的は、メシアの来臨の栄光ある結果のいくつかを示すことである。

この章は次の部分に分けてみなすことができる。すなわち、

I. メシアの公の語りかけあるいは布告であって、メシアがその務めに任命された目的と、そのメッセージの慰めに満ちた性質を述べる Isaiah 61:1-3。

II. メシアの来臨の幸福な効果と特権 Isaiah 61:4-9。

1. 古い荒廃した所を回復し、長く崩れたままの廃墟を建て上げることにおける、メシアの来臨の効果 Isaiah 61:4-5。

(1) このために、他の者たちの助けが求められるであろう。

(2) 外国人の子らは彼らに貢ぎ物を納める者となり、彼らの群れを飼い、彼らの畑を耕し、彼らのぶどうの木の手入れをするであろう ― すなわち、異教の世界は教会に従属するようになるであろう。

2. メシアの来臨から生じる特権 Isaiah 61:6-9。

(1) 絶対的に。彼らは神の友と名づけられ、異教の世界の富を享受するであろう。

(2) 比較的に。彼らの状態は、彼らが被ったすべてのことへの報いにはるかにまさるものとなるであろう。

(3) 彼らに与えられる誉れにおいて。彼らの名は国外にまで知られ、その子どもたちは主に祝福された者として誉れを受けるであろう。

III. 教会がこれにおいて持つ喜びの機会 Isaiah 61:10-11。

1. 彼女がまとわされる美しさと誉れにおいて。

2. 義ときよさの豊かな増し加わりにおいて。

「主なる神の霊が」− ヘブル語では「主ヤハウェの霊」。カルデア語訳はこれを「預言者は言った、預言の霊がヤハウェ神の御前から私の上にある」と訳す。シリア語訳は「主なる神の霊」。セプトゥアギンタは Πνεῦμα Κυρίου Pneuma Kuriou——「主の霊」——として、אדני the word אדני 'ădonāy. という語を省いている。ルカも Luke 4:18 でそのように引用している。これがメシアを指すことは、主イエスがこれをご自身に明示的に適用されたという事実によって十分に証明される（Luke 4:21 を参照）。ローゼンミュラーとゲゼニウス、および他の若干の人々は、これがイザヤ自身を指し、その考えは、預言者が、バビロンで苦しんでいる流亡者たちに慰めを与える権威を与えられた者として、自分の任職を告げ知らせる、ということだと考える。このことばが、従属的な意味において預言者の職に適用されうるものであること、また、贖い主のみわざがここで、長く耐えてきた流亡者たちに与えられた慰めと救出とから取られた用語で描写されていることは、否定できない。しかし、はるかに高い意味において、これはメシアを指しており、彼とそのみわざに適用されてはじめて完全な成就を受けたのである。旧約聖書のどこにもキリストを見出さないと言われてきたグロティウスさえも、こう注記する。「イザヤはここで、カルデア語訳が注記するように、自分自身について語っている。しかし彼のうちに、私たちはキリストの朦朧とした像を見ないわけではない」。贖い主に適用すれば、これは、バプテスマを受け、仲保者職のみわざのために任別された後、公に宣教を始められた時期に関する（Luke 4:21 を参照）。「ヤハウェの霊が私の上にある」という句は、彼がバプテスマを受けられたとき聖霊が彼の上に降ったことによって、そのみわざのために公に聖別されたという事実（Matthew 3:16; John 1:32）、また、神の霊が、彼の偉大な職に就かせるために「量りなく」彼に授けられたという事実（John 3:34; Isaiah 11:2 の注解を参照）を指す。

「主が私に油を注いられたから」− 「油を注いた」と訳されている語（משׁח mâshach）は、メシアという語が派生する元の語である（Isaiah 45:1 の注解を参照）。預言者たちと王たちとは、頭に油を注ぐ式によって、その高い職に任職された。ここでの考えは、神がメシアを、彼が担うべき職のために任別し、注ぎの油がその象徴であった恵みを豊かに彼に授けられた、ということである。同じことばが Psalm 45:7 においてメシアに関して用いられている（Hebrews 1:9 を比較せよ）。

「良き知らせを宣べ伝えるために」− ここで「良き知らせを宣べ伝える」と訳されている語（בשׂר bâs'ar）の意味については、Isaiah 52:7 の注解を参照せよ。セプトゥアギンタはこれを Εὐαγγελίσασθαι Euangelisasthai——「福音化する」、すなわち福音を宣べ伝える——と訳す。

「柔和な者に」− ここで「柔和な者」と訳されている語（ענוים ‛ănâviym）は、本来、苦しんでいる者、悩んでいる者、貧しい者を表す。「柔和な」という語は、傷害の受け止めにおいて忍耐強い者たちを意味し、復讐的で怒りっぽい者たちの対極に立つ。これは決してここでのこの語の意味ではない。それは、何らかの形の災いに押し下げられている者たちを指し、とりわけ、バビロンでの長い捕囚の中で嘆いていた者たちに当てはまるものである。これはセプトゥアギンタが πτωχοῖς——「貧しい者たち」——という語で訳しており、それは不適切ではなく、ルカも同様である（Luk 4:18）。その考えは、贖い主が、貧困と災いの悪によって押し付けられ、押し下げられている者たちのもとに、喜びのメッセージをもたらすために来られた、ということである（Matthew 11:5 を比較せよ）。

「心の砕けた者を包むために」− （Isaiah 1:6 の注解を参照）。心の砕けた者とは、何らかの事情によって深く苦しめられ、悩んでいる者たちである。それは、自分の罪のゆえであれ、捕囚と圧制のゆえであれ、あるいは親族や友人を失ったことのゆえであれよい。贖い主は、そのようなすべての心に慰めの膏を適用し、彼らに喜びと平安を与えるために来られたのである。同様の表現形式が Psalm 147:3 にある。

主は心の砕れた者をいやし、 その傷を包んでくださる。

「捕われた者たちに解放を告げ知らせるために」− これは明らかに、バビロンでの長い捕囚にあった流亡者たちの状態から取られたことばである。メシアは、罪の捕囚の下に置かれている者たちのために、長く苦しい隷属から捕虜を解放することに似た救出を成し遂げられるであろう。福音は、ただちに、また力の行使だけによって、牢獄の扉を開き、捕虜を自由へ戻すわけではない。しかしそれはこれに類する効果を成し遂げる。すなわち、罪の下に捕われた心を解放し、ついにはすべての牢獄の扉を開き、犯罪を防ぐことによって監獄の必要を防ぎ、犯罪の結果として拘禁の中で今耐えられているすべての苦しみを取り除くであろう。さらに次の点に留意してよい。すなわち、ここで「解放」と訳されている語（דרור derôr）は、本来、ヨベルの年に適用可能な語である。ヨベルの年には、すべての者が自由に出て行くことが許された（Leviticus 25:10）。「あなたがたは第五十年を聖別し、その国のすべての住民に解放（דרור derôr）を宣言せよ」。同様に Jeremiah 34:8-9 では、奴隷の解放を表すのに用いられている。「彼らに解放（דרור derôr）を宣言せよ。すなわち、ヘブル人である男奴隷も女奴隷もみな、自由に出て行くように」。同じ章の Isaiah 61:1 でも同様である。

同様に Ezekiel 46:17 では、奴隷が法によって自由へ回復される年に適用されている。それゆえ本来、この語は、束縛されている者、すなわち隷属状態にある者の自由に関係しており、すべての人をその正当な権利へ回復させる普遍的自由を、最終的に告げ知らせることが、メシアの目的の一部であったことが含意されうる。もしこれがその意味であるなら——そして私はこれを疑う理由を何も見出さない——意図された主要な事柄が、神が人々を罪の不名誉な隷属から救い出すことであった一方で、これはまた、福音が奴隷制度の存続と相容れない原理を含み、最終的には普遍的な解放をもたらすであろうことを意味する。したがって、次のことは疑いのない事実である。すなわち、その影響力ゆえに、三世紀足らずのうちに、ローマ帝国全域にわたって奴隷制度を廃止する手段となったということである。また、新約聖書の公正な読者であれば誰でも、キリスト教の原理が普遍的に踏み行なわれるなら、最後の足かせはまもなく奴隷から離れ落ちるであろうことを疑うことはできない。次の事実を心に留めよ。

1. キリスト教の原則の影響の下で、他の人を最初から奴隷にした者は一人もいない。他の人を誘拐した者、あるいは売り渡した者は一人もいない。それがキリストの律法への従順「であるゆえに」なされたことは、決してないのである。

2. 奴隷を解放したクリスチャンで、そうすることにおいて自分はキリスト教の精神に従っていると感じなかった者、またそのことによってより安らいだ良心を持たなかった者は、一人もいない。

3. 自由が至る所で勝り、すべての人が同等の市民権を持つものとみなされるなら、それは贖い主のみこころに沿うことになるであろうことを、誰も疑わない。

4. 奴隷は、救い主のすべての戒めへの違反において造り出される。男、女、子どもを誘拐して売るわざ。彼らをその家から引き裂くわざ。大洋の上の船の疫病まみれの船倉に彼らを閉じ込めるわざ。そして彼らを過酷で永続的な隷属に定めるわざ。これらは、主イエスがその弟子たちを召していないわざである。

5. 事実、奴隷制度は、新約聖書の原理の絶え間ない違反なしには維持できない。人々を無知に保つこと。聖書を彼らから差し控えること。読むことを学ぶのを妨げること。婚姻契約を無効にするか、主人の意志に従属させること。本人の同意なしに、その労働の収益を人から奪うこと。彼あるいはその家族を、その意志に反して移転に従属させること。親が、自分たちの正しいと考える見方に従って子どもたちを育てるのを妨げること。この制度を継続するための必要な手段として、知性に鎖をかけ、知識への通路を閉ざすこと。また、人々が福音を聞くこと、あるいは公にそれを受け入れることが許されるかどうかを、完全に他人次第にすること。これらはみな、あらゆる場所で、奴隷制度の存立に不可欠なものとみなされ、この制度によって呪われた国々の地方を支配するすべての法によって要求されている。奴隷とされる無垢な人の最初の捕獲から、その束縛を確保するために採られる最後の行為に至るまで、奴隷制度のわざ全体には、イエス・キリストの律法に対する絶え間ない、不変の踏みつけがある。奴隷を作り、保つために、キリストのいずれかの命令に従ってなされることは一つもない。キリストの模範に従い、その律法が守られるならなされるであろうことも、一つもない。それなら、彼が最終的にすべての捕われた者に自由を告げ知らせるために来られたこと、また、その福音の普及がなお普遍的解放の手段となるであろうことを、誰が疑うことができようか（Isaiah 58:6 の注解を比較せよ）。

「開放を」− このことばもまた、牢獄におけるかのようにバビロンに閉じ込められていた者たちの解放から取られている。その考えは、贖い主が、罪的で苦しんでいる人々のために、牢獄の扉を大きく開き、長らく地下牢に横たわっていた者に自由に行くよう命じることに似たわざを成し遂げる、ということである。ここで「開放」と訳されている動詞（פקח־קוח peqach-qôach）の文法的構造については、ゲゼニウス（Lexicon）とローゼンミュラーを参照するとよい。ゲゼニウスによれば、一語として読むべきである。多くの写本がそのように読んでいる。これは他のどこにも出てこない。ここでは「解放」を意味する。セプトゥアギンタはこれを「盲人に視力を」と訳しており、ルカはそれに従っている。セプトゥアギンタとルカの中に見出される思想は正しいものであり、預言者たちの他の箇所にも現れるものである（Isaiah 34:5 を参照）。そして、その思想が正しかったので、救い主は、これがヘブル語の字義通りの訳ではないと述べる必要がないとみなされた。あるいはより正確には、ナザレの会堂におられた救い主は Luke 4:19 においてヘブル語を用いられ、ルカがそれを記録するに至ったとき、当時一般に用いられていた訳からそれを引用したのである。これは新約聖書の著者たちには通例の実践であった。この福音書記者はおそらく、普通セプトゥアギンタ訳を用いていたヘレニストたち、すなわちギリシャ語ユダヤ人たちのために書いたのであり、彼らが親しんでいたその訳を引用したのである。ヘブル語に従おうと、セプトゥアギンタの訳に従おうと、意味が実質的に変わることはない。アラビア語訳はほぼ福音書記者に一致している。ホーン（『Introduction』第2巻403頁）は、ヘブル語はかつて、今日私たちが写本や刊本の中に見出すもの以上を含んでいた、という意見である。しかしそのことについては、私は確かな証拠はないと考える。

「主の恵みの年を告げ知らせるため」− （Isaiah 49:8 の注解を参照）。ここにはおそらくヨベル年への言及がある。ヨベルの年にはラッパが吹き鳴らされ、解放が国全体に告げ知らされた（Leviticus 25:9-10 のとおり）。同様に、メシヤは普遍的な自由 — 罪の卑しい隷従からの、全世界への自由 — を告げ知らせるために来られるはずであった。その来臨の時は、ヤハウェがこの卑しい束縛からの普遍的な解放を彼を通して告げ知らせること、またすべての者に主の解放された民であるという特権を回復することを喜ばれる時となるはずであった。

「私たちの神の復讐の日を告げるため」− （Isaiah 34:8 の注解を参照）。これはバビロンからの救出に適した言葉である。その民の救出は、彼らの敵への復讐を伴うことになっていた。これは、ナザレでの救い主の説教においては引用されなかった。あるいは引用されたとしても、その事実はルカによって記録されていない（Luke 4:19 を参照）。救い主がそのとき説教の基礎として取られた聖句（Luke 4:21）は、この句の前で終わっていたと思われる。しかし、彼がそれに続く表現をご自身に当てはまるとみなしておられなかったと推論してはならない。ただ、それらを引用することはその目的に必要でなかったのである。贖い主とその宣教に適用できるものとみなすなら、これは疑いなく、その来臨がその敵への復讐を伴うという事実を指している。神がいついかなるときにもご自身の民を救うために進み出られることには神の敵への復讐が伴うということは、至るところに現れている大きな真理である。エドムの滅びにおいてそうであった — それは神のすべての敵の総体的な代表とみなされている（Isaiah 34; Isaiah 35:1-10 の注解を参照）。エジプトからの救出においてそうであった — それはパロとその軍勢の滅びを含んでいた。バビロンの滅びとそこでの捕囚の解放においてもそうであった。同様に、エルサレムの滅びにおいてそうであり、世の終わりにもそうなるであろう（Matthew 25:31-46; 2 Thessalonians 1:7-10）。

「悲しむすべての人を慰めるため」− 「悲しむすべての人」という表現は、地の友人や財産を失ったことを悲しむ者たちを指すこともできれば、罪を悲しむ者たちを指すこともできる。どちらの場合にも、福音は豊かな慰めの源を提供してきた（Isaiah 25:8 の注解を参照）。

彼らに与えるため - ヘブル語では「置く」。すなわち、幸福を彼らの前に置き、喜びと慰めとを彼らに与える、ということである。

シオンの中で悲しむ者に - (Isaiah 1:8 の注を見よ。)シオンの中で悲しむ者とは、エルサレムに住んでいた者たちを意味し、さらに、神の教会に連なるすべての人々、すなわちその貧しく苦しめられた民を意味する。

灰の代わりに美しい飾りを - ヘブル語のここには、私たちの言語に移すことのできない美しい言葉遊び(パロノマジア)がある - אפר תחת פאר pe'ēr tachath 'êpher。「美しい飾り」と訳されている語(פאר pe'ēr)は、本来、頭飾り、ターバン、ティアラ、あるいは王冠を意味する。その考えは、贖い主が悲しむ自分の民に、彼らが悲しみの中で頭に載せていた灰の代わりに、このような飾りを与えるというものである。この語の用例については Isaiah 3:20; Isaiah 61:10; Exodus 39:29; Ezekiel 24:17-23 を見よ。東方の人々の間では、喪にあって塵と灰を頭にまき散らし、悲しみを表すことが普通であった(Isaiah 57:5 の注および 2 Samuel 13:19 と比較せよ)。

喜びの油を - 喜びの油とは、喜びを象徴し、あるいは表すものを示す。油あるいは香膏は、祝宴と喜びの機会に用いられた(Isaiah 57:9 の注を見よ)が、公の災いや悲しみの時にはその使用が控えられた(2 Samuel 14:2 を見よ)。

賛美の衣を - すなわち、悲しみを示す衣の代わりに、賛美あるいは感謝を表す衣あるいは衣服のことである。

重い霊の代わりに - 重く、押しつぶされ、虐げられた霊の代わりに、という意味である。ここで用いられている語(כהה kēhâh)は、通常、弱い、衰えた、弱弱しいことを意味する(Isaiah 42:3 の注を見よ)。この語は、消えようとするともし火に(Isaiah 42:3)、かすんだ、あるいは鈍い目に(1 Samuel 3:2)、弱った、あるいは色あせた色に(Leviticus 13:39)適用される。ここでは、気力なく落胆した心を持つ者たちを示す。これらの表現は比喩的であり、心の感情を服装の仕方によって表すという - 他のどこよりも東方の国々で広く行われていた、そして人間の本性に根ざした - 慣習から取られたものである。これらの慣習はユディト記に記されている。彼女は「身に着けていた荒布を脱ぎ、やもめめいた衣を脱ぎ捨て、全身を水で洗い、貴重な香膏を塗り、頭の髪を編み、その上に頭飾り(ギリシャ語で μιτρε mitre)を着け、夫マナセの生前にまとっていた喜びの衣を着た。また足にサンダルを履き、腕輪、首飾り、指輪、耳飾り、そのほかすべての飾りを身にまとい、自分を見るすべての人の目を引くために華やかに装った」(Isaiah 10:3-4)。

彼らが呼ばれるため - すなわち、シオンの中で悲しんでいた者たちのことである。

義のナラの木 - ヘブル語では「ナラの木」あるいはテレビンの木。義のナラの木であるとは、義あるいは公正によって際立つ人々を意味する。七十人訳は Γενεαὶ Geneai すなわち「世代たち」と訳し、ヒエロニムスは Fortes すなわち「強い者たち」と訳し、カルデア訳は「君たち」、シリヤ語訳は「雄羊たち」と訳す。しかしこの語は本来、ナラの木、あるいはテレビンの木 - 高く、強く、雄大な木 - を示す。人々を木によって表すことは珍しくない(Isaiah 1:29-30; Psalm 92:12-14 を見よ)。

義人はなつめやしのように茂り、 レバノンの杉のように育つ。 主の家に植えられた者たちは、 私たちの神の庭で茂る。 彼らは年老いてもなお実を結び、 汁気に満ち、青々としている。

Psalm 1:3 および Jeremiah 17:8 の美しい描写も見よ。ここでの考えは、災いと罪の意識によって虐げられ押しつぶされていた者たちが、活力ある強い者となり、広く枝を広げた雄大な木にふさわしく比較されるような者となる、ということである。このような木は、どこにおいても真に美しいものの像である。

主の植えられたもの - ヤハウェが真に植えられた者たち、すなわち、その配慮と栽培の下にある者たちのことである(Isaiah 60:21 の注を見よ)。同じ比喻が救い主によっても用いられている。「わたしの天の父が植えなかった植物は、みな根こぎにされるであろう」(Matthew 15:13)。

ご自身の栄光を現すため - (Isaiah 60:21 の注を見よ。)

彼らは古くからの荒廃した所を再び建てる — （Isaiah 58:12 の注解を見よ。）

異国人は立ち — （Isaiah 14:1-2; Isaiah 60:10 の注解を見よ。）

あなたの群れを飼い育てる — 群れを飼うことは、パレスチナに住んでいた人々の農業のうちで非常に大きな部分を占めていた。それゆえ、霊的な性質を持つ目覚ましい繁栄は、外国人たちが加わって彼らの労苦を軽くしてくれるという形で、適切に表すことができたのである。これを文字どおりに受け取る必要もなければ、預言者が諸教会とその牧師たちを指し、それらの教会が異教徒の中から出た牧師たちの配慮の下に置かれることになることを述べている、と考えるほどに霊意化する必要もない。その考えは、これが顕著な霊的繁栄の時であり、その加わる者の群れが、外国人たちが一つの民の間に入り込み、その群れの世話をし畑を耕すという労苦のすべてを引き受けるのと同じほど大きく重要なものとなる、ということである。

あなたの農夫たちは — ヘブライ語は אכר 'ikkâr であり、おそらくそこからギリシャ語 ἀγρός agros、ゴート語 akr、ドイツ語 Acker、英語 acre が派生したものである。本来これは土を掘る者あるいは耕す者、すなわち農夫を意味する（Jeremiah 51:26; Amos 5:16）。

ぶどう園を耕す者となる — ここでの意味は、異教世界がやがて教会に貢ぎ物を捧げるようになるという、これまで繰り返し述べられてきた事柄と一致する（Isaiah 9:5-7; Isaiah 9:9-10 の注解を見よ）。

しかし、あなたがたはそう呼ばれる — ここでの考えを文字どおりに表せば、次のようになる。「あなたがたは農耕の業に従事する必要がなく、そのすべては他の者たちが行う。そしてあなたがたは神の奉仕者として、宗教の務めに全面的に従事することができる。世界はあなたがたに貢納し、あなたがたはすべての地の産物を楽しむ。それゆえあなたがたは、祭司の王国として、ヤハウェに仕える務めに専ら身をささげることができる」。同様の約束は Exodus 19:6 にもある。「あなたがたはわたしにとって祭司の王国となり、聖なる国民となるであろう」。その考えは、あたかも彼らが他の気候の地のすべての産物を楽しむことを許されているかのように、あたかも卑しく骨の折れるすべての奉仕が他の者たちによって果たされるかのように、そしてあたかも労苦の必要から完全に解放されて、宗教の奉仕だけに専念することを許されているかのような、程度の霊的繁栄があるであろう、ということである。

あなたがたは異邦人の富を食べ — (Isaiah 60:5-11 の注解を見よ)。

彼らの栄光をもって — 彼らの栄光を成すもの、あるいは彼らが価値あるものとみなすもの、すなわち彼らの富、その才能、その力において、ということである。

誇る — ここで用いられている語の意味に関しては、解釈にかなりの多様性がある。ヒエロニムスは Et in gloria earum superbietis と訳す。セプトゥアギンタは「あなたがたは彼らの富において称賛されるであろう」(θαυμασθήσεσθε thaumasthēsesthe) と訳す。カルデヤ訳とシリヤ訳は「あなたがたは彼らの輝きにおいて誇るであろう」と訳す。ここで用いられている語は ימר yâmar である。この語は、Jeremiah 2:11 に二度現れて「変えた」と訳されている場合を除き、信じられるところでは他のどこにも現れない。「国々のうちのだれが、神々ではないのに自分たちの神々を変えたことがあるか (ההימיר hahēymiyr)。しかしわたしの民は、何の益にもならないものと彼らの栄光を取り替えた (המיר hēmiyr)」。わたしたちの面前のこの箇所では、この語はヒトパエル形で用いられており、本来、自分自身を誰かと取り替えることを意味する。ここでは、「彼らの輝きにおいて、わたしたちは彼らの位置を取るであろう」、すなわち彼らの代わりにそれを楽しむであろう、ということである。あたかもわたしたちが彼らの所有の中に入り込み、それが自分のものであるかのように、わたしたちはそれを用いるであろう。その意味は、それが来って教会を富ませ、飾るであろうということである。それは場所を取り替え、すべて神の民のものとなるであろう。これは、世界の富が教会に貢ぐものとなるであろうとイザヤがこれほどしばしば語ったことと一致する。

あなたがたの恥の代わりに - すなわち、あなたがたが経験するよう召されたそしりと屈辱の代わりに、ということである。

倍の分け前を持つからである - 二倍の相続地あるいは報いを意味する（Isaiah 40:2 の注解を見よ）。

恥辱の代わりに - ここでの「恥辱」という語は恥による赤らみと同じことを意味し、国民がその罪のゆえに通過してきた屈辱と悲しみの場面を指している。

彼らは喜ぶ - ここでは二人称から三人称への転換がある。イザヤ書においてまれではない転換である。ただし、意図されている人々は同じである。

彼らの分け前において - すなわち、あなたがたが楽しむことになる増し加えられた特権を喜ぶことを許されるであろう、ということである。その特権は、あなたがたが耐えるよう召されたすべての災いを補って余りあるものとなるであろう。

それゆえ、彼らの地において - これはバビロンにある捕囚の民に向けられたものとみなされるべきであり、その約束は、神の民が再び自分たちの地へ、そしてそこでのかつての特権と祝福にまさるものへと回復されるであろうということである。

倍の - かつて所有していたものの二倍を意味する。すなわち、彼らの祝福は大いに増し加えられ、倍加されるであろう。預言者が疑いなく指し示しているメシアの時代に適用すれば、これは、神の友たちの享受する特権が、以前の時代の下で最も恵まれていた時代に享受されたものよりもはるかに大きいものとなることを意味する。

とこしえの喜び - Isaiah 35:10 の注解を見よ。