聖書注解書

この章では、先立つ諸章において提示されてきたのと同じ全般的な主題が続けられている。この章の趣旨は慰めにあり、その目的は、試練の中にある神の民を支え慰めるような、苦しむ神の民への神の恵みの確証を提供することである。その言葉は、バビロンの流刑者たちに語りかけられるようなものであるが、主な言及は疑いなくメシアの時代に対するものである。この章は、次の部分を含むものとして都合よくみなすことができる。

I. 一人の語り手が導入され、シオンが立ち上がってその卑しめから回復を得るまでは自分は休まないと語る Isaiah 62:1-5。この部分は、神の恵みについての確証と、エルサレムの将来の回復と栄光の約束とを含む。この語り手が誰であるかは、Isaiah 62:1 において検討される。以下は、その語り手による確証である。

1. 栄光と輝きがシオンの上に広がるまでは、彼は自分に休息を与えないであろう Isaiah 62:1。

2. 異邦人たちはシオンに与えられる祝福にあずかり、王たちが来て彼女と結ばれるであろう Isaiah 62:2。

3. シオンは、ヤハウェの御手にある王の冠のように、美しく栄光あるものとなるであろう Isaiah 62:3。

4. 彼女はもはや荒れ果てた見捨てられた者ではなくなる Isaiah 62:4。

5. ヤハウェは、若い夫がその花嫁を喜ぶように、シオンを喜ばれるであろう Isaiah 62:5。

II. 語り手は、自分がシオンの城壁の上に見張り人たちを立てたと言う。彼らは、エルサレムが地の上で栄光あるものとされるまで、彼に休息を与えず ― 熱心に、しつこく祈り続けるよう命じられている Isaiah 62:6-7。

III. 敵の侵入から平安と安全があるであろうという、ヤハウェが誓われたことについての厳粛な確証 Isaiah 62:8-9。この地はもはやよそからの略奪に服することはない。むしろ、人が煩わされることなく種を蒔き、刈り入れるときに存在するような種類の安全と保障があるであろう。

IV. 民は、ヤハウェの来臨のために道を整えるよう命じられる Isaiah 62:10-12。一人の告示者が彼の接近を告げ知らせ、すべての障害物が取り除かれるよう命じる。

「シオンのゆえに」− （Isaiah 1:8 の注解を参照）。シオンのゆえに、すなわち神の民のゆえに、ということである。

「私は黙していることはない」− ここで「私」という語によって指されている人物については、実にさまざまな意見があった。カルヴィンとゲゼニウスは、ここで語っているのは預言者であり、その意味は、シオンが回復され、その栄光が全地に及ぶまで、彼は自分の労苦と祈りをやめないであろう、ということだと考える。カルデア語注解者は、語っているのは神であると考え、この意見はグロティウスによって採られている。ヴィトリンガはこれを、教会の務め人たちの名において語る預言的聖歌隊の宣言とみなし、贖い主の王国の拡大のために絶えず執り成す務めを表す、とする。エスティウスはこれを、回復を求めて神に祈るユダヤの民の嘆願であると考える。これほど解釈の分かれる中で、真の意味を決定することは容易ではない。もしこれが神のことばであるなら、それは、ご自身の民の救出に心を留めておられ、そのみわざが成し遂げられるまで決してその努力をやめない、という厳粛な宣言である。

もしこれが預言者のことばであるなら、それは、彼があらゆる反対にもかかわらず、シオンがその栄光のうちに立ち上がるまで、国民の罪を責めることにおいて、また預言者職の全般的なわざにおいて忍耐し続けるであろうことを含意する。前者であれば、教会が、その栄光が地に満ちるまで、ヤハウェの絶えることない目配りと配慮の対象となる、というヤハウェの厳粛な保証である。後者であれば、それは真剣で献身した敬虔の感情を表し、神の大義が勝利を収めるまで、祈りと、神の大義を広めるための積極的努力において忍耐するという決意を表す。この箇所の中に、どちらの意味であるかを確実に決定できるようなものを私は見出さない。そうである以上、これは単なる推測の問題にならざるを得ない。この場合に重みを持つ唯一の事情は、「私は黙していない」ということばが、神ご自身に対してというより、神の名において祈り、語ることに慣れた預言者に適した表現である、ということである。この事情に何らかの重みが認められるなら、意見は、これが預言者を指すとする解釈へと傾くであろう。同じことが、Isaiah 62:6-7 においてシオンの城壁の見張り番に命じられている。そしてこの解釈が正しいなら、この箇所は、神の真理を宣べ伝える務めに携わる者が、真の宗教が世界の隅々に広まるまで、自分の祈りと公の労苦をやめないという、ふさわしい厳粛な決意を表すのである。

「私は休まない」− 私が生きている限り、私はこの偉大な目的の促進における、休むことのない労苦に身を捧げる（Isaiah 62:7 の注解を参照）。

「その義が」− ここでのこの語は救いと同義であり、その考えは、神の民の救出が輝く光のように現れ出る、ということである。

「輝きのように出て行く」− ここで用いられている語は、普通、太陽、月、あるいは火の輝き、明るい照り輝きを表すために用いられる（Isaiah 60:19 を参照。Isaiah 4:5; 2 Samuel 23:4; Proverbs 4:18 を比較せよ）。その意味は、人の救いが、丘と谷に広がり、全世界を照らす朝の澄みきった輝く光に似ている、ということである。

「燃えるともしびのように」− 燃え立つ松明——あたり一面に光を与え、遠くまで輝くものである。

「また、異邦人は見る」− （Isaiah 11:10 を参照。また Isaiah 49:22; Isaiah 60:3, Isaiah 60:5, Isaiah 60:16 を比較せよ）。

「また、王たちはあなたの栄光を見る」− （Isaiah 49:7, Isaiah 49:23; Isaiah 52:15; Isaiah 60:3, Isaiah 60:10-11, Isaiah 60:16 の注解を参照）。

「あなたは新しい名で呼ばれる」− 大いに改善され、恵まれた状態を表す、意味のある名のことである（Isaiah 62:4 を参照）。その考えは、彼らは、屈辱、貧困、圧制を表す名がふさわしい状態にあるのではなく、繁栄を表す名がその状態を表すのに適した状況にあるであろうということである。意味のある名を与える慣習については、Isaiah 7:3; Isaiah 8:1 の注解を参照せよ。

「主の口が名づける名」− ヤハウェご自身がそれを授けられるがゆえにいっそう価値あるものとなり、それゆえ必ずふさわしいものである（Isaiah 62:4, Isaiah 62:12 の注解を参照）。

あなたはまた栄光の冠となる - 場所に「冠」という語を適用することについては、サマリヤに適用されている Isaiah 28:1 の注を見よ。冠あるいは王冠は頭に着用されるものであって手に持たれるものではないという事実のゆえに、注解者たちはこれを説明するのに困難を感じてきた。ある人々は、ここの「冠」という語が、手に持たれることも頭に着けられることもあるいかなる装飾物と同等の意味だと考え、別の人々は、祭の機会に花冠あるいは花輪を手に持つ慣習への言及であると考えてきた。しかしおそらくその意味はこうである。「あなたは、輝かしい冠あるいは王冠とみなされるのにふさわしいほどに美しく、繁栄するであろう。神はあなたを美しい王冠として - 地の諸都市の中の美の冠として、またご自身の目に最も美しく最も貴重なものとして - 保たれるであろう」。これが Gataker および Rosenmuller によって表された意味である。

また、王国の王冠となる - ヘブル語では「王国の王冠」。王冠(ダイアデム)とは、通常ダイヤモンドをちりばめた、頭のまわりに「巻かれる」(צניף tsânı̂yph - 「回す、巻き付ける、取り囲む」を意味する צנף tsânaph に由来)花冠あるいは飾り冠である。ここでは、君主たちが通常着用したようなものを意味し、その意味は、エルサレムが神の目にきわめて美しいものとなるということである。

あなたはもう捨てられた者とは呼ばれず — すなわち、そのような呼び名がふさわしくなるほどに捨てられることはもはやない、ということである。これは、預言者が Isaiah 62:2 で彼女に与えられると言っている新しい名前に言及するものである。

あなたの地ももはや… — あなたの国は、荒廃（שׁממה shemâmâh、ギリシャ語 ἔρημος erēmos）という語を適用するのがふさわしくなるほど荒れ果てることはもはやないであろう。

しかし、あなたはヘプジバと呼ばれ — 欄外には、ヘブライ語のままに「わたしの喜びは彼女のうちにある」とある。その考えは、ヤハウェが彼女にそのような恵みを示し、ご自身の民をそれほどまでに喜ばれるので、この愛情の名が彼女にふさわしく与えられるであろう、ということである。セプトゥアギンタはこれを Θέλημα ἐμὸν Thelēma emon、「わたしの意志」、すなわちわたしの喜びと訳す。その意味は、エルサレムが際立って神の喜びの対象となるであろう、ということである。

あなたの地はベウラと — 欄外には、ヘブライ語のままに「結婚した」、あるいはむしろ「あなたは結婚している」とある。セプトゥアギンタはこれを Οἰκουμένη Oikoumenē、「人の住む所」と訳す。Lowth は「婚礼を済ませた婦人」と訳す。この比喩は、離縁され、「捨てられた者」という名がふさわしかった女から取られたものである。神はここで、これからはふさわしい名は「捨てられた者」ではなく「結婚した者」、すなわち神に愛され、祝福された者であると語っておられるのである（Isaiah 1. 1 の注解を見よ）。このような言葉は東方ではありふれたものである。「君主は自分の領地と結婚したものとして語られ、両者は互いに依存し合っている。王が他の者から領地を取るとき、その領地と結婚したと言われる」（ロバーツ）。

あなたの地は結婚した妻となる — この比喩がさらに詳しく展開されている Isaiah 54:4-6 の注解を見よ。同様の比喩によって、教会は神の小羊の美しい花嫁として表されている（Revelation 21:9、Revelation 19:7）。

若い者がおとめをめとるように — ロバーツ（Roberts）はこれについて次のように述べている。「一般に、若い者がやもめをめとることはない。（インドで）そのようなことはほとんど聞いたことがなく、王妃、王女、あるいは大きな相続人の場合のように、きわめて特別な事情の下でのほかは、決して起こらないであろう。やもめぐみの男たちさえ、可能なかぎり常に、おとめをめとるのである」。ここでの考えは、ヤハウェがその民を喜ばれることが、若い者がその花嫁に抱く愛情によって適切に表されるであろう、ということである。

そのようにあなたの子らはあなたをめとる — Lowth はこれを「あなたを回復する者があなたをめとる」と訳す。彼は、通常の訳で「あなたの子ら」と訳されている語（בניך bânâyı̂k）は、בן bên（「子」）からではなく、בנה bânâh（「建てる」）の分詞として בניך bonayı̂k と母音点を付されるべきであると考える。並行法はこのような構文を要求するし、「あなたの子らがあなたと婚約させられる」という異例な表現もまたそれを要求するように思われる。セプトゥアギンタはこれを「若い者がおとめ（花嫁、παρθένῳ parthenō）とともに住む（συνοικῶν sunoikōn）ように、あなたの子らがあなたとともに住む（κατοικήσουσιν οἱ υἱοί σου katoikēsousin hoi huioi sou）」と訳す。カルデア語訳も同様である。Lowth のこの推測は、コッペ（Koppe）とデーダーリン（Doderlin）によって採用されてきた。ローゼンミュラーは、ここには比喩の混交ないし混乱があり、その考えは彼女の子らが彼女を所有するということである — これはここで用いられている語 בעל Ba‛al によってしばしば伝えられる考えである — と考える。私見では、Lowth の推測には相当な説得力があり、その参照は神に向けられている。すなわち、エルサレムの「建設者」、あるいは回復者としての神であり、その意味は、神がエルサレムと「結婚」し、優しく、また解くことのできない仕方でこれと結び合わされるであろう、ということである。この語が「複数形」（בניך bonayı̂k）であるという反対がなされるならば、神について通常用いられる語（אלהים 'ĕlohı̂ym）もまた複数形であり、また私たちの面前にある表現と著しく似た表現が Isaiah 54:5 に見られること —「あなたを造られた方はあなたの夫である」（ヘブライ語では בעליך bo‛ălayk、「あなたの夫たち」）— を指摘しておいてよい。神について語るとき複数の名詞を用いることは珍しくない。ヘブライ語の母音点には何の権威もなく、ここで要求される変更はすべてその母音点のうちにあるにすぎないことを思い起こすべきである。

そして花婿が — 欄外には、ヘブライ語と同じく「花婿の喜びをもって」とある。

花嫁を — 花嫁を得ることにおいて — おそらくこれは、社会的情愛の行使から生じる最も優しい喜びであろう。

わたしはあなたの城壁の上に見張り人を置いた — (Isaiah 21:6-11 の注解を見よ)。ここでの語り手は疑いなくヤハウェであり、見張り人によって彼が意味しているのは、ご自分の民の教師たちとして任命された者たち、すなわち宗教の奉仕者たちである。「見張り人」という名はしばしば彼らに与えられている (Ezekiel 3:17; Ezekiel 33:7; Isaiah 52:8; Isaiah 56:10 の注解を見よ)。

昼夜を問わず決して沈黙してはならない — 東洋における夜警は、今日に至るまで、巡回しながら大声で叫ぶことによって行われている。これは時を知らせるため、また自分たちが務めに対して目覚めていることを示すために、しばしば行われるのである。「隊商の野営地の見張り人たちは、巡回しながら『神はひとりであり、彼は憐れみ深い』と次々に叫び、しばしば『あなたがたは心して身を守れ』と付け加える」(タヴェルニエ)。ここで教えられている真理は、宗教の奉仕者として任命された者たちは、その務めの遂行において、常に目を覚まし、絶え間ない者であるべきだ、ということである。

主を覚えさせるあなたがた — 欄外では「主の思い出させ手たち」とある。これらは明らかに、見張り人である者たちに語りかける預言者のことばであり、彼自身が Isaiah 62:1 で自分の務めを行う決心であると述べたのと同じように、彼らもその務めを果たすようにと促すものである。Lowth はこれを「おお、ヤハウェの名を告げ知らせる者たちよ」と訳し、Noyes は「おお、ヤハウェを賛美する者たちよ」と訳す。しかしこれらは、一般の訳ほどには原文の意味をよく表していない。ヘブル語 המזכירים hamazekiyriym (זכר zâkar、「覚える」から) は、本来、思い出に携える者たち、覚えさせる者たちを意味する。この語は、神の賛美、あるいはその礼拝の執行にしばしば適用されている (Psalm 20:7; Psalm 38:1; Psalm 45:17; Psalm 70:1; Psalm 102:12)。そのような場合、この語は、その奉仕に携わる者たちがヤハウェに思い出させる、あるいはそうでなければ神が忘れられる事柄を神の記憶に呼び覚ますことを意味するのではない。むしろ、彼らが民の間で神への記憶を保ち続けること、神が忘れられないようにその御名を告げ知らせることを意味する。これがここでの考えである。それは単に彼らが神の礼拝に従事していたということではなく、人々の間でヤハウェへの記憶を保ち続けるためにそれを行った、ということである。この意味において、宗教の奉仕者たちは主の「思い出させ手」なのである。

沈黙してはならない — ヘブル語では「あなたがたに沈黙があってはならない」。すなわち、公の祈りと賛美とに絶えず従事するように、ということである。

また、主に休みを与えない - 欄外では「沈黙」。ヘブライ語では Isaiah 62:6 と同じ語（דמי domı̂y）である。その考えは、「あなたがた自身も沈黙してはならず、彼を沈黙の中に休ませてもならない。絶えず祈り、あなたがたの心の願いが聞き入れられ、シオンが確立され、世界が救われるまで、その努力をやめてはならない」ということである。

シオンを確立されるまで - すなわち、エルサレムを確立し、それをかつての地位と特権とに回復されるまで、ということである。

地においてエルサレムを誉れとされるまで - それがそしりと嘲りの対象となる代わりに、普遍的な称賛と喜びの対象となるために。ここで教えられている真理は、神の国の拡大のために絶えず祈ることが、神の奉仕者たちの特権であり義務であるということである。昼も夜も祈りの声が絶えず勧められ、心の願いが聞き入れられるまでヤハウェに休みを与えないかのように切に求め続けなければならない（Luke 18:1 以下と比較せよ）。