聖書注解書

本章では次の事柄が記されている。一、神が憐れみと救い出しの道をもってご自身の民に近づいて来られること。これは前章の終わりとつなげて読むべきである。そこではシオンに向かって、「見よ、あなたの救いが来る」と告げられていたが、ここではその救いがどのように来るかが示されている（イザヤ63:1-6）。二、神の民が礼拝をもって神に応え、ふさわしい心のあり方をもって神に近づくこと。この部分は次の章の終わりまで続く。ここには次のことが記されている。1. 神が彼らに賜わった大いなる恵みに対する感謝の告白（イザヤ63:7）。2. これらの恵みが、神と彼らとの関係（イザヤ63:8）、神の彼らへのあわれみ深い配慮（イザヤ63:9）、彼らの不信仰（イザヤ63:10）、そしてそれが神と彼らの双方に、かつて受けたあわれみを思い起こす機会を与えたこと（イザヤ63:11-14）から、いっそう大いなるものとして讃えられている。3. 現在の苦難の中で神が彼らのために立ち上がってくださるよう、神のあわれみ（イザヤ63:15）、神との関係（イザヤ63:16）、神を慕う願い（イザヤ63:17）、そして敵の横暴（イザヤ63:18-19）を理由として神に向けられた、へりくだった切なる祈り。したがって、本章全体を通して、私たちは神の約束を働く信仰をもって受け入れ、次いでそれを祈りと賛美のうちに用いて生かすよう教えられているのである。

この章と次の章は同じ全般的な主題に関係しており、分離されるべきではなかった。それらにおいて導入される主題は、神の敵の滅亡であり（Isaiah 63:1-6）、これに続くのは、ヤハウェへの確かな信頼を表す心のこもった言葉と、神が彼らのために介入してくださるよう求める、その民の側からの熱心な嘆願である。預言者は幻の中に、敵の血に染まった威容の征服者を、エドムから、その首都ボツラから帰還する者として見る。勝利に高ぶり、服従させられることなく、弱められることもなく、征服の誇りと威厳をもって来る戦士である。彼が誰であるかが問いの対象であり、その答えは、彼が大いなる聖なる救い主であるということである。なぜ彼の豪華な衣がこのように血で汚れているのかも、切実な関心の的となる。征服者の答えは、彼が強大な敵を服従させるために出て行ったこと、彼は独りで行ったこと、手伝える者はだれもいなかったこと、そしてぶどうを踏む者が酒ぶねの中で踏むように、彼らを踏みつけたということである。ここでの映像全体は、イドマヤの征服から帰還する、勝利して血に染まった戦士のものである。

ここで誰が言及されているかは、解釈者たちの意見が大きく分かれてきた問題である。表明されてきた意見のいくつかは次のとおりである。

1. ある人々はこれをユダ・マカベオに結びつけた。これはグロチウスの見解であり、彼はこれがユダ・マカベオのイドマヤ征服を表すことを意図したと考えた（1 Macc. 5:1-5；ヨセフス『古代誌』第12巻8章1節）。しかしこの解釈には乗り越えられない反対がある。

(1) ここで言及されている人の属性は、彼に一致しない。彼はどうして、自分が義を告げ示す者であり、救うために力強い者であると告げることができたであろうか。

(2) ユダ・マカベオの手柄は、預言者がここで用いている言葉を正当化するようなものではなかった。彼はイドマヤ人に打ち勝ち、二万人を殺したが、この出来事は預言者の高遠な予告には全く見合わない。

(3) この想定に対してロースが提起したもう一つの反対がある。それは、イザヤの時代のイドマヤは、ユダによって荒廃させられた国とはまったく別の国であった、ということである。イザヤの時代、イドマヤはパレスチナの南の国として知られ、その首都はある時はペトラ、別の時はボツラであった。しかしバビロン捕囚の間に、ナバテア人がユダの南部に侵入してこれを征服し、かつてユダ部族の領土であった部分の大部分を占領し、ヘブロンを首都とした。これが後の時代に知られていたイドマヤであり、これがユダ・マカベオが征服したイドマヤである（1 Macc. 5:65）。

2. プール（『概説』）によって言及される一人の著者は、この暗示は、ペルシヤの国の君に敵対してダニエルを助けるために来たミカエルに対するものであると考える（Daniel 10:13）。

3. 他の者たちは、これを、敵を服従させ、ご自身の民に安全を回復されるヤハウェに結びつけた。これはカルヴィン、ピスカトル、ユニウス、ノイエス、ゲゼニウスの見解である。

4. 解釈者の大勢は、これをメシアに結びつけた。これは、古代ではオリゲネス、ヒエロニムス、キリロス、エウセビオス、プロコピオスの見解であり、近世ではロース、コケイウス、そしてもちろんカルヴィウスなどの見解である。しかしこの見解に対して、カルヴィンは次のような重い反対を述べている。「クリスチャンたちは」と彼は言う、「預言者が単に神について告知しているだけのこの箇所を、キリストに結びつけることによって、無理に歪めてきた。そして彼らは、キリストが十字架上で流した自分の血に覆われていたゆえに赤かったと論じた。しかし単純な意味は、主がここで、ご自身の民の目の前を赤い衣をもって進み、すべての者が、主が彼らの擁護者であり復讐者であることを理解するようにされた、ということである」。――（同箇所の注解）キリストへの即時的かつ直接的な適用に対するこれらの反対は、私には乗り越えられないものと思われる。

(1) 新約聖書には、これが彼に当てはまることへの言及がどこにもない。

(2) この英雄が染まっていた血は、彼自身の血ではなく、敵の血であった。それゆえ、ここにある語や句を、自分自身の血に染まったメシアに適用するすべての試みは、見当違いである。

(3) 預言者の映像全体は、征服から帰還する勝利の戦士 ― 彼自身は無傷で負傷していない ― のものであって、メシアのような柔和で忍耐強い苦しむ者のものではない。それゆえ、これをメシアに結びつけることは最大の歪曲なしには不可能であり、そのように用いるべきでもない。（この箇所のメシアへの適用に対するこれらの反対は、その一側面、すなわちメシアを自分自身の血に染まった者として提示する見方に対してのみ致命的であるように思われる。ここでの戦士は非常に明確に、自分のものではない血、すなわち打ち負かされた敵の血に染まって現れてはいるが、それでもその戦士はメシアであることができ、この箇所は、彼が勝利の征服者として表されている数多くの箇所の一つなのである Psalm 45:3; Revelation 6:2; Revelation 19:11-16。第3節の言葉がキリストの苦しみに美しく適合することが、この箇所全体を贖い主の受難へと無理に適用する原因となったように思われる。しかし、これは間違いなく、苦しむメシアではなく、征服するメシアを指している。アレグザンダーはこの征服者をヤハウェ、あるいはメシアであると考え、ヘンダーソンは、神的ロゴス、すなわち神の臨在の御使いであって、古代イスラエルの守り手また救い主として働かれた方であると考える。エドムは一般的にイスラエルの敵、あるいは教会の敵の型とみなされ、この預言は彼らの打倒を告げるものである ― E. D.）

5. ヴィトリンガは、ここで用いられている象徴の下に描写されているのは、ご自身の民の擁護者であり復讐者であるメシアが、偶像礼拝的で背教したローマの君主たち、民、臣民、後援者たちに対して、多くの血を流しつつ厳しい復讐を遂げられる、その最終的で断固としたあり方であると考える。すなわち、地上の真の教会は極限まで追い詰められ、保護者を失うであろうこと、そしてメシアが介入し、ご自身の力によってご自身の民の敵を滅ぼされるということである。

Isaiah 63:1-6 の箇所全体は、預言者がイドマヤの打倒と、その国と民の上に臨む長い荒廃とを予告している Isaiah 34 と著しい類似を持つ。おそらくここで意図されている観念も、あそこで意図されたものと同じであり、すなわちユダヤ人の敵はみな滅ぼされるであろうということである（Isaiah 39:1-8 の分析、およびその章の注解を参照せよ）。イドマヤはユダヤ人にとって恐るべき敵であり、両者の間にはたびたび戦争があった。特にイドマヤ人は、カルデヤ人がエルサレムを攻略したときに彼らと結合し、エルサレムを基礎から掘り崩すよう彼らを促したことによって、ヘブライ人の激しい怒りを引き起こし、最も厳しい神の復讐に値したことを覚えておかなければならない Psalm 137:7。これらの理由により、イドマヤは滅ぼされることになっていた。この敵に対して復讐が行われることになり、イドマヤの滅亡は、神の民のすべての敵の滅亡の一種の保証であり象徴となった。ここでもそのように用いられている。預言者は幻の中で、その国の首都の完全な打倒と住民の全面的な滅亡からの勝利の帰還として、ヤハウェを見るのである。彼は征服から帰る強大な戦士を見る。その衣は血に染まっている。彼はその者が誰であるかを尋ね、その者が独りでご自身の民の敵の征服に出て行ったという答えを受ける。観念は、それらの敵がみな滅ぼされ、それが神ご自身の力のみによってなされる、ということである。それゆえ私は、この章をメシアに直接言及するものとはみなさず、ヤハウェに、そしてご自身の民の敵を滅ぼし、彼らの完全な救出を成し遂げようとされる神の厳粛な目的に言及するものとみなす。さらに指摘しておきたいのは、Isaiah 63:1-6 の部分は応答歌であり、聖書において一般的な一種の作文形式だということである（Psalm 24:1-10; Psalm 134:1-3; Sol 3:6 を参照）。

Isaiah 63 と Isaiah 64:1-12 の二つの章は、三つの部分に分けることができる。

I. エドムの滅亡 Isaiah 63:1-6。

1. ボツラから来る征服の英雄の姿、およびその者が誰であるかを問う民の問い（Isaiah 63:1 前半）。彼は染められた衣をまとって来るが、栄光に満ち、征服者の威厳と風格を備えている。

2. 征服者ヤハウェの応答。救うために力強いのはこの私である、と（Isaiah 63:1 後半）。

3. なぜ彼の衣がこのように赤く、あたかも酒ぶねを踏んでいたかのようであるのか、という民の問い Isaiah 63:2。

4. ヤハウェの答え Isaiah 63:3-6。

(1) 確かに彼は酒ぶねを踏んだ。そしてそれを独りで行った。彼は怒りのうちに民々を踏みつけ、彼らの血は彼の衣に注ぎかけられた。

(2) 彼の復讐の日が来て、彼に贖われた者の年が到来した。

(3) それを行いうる者はだれもなく、彼は独りで出て行き、憤りのうちに彼らの力を踏みつけた。

II. なされた救出と、イスラエルに注がれた多くの憐れみとを見ての感謝の聖歌 Isaiah 63:7-14。

1. 神の憐れみについての一般的な告白 Isaiah 63:7。

2. 彼らをご自身の民として選ばれたこと Isaiah 63:8。

3. すべての試練の中での彼らへの同情 Isaiah 63:9。

4. 彼らの恩知らずと罪にもかかわらず、荒野で彼らを導かれたことに言及して例示される、神の親切とあわれみ Isaiah 63:10-14。

III. イスラエルの状態を見ての熱心な嘆願 Isaiah 63:15-19；Isaiah 64:1-12。神の介入を求める論拠は、非常に美しく、多様である。

1. かつての憐れみに鑑みてヤハウェに訴えること Isaiah 63:15。

2. 他のすべての者たちに見捨てられ軽蔑されるとしても、神が彼らの父であるという事実からの論拠 Isaiah 63:16。

3. 神の敵が聖所を踏みにじり、神を認めたことのない者たちが、神がご自身の民にお与えになった地を支配しているという事実からの熱心なとりなし Isaiah 63:17-19。

4. 神がお与えになる恵みの計り知れない価値に鑑みた、神への熱心な嘆願 ― これほど切に望まれるものは他になく、この世界が与えうるもののうちで神の恵みに匹敵しうるものはないという事実 Isaiah 64:1-5。

5. 民の間に無宗教が広く行きわたっているという事実から引き出された論拠 Isaiah 64:6-7。

6. 彼らが神の民であるという事実からの、心のこもった愛情深い嘆願 Isaiah 64:8-9。

7. 聖なる都は荒れ果て、神殿は廃墟となり、彼らの先祖が礼拝した美しい宮は火で焼き尽くされたという事実からの、心を打つ愛情深い論拠 Isaiah 64:10-12。

この最後の箇所 Isaiah 64:10-12 は、この祈りと幻の場面がバビロンに置かれていることを証明する。時は、エルサレムが破壊され、神殿が焼かれ、彼らの聖なる物が運び去られた後、エドムがカルデヤ人と結んでその都と神殿の全面的な破壊を要求し、破壊のわざへと彼らを促した後 Psalm 137:7、さらにイドマヤ人がユダの領土に侵入しそこに王国を打ち立てた後である。流刑の中で彼らは神を呼び求める者として表され、彼らの敵の王国が完全に滅ぼされるであろうことを保証されるのである。

The prophet, (or rather the Church he represents), sees the great Deliverer, long promised and expected, making his appearance, after having crushed his enemies, like grapes in the wine-vat. The comparison suggests a lively idea of the wrath of Omnipotence, which its unhappy objects can no more resist than the grapes can resist the treader. Indeed, there is so much pathos, energy, and sublimity in this remarkable passage, as hardly any thing can be conceived to exceed. The period to which it refers must be the same with that predicted in the nineteenth chapter of the Revelation, some parts of which are expressed in the same terms with this, and plainly enough refer to the very sudden and total overthrow of Antichrist, and of all his adherents and auxiliaries, of which the destruction of Babylon, the capital of Chaldea, and of Bozra, the chief city of the Edomites, was the prototype, Isaiah 63:1-6. At the seventh verse commences a penitential confession and supplication of the Jews, as uttered in their present dispersion, Isaiah 63:7-19.

The very remarkable passage with which this chapter begins seems to me to be, in a manner, detached from the rest, and to stand singly by itself; having no immediate connection with what goes before, or with what follows, otherwise than as it may pursue the general design, and stand in its proper place in the order of prophecy. It is by many learned interpreters supposed that Judas Maccabeus and his victories make the subject of it. What claim Judas can have to so great an honor will, I think, be very difficult to make out; or how the attributes of the great person introduced can possibly suit him. Could Judas call himself the announcer of righteousness, mighty to save? Could he talk of the day of vengeance being in his heart, and the year of his redeemed being come? or that his own arm wrought salvation for him? Besides, what were the great exploits of Judas in regard to the Idumeans? He overcame them in battle, and slew twenty thousand of them. And John Hyrcanus, his brother Simon's son and successor, who is called in to help out the accomplishment of the prophecy, gave them another defeat some time afterward, and compelled them by force to become proselytes to the Jewish religion, and to submit to circumcision: after which they were incorporated with the Jews, and became one people with them. Are these events adequate to the prophet's lofty prediction? Was it so great an action to win a battle with considerable slaughter of the enemy or to force a whole nation by dint of the sword into Judaism? or was the conversion of the Idumeans, however effected, and their admission into the Church of God, equivalent to a most grievous judgment and destruction, threatened in the severest terms? But here is another very material circumstance to be considered, which, I presume, entirely excludes Judas Maccabeus, and even the Idumeans, properly so called. For the Idumea of the prophet's time was quite a different country from that which Judas conquered. For during the Babylonish captivity the Nabatheans had driven the Edomites out of their country; who upon that took possession of the southern parts of Judea, and settled themselves there; that is, in the country of the whole tribe of Simeon and in half of that of Judah. See Prideaux, ad. an. 740 and 165. And the metropolis of the Edomites, and of the country thence called Idumea, which Judas took, was Hebron 1 Maccabees 5:65, not Bozrah.

I conclude, therefore, that this prophecy has not the least relation to Judas Maccabeus. It may be asked, to whom, and to what event does it relate? I can only answer, that I know of no event in history to which, from its importance and circumstances, it can be applied: unless, perhaps, to the destruction of Jerusalem and the Jewish polity; which in the Gospel is called the coming of Christ and the days of vengeance, Matthew 16:28; Luke 21:22. But though this prophecy must have its accomplishment, there is no necessity for supposing that it has been already accomplished. There are prophecies, which intimate a great slaughter of the enemies of God and his people, which remain to be fulfilled; these in Ezekiel, chap. 38, and in the Revelation of St. John, Revelation 20:1-15, are called Gog and Magog. This prophecy of Isaiah may possibly refer to the same or the like event. We need not be at a loss to determine the person who is here introduced, as stained with treading the wine-press, if we consider how St. John in the Revelation has applied this image of the prophet, Revelation 19:13, Revelation 19:15, Revelation 19:16. Compare chap. 34. - L.

INTRODUCTION TO Isaiah 63

This chapter contains a prophecy of the vengeance of Christ upon the enemies of his church in the latter day, whereby complete salvation would be obtained for them; and this illustrated by the mercies of God to the people of Israel of old; and is concluded with the church s prayer to him. The account of the vengeance taken by Christ on his enemies is introduced by a colloquy between him and his church; who puts a question, in which he is described by the places from whence he came, by his apparel, and by his manner of walking; to which he returns an answer, Isaiah 63:1, then a second question is put, about the colour of his garments; for which he gives a reason, Isaiah 63:2 it being the time of his vengeance on his enemies, and of the redemption of his people, Isaiah 63:4 the manner in which he performed both is observed, Isaiah 63:5 and the thorough work he would make; and the entire riddance of all his enemies is determined upon, Isaiah 63:6, which puts the prophet, or the church, in mind of former mercies bestowed upon Israel of old, the peculiar people and children of God, the Lord had a great opinion of, and favour for, whom he dealt very tenderly with, and redeemed, and saved, and preserved, Isaiah 63:7 though they acted an ungrateful part to him, which is aggravated by the various kind steps of Providence, in leading them through the Red sea, guiding them in the wilderness, and bringing them to rest safely in Canaan's land, for his own glory, Isaiah 63:10 and all is closed with the church's prayer to God, imploring his grace and mercy; pleading relation to him; expostulating with him about their present case, and observing the difference between them and their enemies, Isaiah 63:15 and which prayer is continued in the next chapter.

Ch. Isaiah 63:1-6. The Day of Vengeance in Edom

These verses form a detached oracle, representing the final triumph of Jehovah over the enemies of His people. The image presented is one of the most impressive and awe-inspiring in the O.T., and it is difficult to say which is most to be admired, the dramatic vividness of the vision, or the reticence which conceals the actual work of slaughter and concentrates the attention on the Divine Hero as he emerges victorious from the conflict.—A solitary and majestic figure, in blood-red vesture, is seen approaching from the direction of Edom. A question of surprise escapes the prophet’s lips as he contemplates the singular and startling apparition; and a brief reply comes from afar, indicating that the Hero is Jehovah, the Saviour-God of Israel (Isaiah 63:1). The prophet then ventures to address himself directly to the advancing figure, inquiring the meaning of His crimson-stained raiment (Isaiah 63:2). What follows (Isaiah 63:3-6) contains Jehovah’s answer to the prophet’s challenge, and the explanation of His strange appearance. The day of vengeance, the necessary preliminary to redemption, has come and passed (Isaiah 63:4); the foes of Israel have been annihilated, as in some vast winepress (Isaiah 63:3; Isaiah 63:6); and this great act of judgement has been accomplished by Jehovah alone, no human helper having been found to execute His will (Isaiah 63:5).

It was a serious misapprehension of the spirit of the prophecy which led many of the Fathers to apply it to the passion and death of Christ. Although certain phrases, detached from their context, may suggest that interpretation to a Christian reader, there can be no doubt that the scene depicted is a “drama of Divine Vengeance” (G. A. Smith), into which the idea of propitiation does not enter. The solitary figure who speaks in Isaiah 63:3 ff. is not the Servant of the Lord, or the Messiah, but Jehovah Himself (comp. the parallel ch. Isaiah 59:16); the blood which reddens His garments is expressly said to be that of His enemies; and the “winepress” is no emblem of the spiritual sufferings endured by our Lord, but of the “fierceness and wrath of Almighty God” (Revelation 19:15) towards the adversaries of His kingdom. While it is true that the judgement is the prelude to the redemption of Israel, the passage before us exhibits only the judicial aspect of the Divine dealings, and it is not permissible to soften the terrors of the picture by introducing soteriological conceptions which lie beyond its scope.

イザ 63:1-19。

復讐者としてのメシアの来臨。その民の祈りへの答えとして。

メシアは、その民をその民の敵に復習した後、エルサレムに近づく。神とその民の最後の最も苦しい敵の予型である「エドム」の滅亡から取られたイメージの下に表現される

（イザ 34:5

等を参照）。

1. だれか——預言的幻における預言者の問い。

染めた——血で深紅に

（イザ 63:2, 3； 黙 19:13）。

ボツラ——（イザ 34:6 の注釈を参照）。

歩む——むしろ堂々と。文字通り「頭を後に投げて」［ゲゼニウス GESENIUS］。

義をもって語る——メシアの答え。わたしは、救出の約束を真実をもって与えた者であり、今それを果たそうとしている。むしろ、義について語る

（イザ 45:19; 46:13）。

救いがその「義」の結果として意図される［マウラー MAURER］。

救う——不信仰者を滅ぼす同じメシアが、信じる者を救う。

「これは誰だ」− イドマヤから勝利の征服者として帰って来られるヤハウェを見る人々の言葉である。戦士としての威厳ある立ち振る舞い、その豪華な衣装、そしてその衣にある血に打たれて、彼らはこの方は誰であろうと問う。これは、イザヤの大胆で突飛な筆法の著しい実例である。彼は、この方が戦いに出て行くさまも、戦いの準備も描写せず、戦いそのものも、都市や軍勢の征服も描写しない。むしろ、直ちに、勝利を収めて帰還する征服者を導入する。ここでは、孤独な戦士として、イドマヤからご自身の首都エルサレムへと威厳ある歩みで進んで行く方として表されている。ヤハウェは、戦士として表されることが少なくない（Isaiah 42:13 の注解を参照せよ）。

「エドムから」− エドムの位置、およびその国とユダヤとの間の敵意の理由については、Isaiah 34 に付された分析を参照せよ。

「赤く染まった衣装で」− すなわち、血で染められた衣装を着て、ということである。ここで「染まった」と訳されている語（חמוּץ châmûts）は、鋭く刺激的であることを意味する חמץ châmats に由来し、通常、鋭いものや酸っぱいものに適用される。この語は、明るくまばゆい色に適用される。ちょうどギリシャ人が χρῶμα ὀξύ chrōma oxu――鋭い色――という句を、紫や緋色に対して用いるのと同じ仕方である。このように、πορφύραι ὀξύταται porphurai oxutatai という句は、鮮やかで明るい紫を意味する（ボシャール、Hieroz. i. 2. 7 を参照せよ）。この語は戦士がまとう軍服の外套に適用され、ここでは、それが元来緋色に染められていたことか、あるいはより可能性が高いが、その上に振りかけられた血によって赤くなったことを指し得る。このように Revelation 19:13 では、神の御子が同様の仕方で着ている者として表されている。「そして彼は血に浸された衣を着ていた」。Isaiah 63:3 では、その衣がなぜ赤いのかという問いに対するヤハウェの答えが、その色は血に帰せられるべきことを示している。

「ボツラから」− ボツラの位置については、Isaiah 34:6 の注解を参照せよ。ボツラは一時、イドマヤの主要な都市であったが、本来はモアブの境界内に位置していた。Isaiah 34:6 では、ヤハウェが「ボツラで大いなるいけにえ」を催しておられると表されており、ここでは、衣が血で赤くなったまま、そこから来られた方として見られている。

「その衣装の着方が威厳あるこの者は」− 欄注には「飾られた」とある。ヘブライ語のこの語（הדוּר hâdûr）は「飾られた、誉れある、栄光ある」を意味する。その観念は、その軍服が豪華で壮麗であり、高位の古代の戦士の衣装であったということである。

「大いなる力をもって歩む者」− ノイエスはこれを、ゲゼニウスの与える意味に従って、「その力の大いなることを誇る者」と訳す。ここで用いられている語（צעה tsâ‛âh）は本来、「一方に向きを変える、傾く、束縛された捕虜のように折り曲がり、かがむ」（Isaiah 51:14）、次に「誇りのしるしとして頭を曲げ、あるいはそり返す」（ゲゼニウス）ことを意味する。テイラー（Concord.）によれば、この語は「敵に対して完全な勝利を得た、戦いから帰還する勝利の戦士の動作、その堂々たる風采あるいは挙措に関係する。そして、この語は、彼が捕らえた捕虜たちを自分の前で駆り立てるときの、その豪勢さと高揚した気概を含み得る」という。この語は、この箇所と、Isaiah 51:14; Jeremiah 2:20; Jeremiah 48:12 にのみ現れる。セプトゥアギンタはその翻訳でこの語を省いている。その意味は、疑いなく、ヤハウェが勝利の征服者の足取りで、勝利に高揚し、敵たちを滅ぼし尽くして完全に成功を収めて帰還するところが見られている、ということである。しかし、テイラーが考えるように、彼が捕虜たちを自分の前で駆り立てているという証拠はない。彼は独りで見られているのであり、すべての敵を滅ぼし尽くしたからである。

「義を語るこれはわたしである」− 進み来られる征服者の答えである。その意味は、「わたしは、わたしの民を救い出し、彼らの敵を滅ぼすと約束したヤハウェであり、今や、わたしの目的を成し遂げてから帰って来たものである」ということである。義をもって語るという確言は、ここでは、彼らを救い出し、救うと神がなさっていた約束を指している。

「救うに力強い方」− その趣旨は、神がご自身の民の敵を滅ぼすという事実こそ、神に信頼を置く者たちを救うことがおできになるという論拠だ、ということである。罪人を滅ぼすその同じ力は聖徒を救い得るのであり、罪人の滅びは、ご自身の民の救いの手段となり得るのである。

Who is this that cometh from Edom - Probably both Edom and Bozrah are only figurative expressions, to point out the place in which God should discomfit his enemies. Edom signifies red, and Bozrah, a vintage. Kimchi interprets the whole of the destruction of Rome.

I that speak in righteousness "I who publish righteousness" - A MS. has המדבר hammedabber, with the demonstrative article added with greater force and emphasis: The announcer of righteousness. A MS. has צדקה tsedakah, without ב be prefixed; and so the Septuagint and Vulgate. And thirty-eight MSS. (seven ancient) of Dr. Kennicott's, and many of De Rossi's, and one of my own, add the conjunction ו vau to רב rab, and mighty; which the Septuagint, Syriac, and Vulgate confirm. - L.