聖書注解書

この章と次の章は同じ全般的な主題に関係しており、分離されるべきではなかった。それらにおいて導入される主題は、神の敵の滅亡であり（Isaiah 63:1-6）、これに続くのは、ヤハウェへの確かな信頼を表す心のこもった言葉と、神が彼らのために介入してくださるよう求める、その民の側からの熱心な嘆願である。預言者は幻の中に、敵の血に染まった威容の征服者を、エドムから、その首都ボツラから帰還する者として見る。勝利に高ぶり、服従させられることなく、弱められることもなく、征服の誇りと威厳をもって来る戦士である。彼が誰であるかが問いの対象であり、その答えは、彼が大いなる聖なる救い主であるということである。なぜ彼の豪華な衣がこのように血で汚れているのかも、切実な関心の的となる。征服者の答えは、彼が強大な敵を服従させるために出て行ったこと、彼は独りで行ったこと、手伝える者はだれもいなかったこと、そしてぶどうを踏む者が酒ぶねの中で踏むように、彼らを踏みつけたということである。ここでの映像全体は、イドマヤの征服から帰還する、勝利して血に染まった戦士のものである。

ここで誰が言及されているかは、解釈者たちの意見が大きく分かれてきた問題である。表明されてきた意見のいくつかは次のとおりである。

1. ある人々はこれをユダ・マカベオに結びつけた。これはグロチウスの見解であり、彼はこれがユダ・マカベオのイドマヤ征服を表すことを意図したと考えた（1 Macc. 5:1-5；ヨセフス『古代誌』第12巻8章1節）。しかしこの解釈には乗り越えられない反対がある。

(1) ここで言及されている人の属性は、彼に一致しない。彼はどうして、自分が義を告げ示す者であり、救うために力強い者であると告げることができたであろうか。

(2) ユダ・マカベオの手柄は、預言者がここで用いている言葉を正当化するようなものではなかった。彼はイドマヤ人に打ち勝ち、二万人を殺したが、この出来事は預言者の高遠な予告には全く見合わない。

(3) この想定に対してロースが提起したもう一つの反対がある。それは、イザヤの時代のイドマヤは、ユダによって荒廃させられた国とはまったく別の国であった、ということである。イザヤの時代、イドマヤはパレスチナの南の国として知られ、その首都はある時はペトラ、別の時はボツラであった。しかしバビロン捕囚の間に、ナバテア人がユダの南部に侵入してこれを征服し、かつてユダ部族の領土であった部分の大部分を占領し、ヘブロンを首都とした。これが後の時代に知られていたイドマヤであり、これがユダ・マカベオが征服したイドマヤである（1 Macc. 5:65）。

2. プール（『概説』）によって言及される一人の著者は、この暗示は、ペルシヤの国の君に敵対してダニエルを助けるために来たミカエルに対するものであると考える（Daniel 10:13）。

3. 他の者たちは、これを、敵を服従させ、ご自身の民に安全を回復されるヤハウェに結びつけた。これはカルヴィン、ピスカトル、ユニウス、ノイエス、ゲゼニウスの見解である。

4. 解釈者の大勢は、これをメシアに結びつけた。これは、古代ではオリゲネス、ヒエロニムス、キリロス、エウセビオス、プロコピオスの見解であり、近世ではロース、コケイウス、そしてもちろんカルヴィウスなどの見解である。しかしこの見解に対して、カルヴィンは次のような重い反対を述べている。「クリスチャンたちは」と彼は言う、「預言者が単に神について告知しているだけのこの箇所を、キリストに結びつけることによって、無理に歪めてきた。そして彼らは、キリストが十字架上で流した自分の血に覆われていたゆえに赤かったと論じた。しかし単純な意味は、主がここで、ご自身の民の目の前を赤い衣をもって進み、すべての者が、主が彼らの擁護者であり復讐者であることを理解するようにされた、ということである」。――（同箇所の注解）キリストへの即時的かつ直接的な適用に対するこれらの反対は、私には乗り越えられないものと思われる。

(1) 新約聖書には、これが彼に当てはまることへの言及がどこにもない。

(2) この英雄が染まっていた血は、彼自身の血ではなく、敵の血であった。それゆえ、ここにある語や句を、自分自身の血に染まったメシアに適用するすべての試みは、見当違いである。

(3) 預言者の映像全体は、征服から帰還する勝利の戦士 ― 彼自身は無傷で負傷していない ― のものであって、メシアのような柔和で忍耐強い苦しむ者のものではない。それゆえ、これをメシアに結びつけることは最大の歪曲なしには不可能であり、そのように用いるべきでもない。（この箇所のメシアへの適用に対するこれらの反対は、その一側面、すなわちメシアを自分自身の血に染まった者として提示する見方に対してのみ致命的であるように思われる。ここでの戦士は非常に明確に、自分のものではない血、すなわち打ち負かされた敵の血に染まって現れてはいるが、それでもその戦士はメシアであることができ、この箇所は、彼が勝利の征服者として表されている数多くの箇所の一つなのである Psalm 45:3; Revelation 6:2; Revelation 19:11-16。第3節の言葉がキリストの苦しみに美しく適合することが、この箇所全体を贖い主の受難へと無理に適用する原因となったように思われる。しかし、これは間違いなく、苦しむメシアではなく、征服するメシアを指している。アレグザンダーはこの征服者をヤハウェ、あるいはメシアであると考え、ヘンダーソンは、神的ロゴス、すなわち神の臨在の御使いであって、古代イスラエルの守り手また救い主として働かれた方であると考える。エドムは一般的にイスラエルの敵、あるいは教会の敵の型とみなされ、この預言は彼らの打倒を告げるものである ― E. D.）

5. ヴィトリンガは、ここで用いられている象徴の下に描写されているのは、ご自身の民の擁護者であり復讐者であるメシアが、偶像礼拝的で背教したローマの君主たち、民、臣民、後援者たちに対して、多くの血を流しつつ厳しい復讐を遂げられる、その最終的で断固としたあり方であると考える。すなわち、地上の真の教会は極限まで追い詰められ、保護者を失うであろうこと、そしてメシアが介入し、ご自身の力によってご自身の民の敵を滅ぼされるということである。

Isaiah 63:1-6 の箇所全体は、預言者がイドマヤの打倒と、その国と民の上に臨む長い荒廃とを予告している Isaiah 34 と著しい類似を持つ。おそらくここで意図されている観念も、あそこで意図されたものと同じであり、すなわちユダヤ人の敵はみな滅ぼされるであろうということである（Isaiah 39:1-8 の分析、およびその章の注解を参照せよ）。イドマヤはユダヤ人にとって恐るべき敵であり、両者の間にはたびたび戦争があった。特にイドマヤ人は、カルデヤ人がエルサレムを攻略したときに彼らと結合し、エルサレムを基礎から掘り崩すよう彼らを促したことによって、ヘブライ人の激しい怒りを引き起こし、最も厳しい神の復讐に値したことを覚えておかなければならない Psalm 137:7。これらの理由により、イドマヤは滅ぼされることになっていた。この敵に対して復讐が行われることになり、イドマヤの滅亡は、神の民のすべての敵の滅亡の一種の保証であり象徴となった。ここでもそのように用いられている。預言者は幻の中で、その国の首都の完全な打倒と住民の全面的な滅亡からの勝利の帰還として、ヤハウェを見るのである。彼は征服から帰る強大な戦士を見る。その衣は血に染まっている。彼はその者が誰であるかを尋ね、その者が独りでご自身の民の敵の征服に出て行ったという答えを受ける。観念は、それらの敵がみな滅ぼされ、それが神ご自身の力のみによってなされる、ということである。それゆえ私は、この章をメシアに直接言及するものとはみなさず、ヤハウェに、そしてご自身の民の敵を滅ぼし、彼らの完全な救出を成し遂げようとされる神の厳粛な目的に言及するものとみなす。さらに指摘しておきたいのは、Isaiah 63:1-6 の部分は応答歌であり、聖書において一般的な一種の作文形式だということである（Psalm 24:1-10; Psalm 134:1-3; Sol 3:6 を参照）。

Isaiah 63 と Isaiah 64:1-12 の二つの章は、三つの部分に分けることができる。

I. エドムの滅亡 Isaiah 63:1-6。

1. ボツラから来る征服の英雄の姿、およびその者が誰であるかを問う民の問い（Isaiah 63:1 前半）。彼は染められた衣をまとって来るが、栄光に満ち、征服者の威厳と風格を備えている。

2. 征服者ヤハウェの応答。救うために力強いのはこの私である、と（Isaiah 63:1 後半）。

3. なぜ彼の衣がこのように赤く、あたかも酒ぶねを踏んでいたかのようであるのか、という民の問い Isaiah 63:2。

4. ヤハウェの答え Isaiah 63:3-6。

(1) 確かに彼は酒ぶねを踏んだ。そしてそれを独りで行った。彼は怒りのうちに民々を踏みつけ、彼らの血は彼の衣に注ぎかけられた。

(2) 彼の復讐の日が来て、彼に贖われた者の年が到来した。

(3) それを行いうる者はだれもなく、彼は独りで出て行き、憤りのうちに彼らの力を踏みつけた。

II. なされた救出と、イスラエルに注がれた多くの憐れみとを見ての感謝の聖歌 Isaiah 63:7-14。

1. 神の憐れみについての一般的な告白 Isaiah 63:7。

2. 彼らをご自身の民として選ばれたこと Isaiah 63:8。

3. すべての試練の中での彼らへの同情 Isaiah 63:9。

4. 彼らの恩知らずと罪にもかかわらず、荒野で彼らを導かれたことに言及して例示される、神の親切とあわれみ Isaiah 63:10-14。

III. イスラエルの状態を見ての熱心な嘆願 Isaiah 63:15-19；Isaiah 64:1-12。神の介入を求める論拠は、非常に美しく、多様である。

1. かつての憐れみに鑑みてヤハウェに訴えること Isaiah 63:15。

2. 他のすべての者たちに見捨てられ軽蔑されるとしても、神が彼らの父であるという事実からの論拠 Isaiah 63:16。

3. 神の敵が聖所を踏みにじり、神を認めたことのない者たちが、神がご自身の民にお与えになった地を支配しているという事実からの熱心なとりなし Isaiah 63:17-19。

4. 神がお与えになる恵みの計り知れない価値に鑑みた、神への熱心な嘆願 ― これほど切に望まれるものは他になく、この世界が与えうるもののうちで神の恵みに匹敵しうるものはないという事実 Isaiah 64:1-5。

5. 民の間に無宗教が広く行きわたっているという事実から引き出された論拠 Isaiah 64:6-7。

6. 彼らが神の民であるという事実からの、心のこもった愛情深い嘆願 Isaiah 64:8-9。

7. 聖なる都は荒れ果て、神殿は廃墟となり、彼らの先祖が礼拝した美しい宮は火で焼き尽くされたという事実からの、心を打つ愛情深い論拠 Isaiah 64:10-12。

この最後の箇所 Isaiah 64:10-12 は、この祈りと幻の場面がバビロンに置かれていることを証明する。時は、エルサレムが破壊され、神殿が焼かれ、彼らの聖なる物が運び去られた後、エドムがカルデヤ人と結んでその都と神殿の全面的な破壊を要求し、破壊のわざへと彼らを促した後 Psalm 137:7、さらにイドマヤ人がユダの領土に侵入しそこに王国を打ち立てた後である。流刑の中で彼らは神を呼び求める者として表され、彼らの敵の王国が完全に滅ぼされるであろうことを保証されるのである。

「これは誰だ」− イドマヤから勝利の征服者として帰って来られるヤハウェを見る人々の言葉である。戦士としての威厳ある立ち振る舞い、その豪華な衣装、そしてその衣にある血に打たれて、彼らはこの方は誰であろうと問う。これは、イザヤの大胆で突飛な筆法の著しい実例である。彼は、この方が戦いに出て行くさまも、戦いの準備も描写せず、戦いそのものも、都市や軍勢の征服も描写しない。むしろ、直ちに、勝利を収めて帰還する征服者を導入する。ここでは、孤独な戦士として、イドマヤからご自身の首都エルサレムへと威厳ある歩みで進んで行く方として表されている。ヤハウェは、戦士として表されることが少なくない（Isaiah 42:13 の注解を参照せよ）。

「エドムから」− エドムの位置、およびその国とユダヤとの間の敵意の理由については、Isaiah 34 に付された分析を参照せよ。

「赤く染まった衣装で」− すなわち、血で染められた衣装を着て、ということである。ここで「染まった」と訳されている語（חמוּץ châmûts）は、鋭く刺激的であることを意味する חמץ châmats に由来し、通常、鋭いものや酸っぱいものに適用される。この語は、明るくまばゆい色に適用される。ちょうどギリシャ人が χρῶμα ὀξύ chrōma oxu――鋭い色――という句を、紫や緋色に対して用いるのと同じ仕方である。このように、πορφύραι ὀξύταται porphurai oxutatai という句は、鮮やかで明るい紫を意味する（ボシャール、Hieroz. i. 2. 7 を参照せよ）。この語は戦士がまとう軍服の外套に適用され、ここでは、それが元来緋色に染められていたことか、あるいはより可能性が高いが、その上に振りかけられた血によって赤くなったことを指し得る。このように Revelation 19:13 では、神の御子が同様の仕方で着ている者として表されている。「そして彼は血に浸された衣を着ていた」。Isaiah 63:3 では、その衣がなぜ赤いのかという問いに対するヤハウェの答えが、その色は血に帰せられるべきことを示している。

「ボツラから」− ボツラの位置については、Isaiah 34:6 の注解を参照せよ。ボツラは一時、イドマヤの主要な都市であったが、本来はモアブの境界内に位置していた。Isaiah 34:6 では、ヤハウェが「ボツラで大いなるいけにえ」を催しておられると表されており、ここでは、衣が血で赤くなったまま、そこから来られた方として見られている。

「その衣装の着方が威厳あるこの者は」− 欄注には「飾られた」とある。ヘブライ語のこの語（הדוּר hâdûr）は「飾られた、誉れある、栄光ある」を意味する。その観念は、その軍服が豪華で壮麗であり、高位の古代の戦士の衣装であったということである。

「大いなる力をもって歩む者」− ノイエスはこれを、ゲゼニウスの与える意味に従って、「その力の大いなることを誇る者」と訳す。ここで用いられている語（צעה tsâ‛âh）は本来、「一方に向きを変える、傾く、束縛された捕虜のように折り曲がり、かがむ」（Isaiah 51:14）、次に「誇りのしるしとして頭を曲げ、あるいはそり返す」（ゲゼニウス）ことを意味する。テイラー（Concord.）によれば、この語は「敵に対して完全な勝利を得た、戦いから帰還する勝利の戦士の動作、その堂々たる風采あるいは挙措に関係する。そして、この語は、彼が捕らえた捕虜たちを自分の前で駆り立てるときの、その豪勢さと高揚した気概を含み得る」という。この語は、この箇所と、Isaiah 51:14; Jeremiah 2:20; Jeremiah 48:12 にのみ現れる。セプトゥアギンタはその翻訳でこの語を省いている。その意味は、疑いなく、ヤハウェが勝利の征服者の足取りで、勝利に高揚し、敵たちを滅ぼし尽くして完全に成功を収めて帰還するところが見られている、ということである。しかし、テイラーが考えるように、彼が捕虜たちを自分の前で駆り立てているという証拠はない。彼は独りで見られているのであり、すべての敵を滅ぼし尽くしたからである。

「義を語るこれはわたしである」− 進み来られる征服者の答えである。その意味は、「わたしは、わたしの民を救い出し、彼らの敵を滅ぼすと約束したヤハウェであり、今や、わたしの目的を成し遂げてから帰って来たものである」ということである。義をもって語るという確言は、ここでは、彼らを救い出し、救うと神がなさっていた約束を指している。

「救うに力強い方」− その趣旨は、神がご自身の民の敵を滅ぼすという事実こそ、神に信頼を置く者たちを救うことがおできになるという論拠だ、ということである。罪人を滅ぼすその同じ力は聖徒を救い得るのであり、罪人の滅びは、ご自身の民の救いの手段となり得るのである。

「なぜ、あなたの着物は赤いのか」− 民の問いである。その豪華な衣装がどうして血で汚されているのか。

「また、ぶどう酒の踏み場を踏む者のようなのか」− むしろ「ぶどう酒の圧搾場」である。ここで用いられている語（גת gath）は、ぶどうが足で踏まれるために置かれ、果汁がそこから桶あるいは受け器へと流れ出る場所を意味する。もちろん、ぶどうの果汁はこの仕事に従事する者の衣を汚し、彼に血まみれの外観を与えるであろう。「ぶどうを圧搾する方法は次のとおりである」とバーダーは言う。「ぶどうを大樽に入れると、裸足の男が中にはいってぶどうを踏む。約一時間のうちに果汁は絞り出される。それから彼は一番下のぶどうを上に返し、さらに約十五分間それを踏む。これは良い果汁を絞り出すには十分である。さらなる圧力を加えれば、未熟なぶどうまでもつぶし、全体に不快な風味を与えてしまうからである」。I. D. パクストンによる、1838年3月1日付のベイルートからの書簡のなかの次の記述は、現代の慣習がイザヤの時代のものと一致することを示すであろう。「彼らはぶどうを投げ入れる石の桶の大きな列を持っており、その傍らには果汁が流れ込む石の樋が置かれている。人々は中にはいって、足でぶどうを踏む。これはきつい仕事であり、彼らの衣服はしばしば果汁で汚れる。聖書に見られる、これから取られた姿は実物どおりである」。この方法はエジプトでも用いられた。そこの圧搾場は — テーベのいくつかの絵画に表されているとおり — 二つの部分から成っていた。すなわち、下の部分すなわち桶と、屋根から吊るされた綱に体を支えながら裸足の男たちが果実を踏む樋とである（ウィルキンソンの『古代エジプト人』ii, 155 を参照）。ヴィトリンガも同じ慣習に言及している。

Huc, pater O Lenae, veni; nudataque musto

Tinge nudo mecum direptis crura cothurnis.

Georg. ii. 7, 8

この比較は、ヨハネによっても美しく用いられている（Revelation 14:19-20）。「また、御使いは鎌を地に投げ入れ、地のぶどうの木を刈り集めて、神の激しい怒りの大きな酒ぶねに投げ込んだ。そして、その酒ぶねは都の外で踏まれ、酒ぶねから血が流れ出て、馬のくつわに届くほどになった」。また Revelation 19:15 には「彼は全能者である神の激しい怒りの酒ぶねを踏む」とある。血をぶどう酒にたとえることは珍しくない。かくして Deuteronomy 32:14 には「あなたはぶどうの純良な血を飲んだ」とある。カルヴァンは、ボツラ周辺の国がぶどうに富んでいたために、ここでは酒ぶねへの言及がなされていると考える。

わたしは酒ぶねをひとりで踏んだ - すなわち、このわたし、ヤハウェが、確かにわたしの怒りの酒ぶねを踏み、しかもそれをひとりで行った、ということである(Isaiah 34:5-6 の注と比較せよ)。ここでの考えは、彼がイドムヤの敵たちを完全に滅ぼし、大いなる虐殺によってそれを行った、ということである。

それはわたしが踏んだから - あるいはむしろ、「わたしは彼らを踏んだ」。これは彼がすでになしたこと、当時すでに過去となっていたことを指す。

彼らの血はまき散らされ - あるいはむしろ、「彼らの血はまき散らされた」。ここで用いられている語(נצח nētsach)は、通常、血ではなく、輝き、栄光、純潔、真実、永続、永遠を意味する。Gesenius は、ここで用いられているこの語を、「まき散らす、散らす」を意味するアラビア語に由来するものとし、それゆえ、踏まれたときにぶどうからまき散らされ、あるいは噴き出されるぶどうの液を意味すると考える。敵を踏みつけるときに血が噴き出されるという考えとともに、ここでそれが血を指すことは疑いない。

わたしの衣をすべて汚した - 「わたしは自分の衣をすべて汚した」であり、虐殺が広範かつ完全であったという事実を指す。虐殺の範囲については Isaiah 34:6-7, Isaiah 34:9-10 の注を見よ。

報復の日のゆえに — （Isaiah 34:8 の注解を見よ。）

わたしの贖い出した者の年が来た — わたしの民が贖い出されるべき年、ということである。それは、彼らの敵がすべて滅ぼされ、彼らの完全な自由が成し遂げられる年である。

わたしが見たところ、助ける者はいなかった — 同じ心情が Isaiah 59:16 にも表されている（その節の注解を見よ）。

支える者もいなかった — 支え、また助ける者がだれもいなかったということである。ここで述べようとしているのは、このわざにおいて彼がまったく独りであったこと、すなわち彼を助けようと望む者も、助けることのできる者もだれもいなかったという事実である。これは救いの計画や、贖い主としてのメシヤのわざを直接指してはいないが、そのわざにおいても彼が独りで立たれたということは真実である。だれも彼を助けず、だれも彼を助けることができなかった。しかし彼は独りで「世界の贖いの重荷を担われた」のである。

わたしの憤り、それがわたしを支えた — わたしの敵に刑罰を下そうとするわたしの確固とした目的が、わたしを支えたという意味である。勇気が腕に力を与え、死を賭した戦いにおいて人を支えること、また、復讐を遂げよう、あるいは受くべき刑罰を下そうとする目的が、ほかにはなしえない努力をするように人を励ますという事実を、疑いなく指している。Isaiah 59:16 では「彼の義が彼を支えた」という心情であり、ここでは彼の憤りがそうしたというのである。そこでは目的は救いをもたらすことであり、ここでは彼の敵を滅ぼすことであった。

わたしは彼らを踏みつける — いや、むしろ「わたしは彼らを踏みつけた」である。ここでの言及は、敵を踏みつけ、塵の中に踏みにじる戦士についてのものである (Isaiah 25:10 の注解を見よ)。

彼らを酔わせた — すなわち、わたしの激怒の下で、酔った者のようによろめき倒れるように彼らをした、ということである。Isaiah 34:5 でイドマヤの滅亡を描写する際、ヤハウェは、ご自分のつるぎが酔わされた、すなわち酔ったかのように天から突き進んだと言われる。その節の注解を見よ。しかしここでは、民がその怒りの恐怖の下で自制の力を失い、酔った者のように地に倒れたと言われる。キムヒは、ヤハウェが彼らのために怒りの杯を差し伸べ、彼らが酔って倒れるまで飲ませたという考えであると言う。この種のイメージは聖書において数回用いられている (Isaiah 51:17 の注解を見よ。Psalm 75:8 を比較せよ)。Lowth と Noyes はこれを「わたしは彼らを打ち砕いた」と訳す。この変更の理由は、ケニコットによれば、二十七の写本 (そのうち三つは古代のもの) が、現在のヘブル語の読み ואשׁכרם va'ăshakerēm「そしてわたしは彼らを酔わせる」の代わりに、ואשׁברם va'ăshaberēm「わたしは彼らを打ち破り、砕く」と読むからである。ヘブル文字 כ (k) と ב (b) の類似のゆえに、このような変更が起こったことは確かにあり得た。しかし、この変更のための権威は、わたしには十分とは思われないし、必要でもない。彼らを酔った者のようによろめかせ、倒すイメージは、他の読みよりも詩的であり、聖なる筆者たちの通常の書き方と全く一致している。カルデヤ訳はこれを「わたしは彼らの強い者たちのうちの殺された者たちを最も低い地に投げ入れた」と訳す。

彼らの血を地に流した — わたしは彼らの堅固な所々と強大な軍勢とを服させた、というのが、われわれの翻訳者たちがこの箇所に与えた意味である。しかし Lowth と Noyes は、より正確に「わたしは彼らの生命の血を地に注ぎ出した」と訳している。われわれの翻訳者が「力」と訳した語 (נצח nētsach) は、Isaiah 63:3 で用いられ、そこでは「血」と訳されているのと同じ語である (その節の注解を見よ)。ここでも同じ意味で用いられているのであろう。そしてそれは、ヤハウェが彼らの血を地にもたらした、すなわち地の上にそれを注ぎ出したことを意味する。セプトゥアギンタも同様に、「わたしは彼らの血 (κατήγαγον τὸ αίμα katēgagon to haima) を地に注いだ」と訳す。これをもって、エドムから帰って来る強大な征服者の幻は終わる。次の節は新しい主題を導入する。この箇所の思想は、ヤハウェがご自身の力によって、またご自分の腕の力強さによって、すべての敵を服させ、ご自分の民を贖われるであろう、ということである。その民への敵意において、エドムはすべての敵の適切な象徴であり、完全に低くされるであろう。そしてその服従には、すべての敵が滅ぼされ、ご自身の教会が安全であることの象徴と保証とがある。Isaiah 34 章および Isaiah 35:1-10 の注解を見よ。

私は語ろう - これは明らかに、昔の神のすべてのあわれみを見つめて神の誉れをたたえる民のことはばである。この章の分析を見よ。以下、Isaiah 64:1-12 の終わりまでの目的は、彼らの落ちぶれて滅んだ状態を見つめて神のあわれみを切に求めることにある。彼らは、長く続いた災いの下で苦しみ、追い出されて遠い地へ追いやられ、かつての特権を奪われ、長く大きな悪に服してきた者として描かれている。彼らの神殿は破壊され、都は荒れ果て、国民全体が苦しみ圧制を受けている。その時期はおそらく捕囚の終わりに近いころであろう。しかし Lowth は、これがあらゆる国々に散らされ、父祖たちの国から追い払われたユダヤ人たちを指すと考える。彼らはこの節で、父祖たちと国民に対する神の大きなあわれみを認めることから願いを始め、次に自分たちの不従順を告白し、さまざまな論拠によって神のあわれみと恵みを乞い求める。カルデア訳はこの節を「預言者は言った、私は主のあわれみを思い出そう」と始める。しかしこれは預言者ではなく、民のことはばである。「語る」と訳された語（אזכיר 'azekı̂yr）は、本来「私は思い出させる、あるいは思い出されるようにする」を意味する（Isaiah 62:6 の注解を見よ）。

主の誉れを - すなわち、彼が感謝に値することを示すみわざを物語ろう、ということである。この節における繰り返しは強調として意図されたものであり、その全体の意味は、彼らが耐えている悪にもかかわらず、ヤハウェが彼らに豊かな賛美の理由を与えてくださったということである。