聖書注解書

この章の分析については、Isaiah 63 に付された分析を参照せよ。この章はその目的において前章と密接に結びついており、そこから分離されるべきではなかった。これは、分割が聖なる著者の趣旨についてのいかなる知的な見通しもなしになされたと思われる、多くの実例の一つである。

「ああ、あなたが天を裂いて下られるなら」− すなわち、前の章で訴えられたさまざまな考慮を念頭に置いて、である。神殿が焼き払われたこと（Isaiah 64:11）、都が荒れ果てていること、地が荒廃していること、そしてあなたご自身の民が遠い地に捕囚として連れて行かれたことを念頭に置いて、である。「天を裂く」という句は、仇に対して復讐を執行されるヤハウェの突然的で荘厳な降下を含意する。あたかもその心が復讐に満ち、大空がその突然の現れのゆえに激しく引き裂かれるかのようである。これは、ご自身の民に祝福を与えるためというより、仇に向かって怒りを執行しようとする目的を適切に表すことばである。後者は、降り来る祝福のために天が静かに開かれることによって、より適切に表される。ここで「裂く」と訳されている語（קרע qâra‛）は、本来、引き裂くことを意味する。例えば、悲しみの際の着物のように（Genesis 37:29; 2 Samuel 13:31）、あるいは野獣が人の胸を引き裂くように（Hosea 13:8）。しかしセプトゥアギンタはこれを、より穏やかな語——ἀνοίξης anoixēs -——によって訳している。「もしあなたが天を開いてくださるなら」、というのである。シリア語訳も同様に、通例戸の開放に適用される語を用いて、「ああ、あなたが開いてくださるなら」と訳す。神はしばしば、ご自身の仇に復讐を執行するために、嵐、火、暴風のただ中にあって荘厳に天から下って来る方として描かれる。このように Psalm 18:9 は言う。

主はまた天を垂れて下られ、 暗やみがその足の下にあった。

Habakkuk 3:5-6 を比較せよ。私たちの面前にあるこの箇所の主要な考えは、仇を滅ぼすために下って来られるヤハウェである、ということを覚えておくべきである。その民は、あらゆる障害が御前に取り除かれるようにと、ご怒りの証しと共に降り来てくださるよう神に嘆願する。このように神は Psalm 144:5-6 において描かれている。

主よ、あなたの天を垂れて下り、 山々に触れてください。そうすれば山々は煙るでしょう。 いなずまを放って彼らを散らし、 あなたの矢を放って彼らを滅ぼしてください。

「山々が御前に流れ下るように」− ここでの考えは、ヤハウェの臨在が強烈な燃える熱のようであり、山々は溶けて流れ去る、ということである。それはその威厳のこの上なく荘厳な描写であり、聖書の中で数回用いられているものである。このように、シナイ山でのご出現に関して、デボラの歌は言う（Judges 5:4-5）。

地は震い、天はしたたり、 雲も水をしたたらせた。 山々はヤハウェの前に溶け、 イスラエルの神ヤハウェの前にシナイもそうであった。

Psalm 97:5 も同様である。

丘々はヤハウェの前に、ろうのように溶け、 全地の（神）ヤハウェの前に。

Micah 1:3-4 でも同様である。

見よ、ヤハウェはその所から出て来て、 下って地の高い所を踏まれる 山々はその下で溶ける。 谷々は裂け、 火の前のろうのように、 切り立った崖を流れ下る水のようになる。

「溶かす火の燃えるときのように」− 余白では「溶融の火」となっている。ロースはこれを「火が乾いた燃料に点火するときのように」と訳す。ノイズも同様に、「火が乾いた刈り株に点火するように」と訳す。セプトゥアギンタはこれを Ὡς κηρὸς ἀπὸ προσώπου πυρὸς τήκεται Hōs kēros apo prosōpou puros tēketai ――「火の前でろうが溶けるように」と訳す。シリヤ語訳も同様に訳す。ここで余白において「溶融」と訳されているヘブル語(המסים hămâsı̂ym)は、ゲゼニウスによれば、本来は柴、小枝を意味する。サディアスも同様に訳す。そしてここでの真の考えは、火が軽くて乾いた柴や刈り株を焼き尽くすように、ヤハウェの臨在が山々を溶かすであろうというものである。ジュブ博士は、その意味が「溶かされた物の火が燃えるように」であると考える。これは印象的な比喩を提供する考えではあるが、ヘブル語がその構文を許容するかどうかには大いに疑問がある。

この比喩は、上に示した見方における場合と同様、きわめて生き生きとした荘厳なものである。すなわち、ヤハウェの臨在が山々に火を放ち、激しい熱の働きの下にあるかのようにそれらを流れ下らせるであろうということである。スリヤとパレスチナは火山的な景観に富み、死海周辺の地方は明らかに火山性ではあるものの（ライエルの『地質学』第一巻299頁を参照せよ）、預言者が火山の噴火を何らかの点で念頭に置いていたと想定すべき理由が私にあるとは思われず、また彼がそのような現象を知っていたと想定すべき理由があるとも思われない。とはいえ、以下の記述は、ヤハウェの臨在において山々が流れ下るときに何が示されるかを例証し、預言者がこれらの節において用いている言葉の力を示す一助となるかもしれない。それは、サー・ウィリアム・ハミルトンによる1779年のヴェスヴィオ火山噴火の記述である。「液体の溶岩の噴流が」と彼は言う。「石やスコリアと混じりながら、少なくとも一万フィートの高さまで投げ上げられ、火の柱の外観を呈していた。

落ちてくる物質は、火口から絶えず噴出し続けていたものとほとんど同じほど鮮やかに燃えていたため、それと一つの完全な火の体を成し、その幅は二マイル半を下らないものとなり、高さは前述の並外れたものに達し、その周囲少なくとも六マイルの距離まで熱を放っていた」。山から流れ出た溶岩について述べて、彼はこう言う。「それが山の側面のアーチ状の裂け目から噴出した地点において、燃えさかる奔流は洪水の速さで押し流れた。それは完全に溶融した状態にあり、その表面には何のスコリアもなく、完全に溶けた状態にない粗大な物質も伴っていなかった。それは、はちみつの半透明さをもって、技術が模倣しうるよりも細かく刻まれた規則正しい水路を流れ、太陽のあらゆる壮麗さをもって輝いていた」（ライエルの『地質学』第一巻316頁）。預言者の心にあったものの表現として、このようなあふれ出る火山ほど荘厳なものはおそらくほかに思い描くことができない。ただし、注意すべきは、Isaiah 64:1-3 で「流れ下る」と訳されている語(נזלוּ nāzolû)について、ゲゼニウスは、それが液体がするように流れる、走ることを意味する נזל nāzal からではなく、地震のときに山々がするように揺れる、震える、震動することを意味する זלל zâlal に由来すると考えることである。しかし私には、文脈はむしろ前者の意味を要求するように思われる。なぜなら、この比喩の主要な要素は火であり、火の働きは震わせることではなく、焼くか溶かすことだからである。神の臨在を例示するものとしてここに記されている効果は、激しく燃える熱によって生じたものであった。

「火は水を沸き立たせる」− そのような効果がヤハウェの臨在において期待されていたのである。ここでの考えは依然として激しい熱のそれであり、主の臨在の前にすべての障害が焼き尽くされるようにするというものである。これを例証するために、預言者は最も激しいものとして知られているもの、すなわち水を沸き立たせるものについて語る。そして祈りは、民の敵が滅ぼされ、民の回復へのすべての障害が取り除かれるために、ヤハウェがそのような激しく燃える火の仕方で降って来られることを求めるものであった。私の考えでは、この比喩の正確な要点は熱の激しさであり、それはヤハウェの威厳の、またその敵の確実な滅びの象徴である。

「あなたの名を知らせるために」− あなたの威厳と栄光を示すことによって。

あなたが恐るべき事柄をされたとき - エジプトから民を救い出し、彼らを約束の地に導かれたときのことである。

私たちの望まなかったことを - 私たちがそれまで一度も目撃したことがなく、期待する権利もなかった事柄を指す。

あなたは下って来られた - シナイ山におけるように。

山々は御前に流れ下った - (上の注を見よ。)これは、ヤハウェがシナイ山に下られたときの煙と火の現れを指す(Exodus 19:18 を見よ)。

世の初めから — この節は、文字どおりではないが、福音が幸福と救いとをもたらす効果を例示するものとして、使徒パウロによって引用されている（1 Corinthians 2:9 の注解を見よ）。ここでの意味は、神の民であり、神を恐れる者たちの間で授けられ、享受されてきたほどの祝福が、また幸福が、人々の間のどこにもなかった、またそれほど多くの愛と保護の証拠が現れたことはなかった、ということである。

人は聞いたことがなく — 過ぎ去ったすべての時代を通じて、どの国民の中にも、あなたが行われたようなわざについて聞いた者はいなかった。

耳で悟ったこともなく — パウロは 1 Corinthians 2:9 でこれを「人の心にも上らなかった」と訳している。「それは純粋にヘブライ的な言い回しであり、預言者に属するものと見なされるべきである」と Lowth は言う。「耳によって悟られなかった」という句は、力も適切さもなく繰り返されていると彼は述べ、この箇所がユダヤ人たちによって意図的に改変されたか、あるいはパウロが何らかの外典 — 《イザヤの昇天》か《エリヤの黙示録》か — から引用を行ったのであると、彼は考えているように思われる。これら二つの外典の両方に、パウロが引用した形のこの箇所が見出されるのである。この句はセプトゥアギンタとアラビヤ語訳では完全に省かれているが、ヴルガートとシリヤ語訳には見出される。ヘブライ語写本には、これを省略すべき権威はない。

目も見たことがなく — ここでは欄外が、疑いなく真の意味を表している。Lowth もこれを「あなたを待ち頼む者たちのために、このような事をなさる、あなた以外の神を、目は見たことがなかった」と訳している。同様の仕方で、セプトゥアギンタもこれを「われわれの目は、あなた以外の神を見たことがなく（οὐδὲ οἱ ὀφθαλμοὶ ἡμῶν εἶδον θεὸν πλήν σου oude hoi ophthalmoi hēmōn eidon theon plēn sou）、あわれみを待ち望む者たちのためにあなたが行われたそのわざをも見ていない」と訳している。その意味は、ヤハウェのような神 — ご自身を信頼する者たちにそれほど豊かに報いてくださる方 — を、いかなる目も見たことがなかった、ということである。ヘブライ語では、「神よ」と訳されている語は対格にも呼格にもなりうる。そしてその意味は、ヤハウェが、諸国民が礼拝してきたいかなる神々よりも、栄光ある報酬を与え守られる方である、ということである。

彼が備えられたものを — ヘブライ語 יעשׂה ya‛ăs'eh は「彼は行う」、あるいは行うであろう、という意味である。セプトゥアギンタも同様に、Ἅ ποιήσεις Ha poiēseis、「あなたが行われること」と訳す。われわれの翻訳者たちの与えた意味 — 「彼が備えたもの」— は、明らかに、1 Corinthians 2:9 におけるパウロの与えた意味（ἅἠτοίμασεν, κ.τ.λ. ha ētoimasen 等、「神が備えたもの」）にこの箇所を適合させるために採られたものである。しかしヘブライ語の観念は、神が将来のために備えて蓄えられたということではなく、神が過去においてすでに行われた事柄を指している。神々のうちで神が行われたようなわざを行ったものはなく、いかなる人間も、他のどんな神からもそのような顕現を目撃したことがなかったのである。

彼を待ち望む者のために — Lowth と Noyes は「彼に信頼する者のために」と訳す。パウロはこれを「彼を愛する者たちのために」と訳しており、彼がこれを文字どおり引用しようとしたのではなく、一般的な意味を伝えようとしたことは明らかである。ヘブライ語の観念は、「ヤハウェを待ち望む者（למחכה limchakēh）のために」、すなわち、自分の無力さを覚え、神が介入して救ってくださることを当てにする者のために、ということである。敬虔はしばしば、神を待ち望む姿勢として表されている（Psalm 25:3、Psalm 25:5、Psalm 25:21、Psalm 27:14、Psalm 37:9、Psalm 130:5）。この節全体の意味は、神が過去の取り扱いにおいて、ご自身の友である者たちに、ご自身の存在、力、善性の顕現を、他のどこにおいても与えられなかったほどに与えられた、ということである。嘆願者たちは、神が再び介入されるべき理由、また重い災いの中にある彼らを救われるべき理由として、これらの介入に訴えているのである。

あなたは出会われる — 聖書の中で、この節ほど解釈者たちを悩ませてきた節はほとんどないであろう。そしてなされたすべての努力の後でも、全体的な印象は、この節が — われわれの訳において確かにそうであるように — まったく説明しがたい、あるいは意味を持たない、というものであるらしい。Noyes はこの節の最後の部分についての自分の訳に関して、「この行について私が見てきたこの訳にもその他のいかなる訳にも、私は満足していない」と述べている。Lowth はこう言う。「ヘブライ語本文に現在のとおりに立っているこれらの言葉は、まったく理解不可能であると私は完全に確信している。各々の言葉の意味には疑いがないが、一緒に置かれるといかなる意味も成さない。それゆえ、私はこの箇所では本文が筆写者たちによって損なわれたと結論する」。そして、いかなる権威もなしに本文に重要な変更を提案した後、こう言う。「おそらくこれらは預言者のまさにその言葉ではないであろう。しかしともかくも、そのように損なわれた箇所を訳そうと称する人々が通常行なうように、まったく意味をなさないものを預言者に押しつけるよりはましである」。セッカー大主教もまたヘブライ語本文に重要な変更を提案したが、いかなる変更についても、写本の中にそれを支える良い権威はないものと考えられる。

注解者たちが本文について述べてきたことを繰り返すことなく、私に思われるそのおそらくの意味を述べることに努めよう。その全体的な目的は、明確であると私は考える。善を行う者たちを喜んで顧みられることが神の慣例であったという事実を、神の介入を求める論拠として差し出すことであり、それでいて、神が今や彼らの罪のゆえに正しく怒っておられること、また彼らがあまりに長くそれらのうちにとどまったので、神のあわれみのうちにしか救われる望みがないことを認めることである。そこに現れる語と句とを検討することが、おそらくの意味を一見の下に提示する備えをさせてくれる。「あなたは出会われる」と訳されている語（פגעת pâga‛thâ）は、おそらくは打ち当たる、衝突するを意味し、次いで敵意をもって襲いかかる、請願と祈りをもっていかなる仕方であれ嘆願する、さらにだれかと和平あるいは同盟を結ぶことを意味する。Isaiah 47:3 の注解におけるこの語の説明を見よ。ここでは、私の理解するところでは、平和、友好、保護の目的のために会うという意味である。すなわち、描写されているそのような人々に親切と恵みの目的で会うことが神の特徴であったということである。そしてこれは、請願者たちが、自分たちがどんな苦しみを受けているにせよ、義人を祝福することが神のご性格であることには少しも疑いを持たなかったという信仰を表している。

喜び — この訳は、義を行うことを喜ぶ者たちを神が恵みをもって会われるという意味に理解されないかぎり、明らかにヘブライ語の意味を表現していない。ゲゼニウスはこれを「あなたは、正義を行うことを喜ぶ者と和平を結ばれる。すなわち、正しく正直な人とあなたは同盟にあり、あなたは彼を喜ばれる」と訳す。Noyes は「あなたは喜んで義を行う者たちの友である」と訳す。Lowth は「あなたは義を行う者たちを喜びをもって会われる」。ヒエロニムスは「あなたは喜び、正しいことを行う者に会われる」。用いられている句（את־שׂשׂ 'eth-s'ās）は、私の見るところでは、「喜びをもって」を意味し、神の一般的な慣例を表している。義人を「喜びをもって」、すなわち喜んで会うことは、神の特徴であった。

そして義を行う者に — ヘブライ語では「義を行う者に」。すなわち「あなたは義人を喜びをもって会うこと、正しいことを行う者に会うことに慣れておられる」ということである。そうすること、また彼らに恵みを分け与えることは、神にとって喜びであった。

あなたの道のうちであなたを思い出す者たちに — この連結において用いられている「思い出す」という語については、Isaiah 62:6 の注解を見よ。その考えは、そのような人々が神の定められた方法、すなわち祈り、いけにえ、賛美によって神を思い出したということである。神はそのような人々に会うことを喜び、そのような者を常に助ける備えができておられたのである。

見よ、あなたは怒られておられる — これは請願者たちの深い感情のことばである。神のあわれみと、義人に会い祝福することへの備えがあるにもかかわらず、彼らは、神が今や自分たちに怒っておられるという事実を知らないではいられなかった。彼らは神の不満のしるしの下で苦しんでいた。しかしそれでも、彼らはもはや神を責めようとはしなかった。自分たちがどんなことに耐えてきたにせよ、神が正しいという確信をこのうえなく抱いていたのである。これは捕囚の終わり近く、バビロンにおける捕囚民たちによって用いられたと想定されることばであることを心に留めるべきである。神が怒っておられたことの証拠は、そこでの重い悲しみ、荒れ果てた地、そして打ち倒された都市と神殿の廃墟に見ることができた（Isaiah 64:10-11 の注解を見よ）。

それらのうちに永続がある — Lowth が正しく指摘したように、これは何の観念も伝えない。「それら」は何を指すのか。先行詞は何も言及されておらず、注解者たちはこの箇所に大いに悩まされてきた。Lowth は、彼にあまりにもいつもの習慣に従って、本文が損なわれていると考えるようであるが、提案されたいかなる修正の仕方にも満足していない。彼は本文を全く変えて — とはいえセプトゥアギンタの意味に実質的に従って —「われわれの行ないのゆえに、われわれは背いたのだから」と訳す。Noyes は「刑罰は長く続く、われわれが救い出されるまで」と訳すが、すでに述べたように、この訳にも、見てきた他のすべての訳にも不満であると表明している。ヒエロニムスは In ipsis fuimus semper、すなわち「われわれは常にそれらのうちにいた」、つまりわれわれの罪のうちにいたと訳す。セプトゥアギンタは Διὰ τοῦτο ἐπλανήθημεν Dia touto eplanēthēmen 等、「このゆえにわれわれは迷い、われわれはみな汚れた者のようになり、われわれの義はすべて汚れたぼろの布のようになった」と訳す。私の見るところでは、「それらのうちに」を意味する句 בחם bâhem は、文脈から暗黙に理解される諸々の罪を指し、「永続」と訳されている語（עולם ‛ôlâm）は長い以前の時期に等しい。すなわち、彼らの罪が長く続いた、あるいはわれわれの言い方で表せば「われわれは常に罪人であった」ということである。これはへりくだった告白のことばであり、これがこの国民の特徴であったこと、またこれが神が彼らに怒られた理由であることを表している。

そしてわれわれは救われる — Lowth はこれを訳すというより、むしろこれに句を置き換えて、「われわれは背いたのだから」とし、全く推測によって修正している。しかし私の見るところでは、カステリオがこれを質問とみなすことによって、理解可能で明白な解釈を与えている。「Jamdiu peccavimus, et servabimur?（長い間われわれは罪を犯してきた、そしてわれわれは救われるであろうか）」。すなわち、われわれはこれほど長く罪を犯してきた、われわれの犯した罪はこれほど重く積み重なっている、どうして救われることを望むことができようか、ということである。そのような罪人にとって救いは可能であろうか。これは罪責の意識の深さを示すものであり、神の前に自分自身の深い堕落を感じるすべての者が用いることばである。罪の確信のうちにあるとき、あるいは罪の結果として大きな災いの下で苦しんでいるとき、そのような罪人が救われうるかどうかを問うことほどありふれたことはない。このように私は、注解者たちをこれほど悩ませてきたこの節についての私の見解を、おそらくは退屈なほどの長さで示した。Lowth のような人物が、ヘブライ語本文の現状では意味をなさないと宣言した後なので、この見解は大いに遠慮をもって提出されなければならないし、またこの解釈によって宗教の重要な教理が何らかのかかわりを持つわけでもない。しかし、聖書の大いに論争された箇所にもっともらしくおそらくの解釈が与えられ、ヘブライ語本文に損傷を想定する必要から救われるなら、いくらかの奉仕はなされているのである。

しかし、わたしたちはみな汚れた者のようだ — わたしたちはみな汚染され、汚れている。ここで用いられている語 (טמא ṭâmē') は、本来、レビ記的な意味において汚染され汚れたもの、すなわちモーセの律法によって汚れた憎むべきものとみなされたものを意味し (Leviticus 5:2; Deuteronomy 14:19)、動物、人、事物のいずれにも適用され得る。また道徳的な意味でも用いられる (Job 14:4)。その意味は、彼らが自分自身を全く汚れた堕落した者とみなした、ということである。

わたしたちの義はみな — 複数形は、彼らが行った行為を表すのに用いられている。彼らが行った数多くの行為の一つ一つの事柄にまで汚れが及んでいた、ということである。その意味は、彼らのすべての祈り、いけにえ、施し、賛美が汚れと混じり合っており、深い嫌悪と憎悪とに値するだけのものであった、ということである。

汚れた衣のようだ — 「定められた時の衣」(עדים ‛iddiym) のようである。この語は、廃語となった語根 עדד ‛âdad「数える、算定する、定める」(たとえば時を定める) に由来する。彼らの義の行いへの嫌悪を、この言及 — それが示すのは疑いなく vestis menstruis polluta であるが — ほど深く伝えうることばは他にない。ヴィトリンガはこう言う。「Non est ambigendum, quin vestis עדים ‛iddiym notet linteum aut pannum immundum ex immunditie legali, eundemque foedum aspectu; cujusmodi fuerit imprimis vestis, pannus, aut linteum feminae menstruo profluvio laborantis; verisimile est, id potissimum hae phrasi designari」。すなわち、「עדים ‛iddiym の衣は、律法上の汚れによる汚れた布あるいはぼろを、また見るもおぞましいそのようなものを表すことに疑問の余地はなく、とりわけ月経の流出に悩む女の衣、布、あるいは亜麻布がそのようなものであった。この句が主としてそれを指すと見るのがもっともらしい」。アレクサンドリヤの訳者もこれをそのように理解し、ὡς ῥάκος ἀποκαθημένης hōs rakos apokathē menēs、すなわち「座している者のぼろのように」と訳した。正確には、月経の苦痛のために衰えて座している女のぼろのように、である (παθήματι pathēmati) (Leviticus 15:33 を見よ。Leviticus 20:18; Lamentations 1:17 を比較せよ)。

わたしたちはみな葉のようにしおれる — わたしたちはみな、秋の葉のようにしおれ果てた。わたしたちの美しさは去り、わたしたちの力は逃げ去った (Isaiah 40:6-7; Isaiah 50:1-11 :30 の注解を比較せよ)。これは人の状態について何と美しい描写であることか。力、活気、好ましさ、美しさはこのようにしおれ去り、秋の「枯れて黄色い葉」のように地に落ちる。こうして地は、かつて春の葉のように美しかったもので覆い尽くされながら、今は森のしおれた緑のように落ちて腐敗していくのである。

わたしたちの不義は風のようだ — 暴風が森の葉を吹き払うように、わたしたちは自分たちの罪によって吹き払われてきたのである。

あなたの名を呼ぶ者はなく - 国民は腐敗し堕落している。だれも誠実に神を礼拝していない。

みずから奮い立たせる者もなく - ここで用いられている語（מתעורר mite‛ôrēr）は、重いまどろみの霊に圧迫されているときに自分を目覚めさせるのに必要な努力を指す。ここでの考えは、その国民が霊的麻木の中に沈み、深い眠りに落ちた者を目覚めさせるのに必要なのと同じ努力が、彼らを奮い立たせるのに必要であったということである。これは罪深い世界の状態をなんと適切に描写していることか。その世界はなんと霊的まどろみに身を任せたがることであろうか。神を呼ぶためにみずからを奮い立たせることをなんとしても嫌うことであろうか。努力なしに神へ立ち上がる者はいない。人々がこのために努力しないなら、まどろむ者が再び深い眠りに沈むのとまったく同じように、確実に罪の無感覚の中に落ちていくのである。

あなたをつかむ者もなく - ヘブライ語のこの語（חזק châzaq）は、本来、しっかりと縛る、きつく巻くことを意味し、次いで堅固にする、強めることを意味する。ここでのこの語の用い方には、自分を強くするという考えが含まれている。すなわち、自分の弱さを自覚しつつ、神のうちに力を求めるべきだということである。預言者の指すこの民は、そうすることを嫌った。世界全体もまた、そうすることを嫌っている。

あなたがご自身の顔を隠されたから - すなわち、私たちの罪のゆえに、一つの民である私たちからあなたの恵みを取り去られた、ということである。これは、彼が恵みを取り去った一つの結果、そしてその一つの証拠は、だれもその名を呼ぼうとしなかったことだという認めである。すべての者が罪の深い無気力の中に沈んでしまった。

私たちを滅ぼし尽くされた - 欄外では「溶かされた」。ヘブライ語のこの語（מוג mûg）は「溶ける、流れ落ちる」を意味し、それゆえピエル形では、溶かす、あるいは流れ落とすことを意味する。これは、軍勢あるいは人々の群れが恐れと恐怖によって溶け去り、あるいは崩壊していくように見える事実を表すのに用いられる Exodus 15:15; Joshua 2:9-24; Job 30:22。「あなたは私の身を溶かされる（תמגגני thı̂mogegēniy）」、すなわち、あなたの憤りの前で私を溶け去らされる、ということである。これは神の怒りの効果の一つとして描かれており、神の敵どもが神の前で消え去り、あるいは溶け去るということである。

私たちの不義のゆえに - 欄外ではヘブライ語どおり「その手によって」。すなわち、私たちの不義が、このことを行った手、すなわち行為者あるいは道具であったということである。