聖書注解書

この章は意味の上で前章と密接に結びついており、その目的は、ユダヤ人に関する神の取り扱いを擁護すること、特に前章の訴えに照らしてそれを行うことであると、一般に考えられている。もしそうなら、神がなぜ彼らをこのように悩まされたのかその理由を述べ、彼らの中の敬虔な者たちに、将来の大いなる繁栄と安全への期待をもって励ますことが、ここでは意図されている。この章の概観は、そこで導入される主題についての次の分析に一目触れることによって得られるであろう。

I. 神は概して、ご自身を求めなかったもう一つの民を召し、御名を知らなかった者たちに救いの祝福を広められたと述べられる Isaiah 65:1。これは明らかに、ご自身の古代の民の多くが退けられ、救いの祝福が他の者たちに及ぼされるようになることを示すことを意図している Romans 10:20。前章で彼らは Isaiah 64:9、自分たちは「みな」神の民であると訴え、自分たちの国民が神と契約を結んでいたのだから、神が介入して自分たちを救ってしかるべきだと主張した。ここで一つの重要な原則が導入される。すなわち、ユダヤ人であるからといって当然のこととして救われるのではなく、神を知らなかった国々に属する他の者たちが神の恵みに導き入れられる一方で、神の古代の契約の民は退けられるだろう、ということである。ユダヤ人はこれを信じるのに遅かった。それゆえパウロは Romans 10:20 において、これほど不人気な見解を進めるにあたってイザヤは「きわめて大胆であった」と述べている。

II. 神は、ご自身が彼らを罰された真の理由を述べられる Isaiah 65:2-7。それは彼らの罪のゆえであった。神が変わりやすかったからでも、神が彼らへの取り扱いにおいて不正であったからでもなかった。神は彼らを罰し、たとえ彼らがご自身の古代の契約の民に属していても、その数多くの、また深刻に悪化した罪のゆえに、彼らの大部分を退けることを決定されたのである。神は特に次の点を明示される。

1. 彼らが反逆の民であり、神が帰って来るよう招いて彼らに手を差し伸べられたが、むなしかったこと。

2. 彼らが、偶像礼拝、忌むべきいけにえ、また神が禁じられた物を食べることによって、絶えず神を怒らせてきた民であったこと。

3. 彼らが顕著に高慢で自己義認的であり、他人に向かって、そちらに引っ込んでいればよい、我々はあなたがたより聖いのだから、と言っていたこと。

4. これらの罪のゆえに、神は彼らを罰せずにはいられなかったこと。神の律法がそれを要求し、神の義は、そのような罪を黙って見過ごしにしないことを求めたのである。

III. それでも、国民全体が滅ぼされるのではないと神は言われた。神の選ばれた者たちは救われる。アブラハムの子孫がすべて断ち切られるのではなく、世界の救いに関して重要な目的を成し遂げるために残りの者が保たれるという、聖書の一貫した教えに従ってである Isaiah 65:8-10。

IV. しかし国民の悪い部分は断ち切られる。神は預言者を通して、彼らを待ち受けている確実な刑罰を描かれる Isaiah 65:11-16。

1. 彼らは虐殺に定められるであろう。

2. 彼らは飢えと欠乏に服するであろう。その間、神の真のしもべたちは豊かさを享受するであろう。

3. 彼らは深い悲しみの中で叫び、神のしもべたちは喜ぶであろう。

4. 彼らの滅亡は神の民にとって祝福となり、彼らが刑罰を受ける結果、神ご自身の民は自分たちの宗教の価値をより十分に見、それをより深く尊ぶようになるであろう。

V. それでもなお、未来の栄光と繁栄が存在するであろう。神の真の民が望んだような、また彼らが祈りの中で求めたようなものであり、この章は、神の教会と民を祝福するであろう栄光の輝かしい描写をもって結ばれる Isaiah 65:17-25。

1. 神は新しい天と新しい地を創造される ― 以前のものを美しさと栄光においてはるかに超えるものである Isaiah 65:17。

2. エルサレムは喜びのもととされるであろう Isaiah 65:18。

3. その繁栄は、平安、安全、幸福の状態として描写される Isaiah 65:19-25。

(1) その住民は非常に高い年齢に達し、エルサレムは畏敬に値する敬虔な老人たちで満ちるであろう。

(2) 彼らは煩わされることなく、自分の労働の実を楽しむであろう。

(3) 彼らの祈りは速やかに聞かれる ― 語っているまさにそのうちに。

(4) 真の宗教は、人の情念の上に、あたかも野性で凶暴な動物の性質が変えられたかのような変化をもたらす。おおかみと子羊がともに食べ、獅子が牛のようにわらを食べるであろう。真の宗教が広められる世界全体に、普遍的な安全と平安があるであろう。

これがメシアの時代を指すことについては、疑う余地がないと私は考える。このことの個々の証明は、この章の解説において与えられるであろう。実際、前章と同様、これは第一義的にはバビロンの捕囚の民に語りかけられたものとみなされるが、預言者の心は未来へ投げかけられている。彼は未来の出来事を見ている。彼は国民の大部分が永続的に退けられるのを見る。異邦人たちが真の宗教の特権にあずかるよう召されるのを見る。また、古代のユダヤの民の残りの者がそのすべての苦しみの中で保たれ、新しい天と新しい地が創造されるべきとき、メシアの下で未来の栄光が彼らの上に昇るのを見る。それゆえこれは、苦しむ神の古代の民を慰めるのに適しているだけでなく、真の宗教の最終的な勝利と、福音が至る所で勝利を収めるときの世界の状態に関する、最も重要で励みとなる真理を含んでいる。

「わたしを尋ね求めなかった者たちに、わたしは尋ね求められた」− すなわち、異邦人たちによって、である。パウロも Romans 10:20 においてそのように適用している。ロースは「わたしは尋ね求められる」と訳されている語を「わたしは知られた」と訳す。ノイエスは「私は聞いた」。セプトゥアギンタは Ἐμφανὴς ἐγενήθην Emphanēs egenēthēn——「私は現れた」——と訳す。ヒエロニムスは「以前からわたしを尋ね求めなかった者たちが、わたしを尋ね求めた」。カルデア語訳は「以前わたしの顔の前でわたしに尋ねなかった者たちによって、わたしのことばのうちにわたしは尋ね求められる」と訳す。ヘブル語の語 דרשׁ dârash は、本来「場所に通うこと、捜し求めること、尋ね求めること」を意味し、ここで用いられている形であるニファルでは「尋ね求められること、誰かに近づくことを許すこと、したがって祈りを聞いて答えること」を意味する（Ezekiel 14:3; Ezekiel 20:3-31）。ここにあるのは、神が尋ね求められたという考えだけでなく、彼らが神に近づくことを許されたという考えである。神が彼らの嘆願に耳を傾けられたからである。「わたしに尋ね求めなかった」という句は、彼らが真の神を礼拝することに慣らされてはいなかったことを意味する。その考えは、神を呼び求めることに慣らされていなかった者たちがあわれみを得た、ということである。

「わたしを尋ね求めなかった者たちに見出された」− パウロはこれを Romans 10:20 で、Ἐμφανὴς ἐγενόμην Emphanēs egenomēn——「私は現れた」——と訳している。その考えは、彼らが神の好意を得た、ということである。

「わたしは言った、見よ、わたしはここにいる、見よ、わたしはここにいると」− わたしは彼らにわたしの好意を差し出し、救いにあずかるようにと招いた、ということである。パウロは彼の引用ではこれを省いている。

「一つの国民に」− これは特定の国民を指すのではなく、かつて神の好意にあずかることを許されたことのない人々を指す。

「わたしの名で呼ばれなかった国民に」− （Isaiah 63:19 の注解を参照）。

「わたしは手を広げた」− 手を広げることは、招きあるいは懇願を表す動作である Proverbs 1:24。その意味は、神がユダヤ人を絶えず招いてその恵みにあずからせようとされたが、彼らはそむいて、その申し出を拒んだというものである。

「終日」− わたしはそれをやめたことがない。カルデア語訳はこれを、「わたしはそむく民のもとに、終日わたしの預言者たちを遣わした」と訳す。

「そむく民に」−（Isaiah 1:2の注解を参照）。パウロはこれを Πρὸς λαον ἀπειθοῦντα καὶ ἀντιλέγοντα Pros laon apeithounta kai antilegonta ――「不従順で逆らう民へ」と訳しているが、その意味は実質的に保たれている。

「歩む」− 彼らがどのようにこれを行ったかを、預言者は次の節で具体的に示している。これが、彼が彼らを退けられたこと、また異邦人に救いの申し出をすることを決められたことの一般的な理由である。これは初めには、捕囚の苦しみの中で神がその国民の上に下された災いの理由であったが、同時に、それが一つの実例にすぎない一般原則をも含んでいる。彼らはそむいていたので、神はこの災いを彼らの上に下されたのである。また将来の時代においても、彼が彼らを退けて異教世界に救いを申し出、彼を求めたことのない者、御名を呼び求めたことのない者によって見出されるということが真となるであろう。

一つの民 - この節は、神が彼らを退け、災いを彼らの上にもたらされた理由の具体的な提示を含んでいる。

わたしの怒りを引き起こす - すなわち、その罪によって、ということである。彼らは絶えずわたしの憤りの機会を提供している。

絶えず(תמיד tâmı̂yd)- ただ一度だけではなく、一つの民としての彼らの行いが、絶え間なくわたしの不快感を引き起こすようなものである、ということである。

わたしの顔の前で - 隠そうとする試みが全くない。彼らの憎むべき行為は公然と行われている。ある犯罪が、まさに相手の目の前で犯され、しかも相手が犯罪者を見ていなかったと考えられるという弁解さえできないとき、それは常に追加的な侮辱とみなされる。罪人の犯罪が、まさに神の面前で、まさに神の目の下で犯されるということは、その罪責を大きく加えるものである。

園で犠牲をささげる - (Isaiah 1:29 の注を見よ。)

香をたく - 「香」という語の意味については Isaiah 1:13 の注を見よ。

れんがの祭壇の上で - 欄外では「れんが」。ヘブル語は単に「れんがの上で」である。神の命令は、犠牲のための祭壇は切り出していない石で造られるべきであるというものであった(Exodus 20:24-25)。しかし異教徒たちは異なる種類の祭壇をもち、ユダヤ人たちはそれらの祭壇の上で犠牲をささげていた。ある人々は、これが、平らで、れんが、あるいは瓦、あるいは漆喰で舗装された彼らの家の屋根の上で犠牲をささげたことを意味すると考えてきた。祭壇が時として家の屋根の上に築かれたことは、2 Kings 23:12 から知られている。そこでは、ヨシヤが「ユダの王たちが造った、アハズの上の屋根部にある祭壇」を打ち壊したとされる。しかしここでそのような犠牲が指されていると考える必要はない。彼らは、祭壇は切り出していない石のみで造られるべきだと要求した神の命令に不従順であった。彼らは別の祭壇を築き、異教徒たちとともにその上で犠牲をささげていたのである。神が、祭壇を切り出していない石以外の物で造ることを禁じられた理由は確実には知られておらず、この箇所を説明するために理解する必要もない。第一に、祭壇の構造においても、その他いかなる物事においても、ご自身の民を他のすべての民から効果的に区別するためであったかもしれない。第二に、様々な銘文や彫刻が通常祭壇には施されており、これが迷信に傾く恐れがあったため、神は、ご自身の民が礼拝すべき祭壇の構築においてのみさおを全く用いないように命じられたのかもしれない。

墓の間にとどまる者たちは — すなわち、これは明らかに降霊術と占いのためのものである。彼らは、死者と交わっているように見せかけ、死者から伝達を受けているように見せるために、これを行う。降霊術における観念は、世を去った霊たちは将来の出来事を、少なくとも彼らの住む見えない世界の秘密の事柄を知っていなければならず、また、ある種の人々は、さまざまな術によって彼らと親しくなり、いわば「なじみの霊」と交わる関係となり、その秘密を得ることによって、生きている者たちに重要な真理を伝えることができる、というものであった。墓や記念碑の間に宿ることによって死者の近くにいることになり、彼らとより親密な交わりを持つことができるので、この親交は深められうると考えられていたように思われる（Isaiah 8:19-20 の注解を比較せよ）。古代、特に東方の諸国において墓は、通常、丘の側面を掘って作られたもの、あるいはしばしば大きな洞窟であったことを思い起こすべきである。そのような場所は、そこに住まうことを望む者たちに広い住処を提供し、実際、家を持たない者たちや強盗たちがしばしばそこに出入りしていた（Matthew 8:28、Mark 5:3 を見よ）。

霊廟に宿る者たちは — 明らかに、何らかの迷信と偶像礼拝の目的のためのものであった。とはいえ、ここで「記念碑」と訳されている語の解釈、またこの箇所全体の解釈については、かなりの多様な見解が存在する。「宿る」と訳されている語（ילינוּ yâliynû）は、本来、夜を過ごすことを意味し、どこかに永住することではなく、一晩とどまることを指す。そしておそらく、彼らは眠るためにそれらの場所へ行ったのである — 偶像の近くで、あるいは偶像のただ中で眠ることによって夢の中で偶像から伝達を受けたり、世を去った霊たちと交わったり、夢によって応答を受けるという期待をもって。また「記念碑」と訳されている語（נצוּרים netsûrı̂ym）は、見張る、守る、保つ、次いで見えないようにする、隠すを意味する נצר nâtsar に由来し、本来、隠された奥間、暗く人目につかない隠れ場を意味する。それは、異教の神殿において神託が伺われ、その儀式の多くが行われた奥府（adyta）にも、死者が葬られた暗く隠された場所である埋葬洞窟にも適用されうる。セプトゥアギンタはこれを「彼らは、夢を見るために（διὰ ἐνύπνια dia enupnia）、墓と洞窟（ἐν τοῖς σπηλαίοις en tois spēlaiois）とで眠る」と訳す。これは、夢によって神々から伝達を得る目的で、神殿の中や神託所の近くで眠る習慣に言及するものである。この習慣は、古代の著述家たちによって決してまれではないかたちで言及されている。この種の実例がウェルギリウスに見られる。

huc dona sacerdos Cum tulit, et caesarum ovium sub nocte silenti Pellibus incubuit stratis, somnosque petivit: Multa modis simulacra videt volitantia miris, Et varias audit voces, fruiturque Deorum, Colloquio, atque imis Acheronta affatur Avernis. （AEaeid, vii. 86-91.）

「ここに苦境にあるイタリアの諸国民は来て、
疑いを解き、自らの運命を知ろうと焦る。
まず聖なる祭司は、屠られた羊の毛皮の上に、
静かな夜に身を横たえ、眠りを求める。
すると眠れる彼の目の前を、一列になって、
奇妙な姿と驚くべき幻とが飛びすぎていく。
彼は地獄の川を守るもろもろの力を呼び、
霊感を受けて神々と親しく語らう」
ピット

セラピスとエスクラピウスの神殿では、いやされるためにやって来た病人や虚弱な者たちが、適切な治療法が夢によって伝えられるという確信のもとに、そこで眠ることが普通であった。「この習慣を例示するものとして、次の諸所も参照することができよう。Pausan. Phoc. 31。Cic. Divin. i. 43。Strabo vi. 3, 9。S. H. Meibom. De incubatione in fanta Deorum olim facta. Helmst. 1659, 4」。Lowth と Noyes はこれを「洞窟の中で」と訳す。カルデア語訳は「墓の土で造られた家に住み、死人の死体とともにとどまる者たち」と訳す。預言者がここで、死者と語り合うという名目で墓の中で眠る習慣、あるいは夢によって偶像と交わるため、また夢によって応答を受けるという期待をもって神殿で眠る習慣のいずれかに言及していることは、疑いの余地がない（Isaiah 14:9 の注解を比較せよ）。

豚の肉を食べる者たちは — これはユダヤの律法によって明確に禁じられており（Leviticus 11:7）、今日でもユダヤ人によって忌み嫌われている。しかし豚の肉は異教徒たちによって自由に食べられていた。そして、ユダヤ人が他の点で彼らの習慣に従ったとき、彼らは疑いなく、食物について区別を設けることを命じた律法をも忘れてしまった。アンティオコス・エピファネスは、服従のしるし、また彼らの宗教を捨てたしるしとして、ユダヤ人に豚の肉を食べることを強いた。そのような宗教を捨てた証拠を示すよりも、偽りの道を選ぶよりも死ぬことを選んだ殉教者エレアザルの実例は、2 Macc. 6:19-31 に記録されている。同じ仕方で死んだ一人の母とその七人の子らの感動的な実例についても、2 Macc. 7 を見よ。しかし、イザヤの時代には、彼らにはそのような国民の宗教への献身がなかったように思われる。彼らは周囲の諸国民に自由に従い、そのようにして、ヤハウェの命令を無視していることを公に示したのである。また、異教徒たちによって豚がしばしば犠牲としてささげられ、偶像を称える宴においてその肉が食べられたことも観察されるべきである。それゆえ、ここで言及されている罪は、単にその肉を食べたことだけではなく、異教徒たちの偶像礼拝的な犠牲に加わったことにある。このようにオウィディウスは言う。

Prima Ceres avidae gavisa est sanguine porcae, Ulta suas merita caede nocentis opes. （Fastor, i.349）

同様にホラティウスは、

immolet aequis Hic porcum Laribus — （Serm. ii.164）

このようにウァロ（De Re Rustic. ii. 4）は言う。「豚はギリシャ語で ὗς hus（以前は θῦς thus）と呼ばれ、犠牲をささげることを意味する語（θύειν thuein）からその名が付けられた。豚が最初に犠牲に用いられたように思われるからである。この習慣の名残は、ケレスへの最初の犠牲が豚であること、平和の初めに条約が結ばれるときに豚が犠牲にささげられること、またエトルリアにおいて婚約が始まるとき、新しい妻と新しい夫がまず豚を犠牲にささげることの中に見出される。初期のラテン人たち、またイタリアにいたギリシャ人たちも同じことを行ったように思われる」。スペンサー（De Leg. Heb i. 7）は、このことがしばしば洞窟や暗い奥処で行われたのであり、預言者はここでこの習慣に言及していると考える。この見解が正しいならば、その罪は、単に豚の肉を食べたことにあるのではなく、犠牲と結びつけてそれを食べたこと、あるいは異教徒たちの偶像礼拝に加わったことにある。

忌むべきものの吸い汁を — 欄外には「かけら」とある。Lowth は、これは「祓いの儀式、魔術、その他の迷信的で忌むべき慣行」のためのものであったと言う。ここで「吸い汁」と、欄外では「かけら」と訳されている語（פרק pârâq）は、折るを意味する動詞 פרק pâraq（ラテン語 frango、ゴート語 brikan、ドイツ語 breoken、英語 break はここから出た）に由来し、折られたもの、すなわちかけらを意味し、それゆえに、吸い汁が注がれるパンのかけらやくずから、吸い汁あるいはスープを意味するようになった。セプトゥアギンタはこれを「そして彼らの器はみな汚されている」と訳す。ここで用いられた吸い汁あるいはスープが、何らかのしかたで呪術または降霊術の術に用いられた可能性は少なくない。シェイクスピアの《マクベス》における魔女たちの描写を比較せよ。

魔女一：姉妹よ、どこにいたのだ。
魔女二：豚を殺していた。
（第1幕 第3場）

ヘカテ：おまえたちの器と呪文を用意せよ、
おまえたちの魔よけと、その他の一切をも。
（第3幕 第5場）

魔女一：大鍋の周りを回れ、
毒された内臓を投げ入れよ。
冷たい石の下で
三十一日、昼も夜も過ごしたヒキガエル、
鱗ある蛇の肉片を
大鍋の中で煮て、焼け。
イモリの目とカエルの足指、
コウモリの毛と犬の舌、
マムシの叉舌と盲目の虫の針、
トカゲの脚とミミズクの翼を、
強力な災いを呼ぶ呪文のために、
地獄の吸い汁のように煮えたぎり、泡立て。
（第4幕 第1場）

イザヤの時代にも、このような魔術的な呪文が用いられた可能性が高いように思われる。このようなことが偶像礼拝の地で実行されたことは知られている（マルコ・ポーロ、De Region. Orient., iii. 24 を見よ）。「偶像の祭司たちが聖なる事柄に携わろうと望むとき、彼らは奉献された少女たちを呼び、彼女たちとともに、偶像たちの前で踊り、大声で歌う。これらの少女たちは食物の器を携えて来て、それを偶像たちの前の机に置き、神々がその食物を食べてくれるように懇願する。特に、彼らをなだめるために、肉で作った吸い汁を彼らの前に注ぎ出す」と彼は言う。預言者によってここに描かれている光景全体は、偶像礼拝と魔術的な呪文とに結びついた一つのものであり、預言者は、彼らが神を捨てて偶像礼拝者のあらゆる忌むべき愚かな術に陥ったことを責めようとしているのである。彼らが豚の肉を食べたこと、また清くない肉で吸い汁を作ったこと — それは小さな、とはいえ現実の罪ではあっただろう — だけが問題なのではなかった。彼らが、偶像礼拝と降霊術とに結びついたあらゆる忌むべき慣行に陥ったことこそが問題なのであった。

「おまえは離れて立っていろ」と言う者たち — これらの憎むべき行ないに携わっているまさにそのときに、霊的な高ぶりによって際立っていた者たちのことである。最も価値のない人々が通常最も高ぶっており、神から最も遠くさまよった者たちが、一般に自分自身の善良さについて最も高く考えた。自分の義と高ぶりとは、ユダヤ民族の大部分、とりわけパリサイ人たちの特徴であった。この顕著な例を、ロバーツ（Roberts）によるヒンドゥーのヨギ行者たちについての以下の描写の中に見ることができる。「これらの者たちは、その迷信と苦行のゆえにあまりに孤立しているので、ほかの人類とはほとんど接触を持たない。彼らは死者を焼く場所の暗闇の中、あるいは『墓の間』をさまよい歩く。そこで彼らは、悪霊やその他の霊たちと語り合うふりをする。またそこで、ほかの人々の運命に関する暗示を受けるふりをする。彼らは宗教的に清い物も汚れた物も構わず食べる。彼らは体も洗わず、髪もとかさず、爪も切らず、着物も着ない。彼らは民のうちで最も聖い者とみなされ、ほかの世界に属する存在として眺められている」。

これらはわたしの鼻の煙である — 欄外には「怒り」とある。「鼻」と訳されている語（אף 'aph）は、時に鼻を意味し（Numbers 11:20; Job 40:24）、時に「怒り」を意味する。怒りは荒い呼吸によって示されるからである。セプトゥアギンタはこれを「これはわたしの怒りの煙である」と訳す。しかし正しい意味はおそらく、煙が鼻孔の中で不快あるいは苦痛であるのと同じように、彼らの行ないが神に不快であったということ、あるいは煙が吸い込まれるとき刺激を引き起こすように、彼らの行ないが神の不快感を引き起こしたということである（ローゼンミュラー）。あるいはまた、Lowth が示唆するように、彼らの行ないが、神の怒りの象徴として神の鼻の中に煙と火を燃え立たせたという意味であるのかもしれない。ここにはおそらく彼らのいけにえへの言及がある。彼らのいけにえの煙が絶えず上ることは、神にとって不快であり、神を怒らせた。

終日燃える火 — ここでの意味はおそらく、彼らの行ないが、彼らの上に絶えず吐き出される憤りの火を燃え立たせた、ということである。同様の比喩が Deuteronomy 32:22 にある。「わたしの怒りに」、あるいはわたしの鼻に（באפי be'appı̂y）、「火が燃えつき、最も低い陰府まで焼き尽くす」。Psalm 18:8 にも同様にこうある。

その鼻孔から煙が立ち上り、 その口から出た火は焼き尽くした。

Ezekiel 38:18 を比較せよ。

見よ、わたしの前に書き記されている — すなわち、彼らが犯してきた犯罪、あるいはそれに伴って下されるであろう判決のことである。これは、王の勅令を書物または書板に記録して王の前に保管し、いつでも見て忘れられないようにする習慣への言及である。裁判の際にこの種の記録を収めた書物を開くこの習慣への言及は、Daniel 7:10 にも見られる。「さばきが設けられ、書物が開かれた」。同様に Revelation 20:12 にもある。「また私は、死者たちが大きい者も小さい者も神の前に立っているのを見た。そして書物が開かれた。もう一つの書物も開かれたが、それはいのちの書であった。そして死者たちは、その書物に書き記されていることに従って、そのわざに従ってさばかれた」。ここでも同様である。偏りのない記録がなされており、神は彼らの行いに従って報いられるのである。

わたしは沈黙を守らない — 何ものも、正しく正当な判決を宣告するというこの務めからわたしを退かせることはない。

報いる、確かに報いる — すなわち、わたしは必ず彼らに報復する、ということである。この語は、強調を表すヘブル語の通常の仕方に従って繰り返されている。

彼らのふところに — (Psalm 79:12; Jeremiah 32:18; Luke 6:38 を見よ)。ここでの「ふところ」という語は、東洋人が衣服の胸の部分、前の部分を大きくゆったりと作り、それによって品物をその中に入れて運び、わたしたちのポケットの役割を果たしていた習慣を指す (Exodus 4:6-7; Proverbs 6:27 を比較せよ)。ここでの意味は、神が彼らの罪に対して豊かに罰せられる、ということである。

あなたがたの不義 - 彼らの偶像礼拝、神を見捨てたこと、そして降霊術のわざを指す。

あなたがたの先祖たちの不義も共に - あなたがた自身の罪と、徳と純粋な宗教からの子孫たちの長い離反の結果とが、積もり集まった洪水のようにあなたがたの上に押し寄せるであろう。これは、先祖たちの罪の結果が過ぎ越してその子孫を訪れるという、聖書の至る所での教えに一致する（Exodus 20:5; Exodus 34:7; Numbers 14:18; Job 21:19; Luke 11:50-51; Romans 5:19 の注解を見よ）。ここでの事情は、その国民が特徴として神から迷い出て偶像礼拝に陥りやすい傾向を持っていたことであった。こうして犯罪は、堰き止められた水のように幾世代にもわたって蓄積し、ついにあらゆる防壁を押し流した。犯罪はしばしば一国の中でこのように蓄積する。時代から時代へと推移し、罰せられないままに置かれ、ついにあらゆる障害を乗り越えて溢れ出て、価値ある幸いなものすべてを突如として押し流してしまうのである。

山々の上で香をたき - Isaiah 65:3 の注解を見よ。

丘々の上で私をけがした - すなわち、彼らは偶像を礼拝し、そのように公然とした仕方で神を否むことによって、神を辱めたということである。偶像は通常、高き所で礼拝された。

彼らの先のみわざに報いる - 彼らに報いを与え、その行い、その所業の報いをそのふところに注ぎ込む、ということである。