聖書注解書

この章が前章の主題の続きであると一般に考えられている（ロース）。その全般的な目的は、国民の偽善的な部分を責め、敬虔な者たちを、神の恵み、異邦人世界の加入、教会の敵の滅亡という保証によって慰めることにある。ユダヤ人たちは、神殿礼拝の豪華さと儀式の壮麗さとを大いに誇りとしていた。彼らはそれが永続すべきものと考え、自分たちの宗教の規則正しい奉仕について自分たちに大きな功績があるとみなしていた。バビロン捕囚の前には、彼らは偶像礼拝に陥りやすい傾向があったが、その後はそれを免れ、今日に至るまでそれを犯していない——あの重い裁きが、この国民的傾向を正すのにそれほど効果的だったのである。しかし捕囚の後、彼らの罪に陥りやすい国民性は別の形を取った。形式と厳格な儀式への愛着、単なる儀式と宗教の外面的な義務への依存、心のこもらない豪華な礼拝体系が始まり、それが最終的にはパリサイ人の高ぶりに終着した。それは神にとって、露骨な偶像礼拝とほとんど変わらない憎むべき対象であった。預言者はおそらくこのような状態を先見しており、この章における彼の目的は、バビロン捕囚からの帰還の後に来ることを彼が見た、外面的礼拝の単なる形式への依存と、彼らの神殿とその奉仕とへの誇りを責めることであった。

ここでの言及が、バビロンからの帰還に続く事態の状態についてのものであることは、一般に一致している。ロースは、これがヘロデが最も壮麗な仕方で神殿を建て直していた時期——すなわち、神の重い裁きが彼らの頭上に差しかかっていたにもかかわらず、国民が礼拝において形式的であり、まるで神のお気に入りであるかのように高ぶり自信に満ちていた時期——を指すと考える。ヴィトリンガは、これが新しい時代の導入の時、すなわちメシヤの時代の始まりを指すと考える。

これがバビロンでの捕囚に続く時代を指し、帰還の後に行き渡るであろう罪についての預言的描写と責めとを同時に意図していることは、この章の構造全体から、とりわけ以下の考察から明白である。

1. 前の諸章にあったような、地が荒廃していること、エルサレムの都と神殿が廃墟となっていることの描写が一つもない（イザヤ64:10-11を参照）。

2. 前の諸章にあったような、偶像礼拝にあることに対する告発がない（とりわけイザヤ65:3-4、イザヤ65:11を参照）。ここで指定されている罪は、全く別種のものである。

3. これは明らかに、彼らが神殿を建て直しているとき、あるいはその奉仕を大いに誇っているときに、彼らに語られたものである（イザヤ66:1を参照）。

4. これは、彼らが大いなる形式をもって犠牲を捧げることに従事し、宗教の単なる外面的な奉仕に大きく依存しているとき、すなわち犠牲が単なる形式に退化し、それが捧げられるときの精神が、最も憎むべきすべての犯罪と同じほど神の目に忌むべきものとなっていたときに、彼らに語られたものである。

これらの考察から、この章は、バビロン捕囚からの帰還に続く事態の状態を指し、そのとき彼らが神の礼拝に従事する精神についての一般的な描写となることを意図していると、私には思われる。彼らは確かに約束に従って神殿を建て直すであろう。しかし、神殿に関して、ヤハウェの厳しい責めを必要とするような精神を示すことになるであろう。彼らは再び、彼らの父祖たちがそうしたのと同じ場所で犠牲を捧げるであろう。しかし、偶像礼拝的傾向からは効果的にいやされるだろうが、最悪の形の偶像礼拝や最も重大な犯罪と同じほど神に忌み嫌われる精神を示すことになるであろう。それゆえ、国民の大部分は依然として神の憎悪の対象となり、刑罰に服することになるが、真に敬虔な者たちは保たれ、その数は異邦人世界の加入によって増し加わるであろう。

この章が指す時期についてのこの見解の正しさを示す追加の考察として、イザヤ書の預言の大部分が、捕囚からの確実な帰還、彼らの国土における宗教の再確立、そこでの神礼拝の再開を予告することに用いられていることを指摘できる。それゆえ、霊感の御霊が帰還後の国民の性質に目を向け、預言者がその書の結論において、将来の時代に起こるであろうことの要約的で生き生きとした描写を与えることは自然であった。これを私は、イザヤの預言の結びの章の目的であると考える。彼は帰還後のユダヤ民族の性質を一般に述べ、彼らがそのとき負うべき罪を責め、誠実に神に仕えようと心を向ける国民の部分を慰め、教会の急速で栄光ある増大を予告し、神の敵が断たれることを宣言し、全世界がなお定められた季節に神の前に礼拝しに来るであろうことを肯定し、神の民が進み出て、自分たちの敵がみな殺されるのを見るであろうと述べて、この書全体を閉じる。この一般的な見方は、この章の以下の分析によってより明確に見ることができる。

I. ヤハウェは、天はご自分の玉座、地はご自分の足台であり、彼らが神のために建てるいかなる家も神の栄光を十分には表現できず、いかなる外面的な礼拝も神の威厳を適切に宣言できないと言われる。神は、最も壮麗な外面的礼拝よりもへりくだった心の敬意を、最も高価な外面的献身よりも誠実な供え物を良しとされた（イザヤ66:1-2）。

II. 神は、単なる外面的礼拝の悪についての考えを宣言し、このような仕方で神への奉仕に従事する偽善者たちに刑罰を警告される（イザヤ66:3-4）。これらの節には、捕囚からの帰還後の神殿での奉仕において、公の礼拝に示される精神が、殺人や偶像礼拝と同じほど、犬の首を断つことや豚の犠牲と同じほど神に忌み嫌われるであろうことが含意されている。すなわち、偽善と自己義と高ぶりの精神は、神の目に極めて憎むべきであるということである。それゆえ彼らは、捕囚から回復されるからといって、自分たちの礼拝が純粋で神に受け入れられるものとなるわけではないと結論してはならなかった。実際には、それが神の目にあまりにも忌むべきものとなるので、神は彼らを断ち切り、彼らのすべての恐れを彼らの上にもたらされる——すなわち、激しく罰せられることであろう。

III. それでもなお、その時でさえ、主の言葉を聞く民の部分があり、神はその者たちに慰めと救出を送られるであろう。それゆえ神は、ご自分の真の教会に大きな拡張を、とりわけ異邦人の加入を約束される（イザヤ66:5-14）。

1. 国民の一部は、神の栄光を促進し、そのみこころを行なうという口実の下に、他の部分を追い出し、迫害するであろう（イザヤ66:5）。しかしそれでも、ヤハウェは迫害された部分の喜びのために現れ、迫害者たちは恥に入れられるであろう。

2. 都の中の大きな動揺のような音が聞こえ、大きく重要な変革を示す声がある（イザヤ66:6）。この声は、神の民に慰めを、神の敵に当惑をもたらすために意図されている。

3. シオンの大いなる突然の拡大の約束が与えられる——回心が、あたかも子が分娩の通常の遅延と痛みなしに生まれるかのように突然であるような、あたかも一つの国民が一日に生まれるかのような増加である（イザヤ66:7-9）。

4. シオンを愛するすべての者は、彼女とともに喜ぶよう呼びかけられる。異邦人の国々が流れる流れのように来て、教会は、母がその子を慰めるように慰められるであろう（イザヤ66:10-14）。

IV. 神は神の敵を罰せられる。神は偶像礼拝者たちを滅びに渡される（イザヤ66:15-17）。

V. 神は、世界の遠い地にいる者たちに救いのメッセージを送られる（イザヤ66:19-21）。

VI. その時、神の礼拝はあらゆる所で規則正しく公に行われるであろう。一つの新月から他の新月へ、一つの安息日から他の安息日へ、すべての肉なる者は来て神の前に礼拝するであろう（イザヤ66:23）。

VII. 神の友たちは、いと高き方に背くすべての違反者たちの最終的で終わることのない滅亡を見ることを許されるであろう（イザヤ66:24）。彼らの滅亡は完全であり、彼らの虫は死なず、彼らの火は消されることがない。贖いのみわざの全場面は、神のすべての真の民の完全で永遠の救いと、神のすべての敵の完全で永遠の滅亡とにおいて結末を迎えるであろう。この厳粛な真理——人類の最終的な報いに関する真理——をもって、イザヤの預言はふさわしく閉じられる。この素晴らしい書に含まれる一連の幻の総括は、神の敵の完全な滅亡の展望においてよりも、どこにふさわしく置かれ得ようか。贖われた教会全体が、勝利者が戦場で殺され葬られずに横たわる強大な敵の軍勢を見るために進み出るように、ともに進み出てその滅亡を眺めるとして表わす以上に、どこにより荘厳に表し得ようか。

「天は私の王座である」− （Isaiah 57:15 の注解を参照）。ここで神は、その座あるいは王座を天に持っておられる方として描かれている。神は王として語っておられる。天は神が宮廷を開かれる場所、そこから命令を発せられ、そこからすべてのみわざを見渡される場所である（2 Chronicles 6:18; Matthew 5:34 を比較せよ）。ここでの考えは、神が広大で遠い天々に住まわれるのであり、地上に建てられうるどんな家も、神の住まいとして十分に荘厳でありえない、ということである。

「地は私の足台である」− 足台とは、座るときに足の下に置かれるものである。ここでの考えは、神がこれほど栄光に満ちておられるので、地そのものさえも神の足台とみなしうるにすぎない、ということである。救い主が山での説教において、「決して誓ってはいけない。天によってでもではない。天は神の王座であるから。地によってでもない。地は神の足台であるから」（Matthew 5:34-35）と宣言された際、この箇所を念頭に置かれていた可能性が高い。

「あなたがたが私のために建てる家はどこにあるのか」− 天と地とに満ちておられる方のふさわしい住まいとなりうるような家を、あなたがたはどこに建てられるというのか。実質的に同じ考えは、ソロモンが神殿を奉献したときに表明されている。「しかし、神は本当に地の上に住まわれるだろうか。見よ、天も、天の天も、あなたを入れられない。まして、私が建てたこの家を」（1 Kings 8:27）。実質的に同じ思想は、パウロのアテネでの説教にも見出される。「世界とその中のすべてのものを造られた神は、天と地の主であるのですから、手で造った宮にはお住みになりません」（Acts 17:24）。

「私の休みの場所はどこにあるのか」− すでに（章の分析において）示唆したように、これはおそらく捕囚以後の時代に関するものである。ロースは、これがヘロデによる神殿再建の時代に関するものだと考える。ヴィトリンガも同様に理解し、当時、ヤハウェの住まいにふさわしい構造物を建てていると考えていた人々の高慢と自己信頼に関するものだと考える。グロティウスは、これがマカベヤ時代に関するものであり、アンティオコスによる神殿の冒涜と三年半にわたる犠牲の停止を目の当たりにしようとしていた当時の敬虔な者たちに慰めを与えるためのものだったと考える。「それゆえ神は、彼らがこのことでつまずく理由はないことを示される」と彼は言う。「神に最も受け入れられる宮は敬虔な心であり、すべての犠牲の価値はそこから評価されるべきだったのである」。アバルバネルは、これが贖いの時代に関するものだと考える。

彼のことばは次の通りである。「私は、この預言を解釈する学者たちのことばに大きな驚きを覚える。彼らは、預言者はここで、汚れた手でささげられた犠牲のゆえに、自分の時代の民を責めていると言う。しかし見よ、預言者がその書の終わりで語るこれらすべての預言は、将来の贖いに向けられているのである」。ヴィトリンガを参照せよ。これが、神殿が再建されるべき将来のどこかの時代に関するものであることは、私には明らかである。しかし、それが正確にどの時期に関するものか——捕囚後さほど下らない時代か、マカベヤの時代か、あるいはヘロデによる神殿再建の時代か——を決定できるいかなるデータを見出すことも困難である。予言の全体的な趣旨から、とりわけ Isaiah 66:3-5 からすると、これは、ヘロデが建てた神殿が完成しつつあった時、国民が高慢と自己義と偽善とに満ちていた時、そして、すべての犠牲が、メシアが世界の罪のためにささげようとしておられた一つの偉大な犠牲によって取って代わられようとしていた時に関するものである可能性が高い。その時、神は、国民が示すであろう霊がご自身の目に忌むべきものであろうと言われ、そのとき、彼らが表すであろう霊をもって犠牲をささげることは、殺人や犬の犠牲と同じほど忌まわしいものであろうとされたのである（Isaiah 66:3 の注解を参照）。

「すべてこれらの物をわたしの手が造った」− すなわち、天と地、そしてその中にあるすべてのものである。その意味は、「わたしはあなたたちが造りうるものよりもはるかに壮麗でふさわしい宮を、わたし自身のために建てた。わたしは天をわたしの住まいとして形造ったのであり、人の手によって建てられた住まいを必要としない」ということである。

「これらのものがみな、すでにあった」− すなわち、わたしによって造られた、あるいはわたしのために造られたということである。セプトゥアギンタはこれを「これらのものはみなわたしのものである」と訳す。ヒエロニムスはこれを「これらのものはみな造られた」と訳す。これは、神がそれらすべての造り主であることを自分のものと主張されること、そしてそれゆえにそれらがすべて神に属することを含意している。

「しかし、わたしが顧みるのはこの者である」− すなわち、「わたしは最も壮麗な地上の宮よりも、へりくだった心と打ち砕かれた霊を好む」（Isaiah 57:15の注解を参照）ということである。

「貧しい者」− あるいはむしろ「へりくだった者」である。「貧しい」と訳されている語（עני ‛ânı̂y）は、財産を持たない者を表すのではなく、踏みつけられた者、打ちひしがれた者、苦しめられた者、虐げられた者を表し、しばしばここにあるように敬虔な感情という付随的な観念とともに用いられる Exodus 24:12; Psalm 10:2, Psalm 10:9。セプトゥアギンタはこれを、Ταπεινὸν Tapeinon ――「へりくだった者」と訳す。πτωχόν ptōchon（貧しい者）ではない。ここでの考えは、神が貧しいというだけの理由で貧しい者を恵みをもって顧みられるということではない――それは真ではない。なぜなら、神の恵みは人生の外的な状態を見て注がれるものではないからである――むしろ、霊においてへりくだり、静められた者を恵みをもって顧みられるということである。

「打ち砕かれた霊の者」− 罪によって砕かれ、打ちひしがれ、あるいは深く心を動かされた霊である。これは、誇り高く、横柄で、自信に満ち、自分の義を頼みとする霊と対照をなすものである。

「わたしのことばを恐れる者」− わたしを恐れる者、あるいはわたしの命令を尊ぶ者である。

雄牛を殺す者は、人を殺す者のようである - Lowth と Noyes はこれを「雄牛を殺す者は、人を殺す」と訳す。これはヘブル語の直訳である。ヒエロニムスは「雄牛を犠牲としてささげる者は、あたかも(quasi)人を殺すかのようである」と訳す。七十人訳は - そのイザヤ書の翻訳において普通のことであるが、きわめて自由な翻訳で - 「子牛を犠牲としてささげる悪者は、犬を殺す者のようであり、わたしに細き粉をささげる者は、豚の血のようである」と訳す。Lowth は、その意味を、最も極悪な犯罪が偽善と結合していたということだと考える。すなわち、最も極端な悪の行為を犯した者たちが、同時に宗教のすべての外面的な義務の遂行において大いなる厳格さを装っていた、ということである。その一例として彼は、エゼキエルが言及している事柄を挙げる。「彼らがその子らを殺して自分たちの偶像にささげたその同じ日に、わたしの聖所に入ってこれを汚した」(Ezekiel 23:39)。

宗教上の奉仕においてきわめて厳格で熱心な者たちが、そのような犯罪をしばしば犯したことは疑いない(Isaiah 1:11-14 と Isaiah 66:21-23 とを比較せよ)。しかし解釈者たちの大多数は、この箇所には異なる意味が与えられるべきだと考えてきた。彼らの見解によれば、「あたかものようである」という語句が補われるべきであり、その意味は、雄牛を殺すことそれ自体が計画的殺人と同じように神の目に罪であるというのではなく、ここで言及される状況と精神においてそれを行った者は、あたかも人を殺したかのように、神の目に憎むべき精神を示した、ということである。七十人訳、ウルガタ訳、カルデア訳、シンマコスとテオドティオン、ユニウスとトレメリウス、Grotius と Rosenmuller がそう理解する。異教徒たちによって人の犠牲がささげられたという事実への言及がおそらく含まれており、その意味は、ここで言及される犠牲は、神の目にはそれらよりも受け入れられることがさらに少なかった、ということである。

預言者はここで、おそらく第一に、これがなされた精神を指している。彼らの犠牲は、あたかも人が殺され、彼らが殺人の罪を犯したかのように、神にとって不快な心の状態をもってささげられた。彼らは高ぶり、虚栄に満ち、偽善的であった。彼らは犠牲の真の本性と目的を忘れており、そのような礼拝は神の目に憎悪とならずにはいられなかった。第二に、すべての犠牲が神に受け入れられなくなる時期が来ているということも、ここに含意されているのかもしれない。メシアが来られ、一つのささげ物によって全世界の罪のための十分な贖いを成し遂げられるなら、そのときすべての血の犠牲は不要となり、神の目に不快感を与えるものとなるであろう。雄牛の犠牲は人の犠牲よりも受け入れられることがなく、神の恵みをなだめるための、あるいは一つの偉大な贖いのささげ物の功績に欠けるところがあることを含意するすべてのささげ物は、神に憎まれるであろう。

小羊を犠牲としてささげる者 - 欄外では「子やぎ」。ヘブル語の語(שׂה s'eh)は、羊あるいはやぎの群れの一つを指し得る(Genesis 22:7-8; Genesis 30:32)。種が区別されるべきところでは、通常、たとえば Deuteronomy 14:4 の כשׂבים שׂה עזים ושׂה kı̂s'âbı̂ym s'ēh ‛ı̂zzym ves'ēh(羊の一つとやぎの一つ)のように明示される。両方とも犠牲に用いられた。

犬の首を折る者のようである - すなわち、犠牲のために犬の首を折ったかのようである、ということである。犬を犠牲としてささげることは、ユダヤ人の見地では憎むべきことであった。犬が売られた価でさえ、誓願のために神の家に携え入れることは許されなかった(Deuteronomy 23:18; 1 Samuel 17:43; 1 Samuel 24:14 と比較せよ)。犬は多くの異教徒たちによって崇拝され、さらには犠牲としてささげられさえした。ユダヤ人たちの間で犬がそのように嫌悪の対象となったことは、疑いなく部分的にはこの事実のゆえであり、とりわけエジプトにおいて犬にそのような崇敬が示されたという事実のゆえである。このようにユウェナーリスは『風刺詩』第十四歌において次のように言う。

Oppida tota canem venerantur, nemo Dianam.

「すべての都市は犬を崇拝し、誰もディアナを崇拝しない」。ディオドロス(第一巻)は「エジプト人たちが大いに崇敬する(σέβονται sebontai)ある種の動物たちがある。猫、イチュモン、鼠、犬などであり、生きているときだけでなく、死んだときにもそうである」と言う。ヘロドトスもエジプト人たちについて「ある都市では、猫が死ぬと住民はみな眉をそり落とし、犬が死ぬと全身と頭とを剃る」と言う。サモトラケには、犬がヘカテに犠牲としてささげられた洞窟があった。プルタルコスは、すべてのギリシャ人が犬を犠牲にささげたと言う。犬が異教徒たちによって犠牲としてささげられたという事実は、ボシャール(Hieroz. i. 2. 56)によって十分に証明されている。敬虔なユダヤ人にとって、これより高い嫌悪をもって見られた種類の犠牲はあり得なかった。しかし神はここで、彼らがやぎあるいは小羊を犠牲にささげる精神は、犬の犠牲と同じほどご自身の目に憎むべきものであると言われる。あるいは、罪のための偉大な犠牲がなされ、他のすべての犠牲の必要が終わった後には、罪の贖いのために小羊ややぎをささげることが、犬の犠牲と同じほど神に不快感を与えるようになる時が来る、ということである。

供え物をささげる者 - ここで「供え物」と訳されている語(מנחה minchāh)については Isaiah 1:13 の注を見よ。

豚の血をささげる者のようである - 豚の犠牲はヘブル人の目には忌むべきものであった(Isaiah 65:4 の注を見よ)。しかしここでは、彼らがそうするであろう精神において מנחה minchāh をささげることは、祭壇の上に豚の血を注ぐのと同じほど神にとって不快であると言われる。彼らがそのささげ物をするであろう精神に対する神の嫌悪、あるいはそのようなすべての礼拝の形態がご自身の目に不快感を与えるようになる時が来るという事実を、これより強調をもって表現することはできなかった。

香をたく者 - 「香」という語については Isaiah 1:13 の注で説明した。ここの欄外は「記念とする」である。ここで用いられている語(זכר zâkar)の通常の意味はそのようなものであり、覚えることを意味し、ヒフィル形では、思い出させる、あるいは記念とすることを意味する。ここでもそのような意味である。香は、記念あるいは記念のささげ物としてたくられた。すなわち、公の礼拝によって地の上で神を覚え続けるためである(Isaiah 62:6 の注を見よ)。

偶像を祝福する者のようである - 香がささげられるその精神は、偶像礼拝と同じほど不快であるであろう、ということである。これらすべてに含まれる思想は、心の欠けた最も規則正しく形式的な礼拝行為は、最悪の形態の犯罪、あるいは最も粗野で堕落した偶像礼拝と同じほど、神にとって不快感を与えるものであり得る、ということである。そのような精神はしばしばユダヤの民を特徴づけ、とりわけヘロデの神殿がほぼ完成し、救い主が現れようとしていた時に顕著に広まっていた。

わたしもまた彼らの惑わしを選ぶ — 欄外には「企て」とある。ここで「惑わし」および「企て」と訳されているヘブライ語（תעלוּלים ta‛ălûlı̂ym）は、本来、癇癪、無礼を表し、次いで悩み、不利な運命を意味する。それは עלל ‛âlal、すなわちする、成し遂げる、悪を行う、虐待するから出たものである。この語は惑わしや企ての意味では用いられず、明らかにここでは災いあるいは刑罰と同じことを意味する。Lamentations 1:22 のヘブライ語を比較せよ。Lowth と Noyes はこれを「災いたち」と訳す。ただし、ヒエロニムスとセプトゥアギンタはこれを幻あるいは惑わしの意味に理解しており、前者はこれを Illusiones と訳し、後者は ἐμπαίγματα empaigmata、すなわち「惑わし」と訳している。並行法は、これを災いとして、あるいは「恐れ」に対応する何ものか、すなわち恐れられていたものごととして理解することを要求する。そしてその意味は、疑いなく、神が、彼らの行ないの悪についての神のお考えを表すような種類の刑罰を彼らのために選び出される、ということである。

彼らの恐れるものを彼らの上に臨ませ — すなわち、彼らがこれほど恐れていた刑罰、あるいは彼らがこれほど思い当たるべき理由のあった刑罰をもって。

わたしが呼んだときに — （Isaiah 65:12 の注解を見よ。）

彼らはわたしの目の前に悪を行なったので — （Isaiah 65:3 の注解を見よ。）

主のことばを聞け — これは、国民のうちの敬虔で迫害されている部分の人々への呼びかけである。彼らの慰めのために設けられたものであり、たとえ兄弟たちによって追い出されても、ヤハウェが彼らのために現われて、彼らをその保護の配慮の下に置かれるであろうという確信を含んでいる。これがだれを指すかは注解者たちの間で疑問となっており、確実に決定することはおそらく不可能であろう。ローゼンミュラーは、これが「ユダヤ人たちとベニヤミン人たちが神殿の礼拝から締め出した」敬虔な者たちを指すと考える。グローティウス（Grotius）は、アンティオコス・エピファネスの時代に「オニアスを支持した者たち」を指すと考える。ヴィトリンガ（Vitringa）は、この呼びかけが主イエスの使徒たち、弟子たち、従者たちに向けられたものであり、ユダヤ民族によって彼らに対して引き起こされるであろう迫害を指すと考える。これは私には最もありそうに思われる。その理由は −

1. この章の全体構造が（分析を見よ）、メシヤの現われる時期を指しているように思われるからである。

2. この節に記述されている事態が、キリスト教の導入の際に起こったことと正確に一致するからである。メシヤを受け入れた者たちは破門され、迫害された。そしてそれを行なった者たちは、それが神の栄光のために行なわれていると信じ、あるいは信じていると称したのである。

3. ヤハウェが彼らの喜びのために、また彼らの敵の恥のために現われるであろうという約束は、迫害された教会のために神が介入されたことにおいて明らかに成就したからである。

あなたがたを憎む兄弟たちは — ナザレのイエスをメシヤとして受け入れた同国人に対してユダヤ人たちが示した憎しみほど苦い、他者への憎しみはかつてなかった。もしこれが彼の時代を指すなら、このことばは明白である。しかしどの時代を指すにせよ、これは、国民の敬虔な部分が、肉において親族である者たちによって迫害され、反対されるという事態を記述している。

あなたがたを追い出す — ここで用いられている語は、破門、あるいは神の公的な礼拝に結びついた特権からの排除を表すのに通常用いられるものである。これは、贖い主の使徒たちと初期の弟子たちがユダヤ民族の手から受けた取り扱いを正確に記述することばである（John 16:2、および使徒行伝全体を見よ）。

わたしの名のゆえに — このことばは、救い主がご自身の弟子たちと、彼らがさらされるであろう迫害とに関して用いられたことばに密接に似ている。「しかし、彼らはわたしの名のゆえに、これらのことすべてをあなたがたに行なう。わたしをつかわされた方を彼らが知らないからである」（John 15:21; Matthew 10:22; Matthew 24:9 を比較せよ）。これがその時代とその諸場面を指すことを私は疑わない。

「主が栄光を受けられるように」と言った者たちは — すなわち、彼らは神に栄光を帰すために、あるいは神がそれを要求しておられると考えるゆえに、そうするのだと称する、ということである。あるいは、兄弟たちに対するこの残酷な迫害と破門の行為に携わっているまさにその間にも、彼らは神に仕えていると称し、神の大義に対して大きな熱心を示した、という意味でもある。迫害者たちは通常そうであった。神の友たちに対する最も悪質で残酷な迫害は、神への奉仕における大きな熱心という口実の下に、また神のみ名を重んじたいと称する願いとともに始められてきた。ユダヤ人たちが主イエスを十字架につけたときもそうであった。その弟子たちが破門され、殺されるときもそうあるだろうと明言されている（John 16:2）。ユダヤ人たちが使徒たちと初期のキリスト者たちに対して引き起こした迫害においても実際にそうであった（Acts 6:13-14; Acts 21:28-31 を見よ）。教皇派によるワルドー派へのすべての迫害においても、異端審問のあらゆる恐怖においても、アルバ公のあらゆる犯罪においてもそうであった。メアリの血なまぐさい治世においてもそうであり、キリスト者たちが迫害されてきたあらゆる時代、あらゆる国において常にそうであった。神の民は、良心に基づく迫害者たちから最も多くの苦しみを受けた。教会の最も悪質な敵は教会の内側に見出され、宗教の純粋さへの熱心という大きな見せかけの下に真のキリスト者たちを迫害したのである。自分が異端者とみなすことを選んだ者たちに向けた良心に基づく熱心に満ちていることは、敬虔の証拠ではない。そして、神の名誉への大きな配慮という口実の下に、宗教的見解のゆえにほかの人々に苦痛と恥とを加えようと努めるとき、それは常に悪い心と悪い大義の証拠とみなされるべきである。

しかし主はあなたがたの喜びのために現れ — その意味は、神がその民の擁護者としてご自身を現わし、ついには彼らを迫害する敵から救い出されるであろう、ということである。これをキリスト者たちに適用するなら、彼らが従事していた大義が勝利するであろうという意味である。これはすべての迫害において実際にそうであった。その結果は常に、迫害された大義の永続的な勝利と確立であった。

彼らは恥を見る — 初期のキリスト者たちを迫害したユダヤ人たちについて、これがいかに真実であったことか。彼らはいかに完全に当惑し、圧倒されたことか。神は迫害された者たちを永続的に確立し、迫害した者たちを地の果てまで散らされたのである。

都からの騒ぎの声 - すなわち、エルサレムの都から聞こえる声のことである。預言者は幻の中に都の騒擾を見る。そして神殿から発せられる声を聞く。その筆致とことばは速く、切迫している。それは、突然、巨大で騒然とした群衆を目にし、多くの声の入り混じった音を聞いた人が示すであろうような様子である。ここの描写全体には、著しい突然さもある。前の節は静かで厳粛であり、迫害されていると預言者が見た人々に臨む神の恵みについて、愛情のこもった保証に満ちていた。ここで場面は突然変わる。幻は、都と神殿で起きている激動の出来事へ、また神の教会の状態に生じる大きく突然の変化へと移る。しかし、これがだれを、あるいは何を指すのかについては、解釈者たちの間で相当な意見の相違があった。グローティウスは、これをユダ・マカベウスとその兵士たちの勝利の声、すなわち、都がアンティオコスと、彼に従ったユダヤ人の一派とによって捨てられたことを喜ぶ声として理解する。

ローゼンミュラーは、これを、敵の上に復讐しておられるとして預言者に示される神の声として理解する。預言者が幻の中で、敵の上に報いを払われるヤハウェを見たという点には疑いの余地がない。それは明示されているからである。それでも、指されている正確な時、あるいは預言者の心の前を過ぎていく正確な場面を決定することは容易ではない。私には、それは福音の急速な拡張と、異教世界の加わることによる教会の大きく突然の増大とに直接先立つ場面であるように思われる（以下の諸節を見よ）。そして私は、これが、神殿と都がローマ人たちによって滅ぼされようとしていた、深く心を揺り動かす激動の場面についての幻ではないかと示唆したい。そのとき、ヤハウェの声が都で、また神殿で聞かれ、メシアに従う者たちを追い出し、退けた者たちの上に下す罰を宣言し（Isaiah 66:5）、その結果として、救いの知らせが異教世界の全体にわたって急速に広められることになるのである。

これがヴィトリンガの見解でもある。ここで「騒ぎの声」と訳されている句（שׁאון קול qôl shâ'ôn）は、本来、騒然とした群衆の声、すなわち大衆の声を意味する。「騒ぎ」（שׁאון shâ'ôn）という語は、水の音またはとどろき（Psalm 65:8）、群衆すなわち人々の大群の声（Isaiah 5:14; Isaiah 42:4; Isaiah 24:8）、また戦争のそれ（Amos 2:2; Hosea 10:14）に適用されている。ここではそれはおそらく、戦争の混乱した叫び、軍勢または都を攻撃する兵士たちが上げる鬨の声を指し、描写されている場面はおそらく、ローマの兵士たちが都に突入し、城壁をよじ登り、都全体に荒廃を注ぎ込んだときのものである。

神殿からの声 - すなわち、戦争の騒々しい音がすでに神殿に達したか、あるいは神殿から語り、その敵の上に滅びを命じるヤハウェの声である。ヴィトリンガは、これが神殿から押し出すように出て、敵を殺せと命じるヤハウェの声を意味しうると考える。しかし、いずれを指すにせよ、騒ぎの音が都の周辺だけでなく都の中に、遠くの部分だけでなくまさにその中心に、さらには神殿においてさえ聞かれたことを、疑いなく意味している。

報復を施される主の声 - ここで次のことが観察できる。

1. それは、兄弟たちを追い出した者たちの上に下された報いである（Isaiah 66:5）。

2. それは都の内で、外の敵ではなく内の敵の上に下された復讐である。

3. それはこの騒ぎのただ中で下された復讐である。

これらはすべて、都と神殿がローマの軍勢によって占領されたときの場面を印象的に描いている。それは兄弟たちを追い出した者たちの上に下された復讐であり、真理と真の宗教の大義の栄光ある勝利に先立ってなされるべき復讐であった。

シオンは産みの苦しみをする前に産んだ - すなわち、シオンのことである。ここでの考えは、その数が大いに、かつ突然に増えるであろうということである。シオンはしばしばそうであるように、ここでも女性として（Isaiah 1:8 を見よ）、霊の子どもたちの母として表されている（Isaiah 54:1; Isaiah 49:20-21 と比較せよ）。ここでの特別な考えは、その増加が突然のものとなる — あたかも子が通常の出産の遅れと苦痛なしに生まれるかのように — ということである。Isaiah 66:6 に与えた解釈が正しいならば、これはおそらく、メシアが来られたときの教会の急激な増加と、福音の最初の宣教に伴った宗教の大いなる復興とを指す。一日に三千人が回心し Acts 2、福音は速やかに、知られていた世界のほぼ全域に宣べ伝えられた。ヴィトリンガは、これが異邦人たちの突然の回心とその教会への加入を指すと考える。

男の子を産んだ - ヒエロニムスはこれを、ユダヤ人の教会から出たメシアのことと理解する。グローティウスは、この節全体がユダ・マカベウスと、だれも期待しえなかった時に彼を通して実現したユダヤの解放とを指すと考える。カルヴァン（同箇所の注解）は、ここでの「男」あるいは男の子という語は、教会に回心する者たちの男性的で気高い性質を表すと考える。すなわち、彼らは虚弱で女々しい者ではなく、活力に満ち、活発である（generosam prolem, non mollem aut effeminatam）。ヴィトリンガはこれを回心する者たちの性格と身分に関係づけ、特にコンスタンティヌスと、早くから福音の影響下に置かれた著名な哲学者、雄弁家、元老院議員たちに適用する。ヘブライ語のこの語はおそらく男性、すなわち男の子を意味するが、私には、ここではそれはキリスト教信仰への初期の回心者たちの性格を表すために用いられているように思われる。彼らは虚弱で女々しい者ではなく、活力に満ち、活発で、精力的な者となるであろう。さらにまた、東洋人たちの間では、男の子の誕生は女の子の誕生よりもはるかに重要とみなされ、はるかに大きな祝福の対象と考えられていたという事実が示唆されているのかもしれない。その事実への言及があるとすれば、教会の増加は、まさに全面的に歓喜と喜びの主題となるようなものである、という考えである。