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Barnes' Notes on the Bible

Albert Barnes · 1834

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Barnes' Notes on the Bible

Albert Barnes · 1834

パブリックドメイン

Albert Barnes' Notes on Revelation Of St. John The Divine (New Testament, English original, public domain). Sourced from the Christian Classics Ethereal Library (CCEL). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/barnes.

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Isaiah 7章 서론 Barnes' Notes on the Bible

Isaiah 7 Introduction

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聖書のどの部分も、この章で始まり Isaiah 9:7 で閉じられる預言ほど、解釈が困難であるとみなされ、これほど多様な説明を引き起こしてきたものは、おそらくない。メシアに関する預言の重要性(Isaiah 7:14 以下;Isaiah 8:7;Isaiah 9:1-7)は、解釈者たちがその真正の意味を突き止めようとこれほど切望してきた一つの理由であり、メシアへの言及があるという想定に伴う困難は、その真の意味を確定したいという大きな切迫感が感じられてきた原因の中にあった。

この章の初めに始まる預言は、Isaiah 9:7 まで続いている。そしてこれらは明らかに同時に語られたものであり、単一の幻、すなわち神託を構成している。これは章の区分において示されるべきであった。大きな不明瞭さは、聖書において採用されてきた恣意的で、多くの場合不合理な章の分割の仕方から生じている。

この章は、説明の便宜上、四つの部分に分けてみなすことができる。

I. 記述全体の導入となる歴史的陳述 Isaiah 7:1-2。この章で言及される主要な出来事はアハズの時代に起こった。彼の人物と治世についての説明は、緒論第3節を参照せよ。彼は偶像礼拝者であり、偶像の像と祭壇と木立をいたるところに立てた。彼はバアルにいけにえをささげ、モレクを敬ってヒンノムの谷で自分の子どもたちを火に渡し、忌むべき行いをもってエルサレムを満たした(2 Kings 16:2-4;2 Chronicles 28:1-4)。これらの忌むべき行いのゆえに、彼はシリヤの王の手に引き渡され、シリヤとサマリヤの連合軍の脅かされた侵入という災いに服することになった。この時、レツンがシリヤの王であり、その首都はダマスコであった。ペカがイスラエル、すなわちサマリヤの王であった。アハズの前王ヨタムの治世の終わりの期間に、これらの王たちは同盟を結び、エルサレムに向かって上って来てこれと戦おうとしたが、これを攻略することはできなかった。

ヨタムの時代にこの同盟が結成されたことは、2 Kings 15:37 にはっきりと宣言されている。この同盟についてイザヤは Isaiah 7:1 において言及しており、そこで彼は、それがヨタムの日々に起こったと言っている。イザヤがここでこの陳述を行ったのは、彼がほのめかす重要な事柄をその始まりまでたどるためであったことに疑いはないが、彼が続いて語る事柄は特にアハズに関係していた。同盟はヨタムの時代に結成されたが、その結果は長く続き、ヒゼキヤの時代のセナケリブの敗北によってようやく終わったのである。Isaiah 37 を参照せよ。イザヤはここで概して、彼らがエルサレムに攻め上ったが、これを攻略できなかったと言う(Isaiah 7:1)。彼はここで、彼らがヨタムの時代に行った遠征について言及しているのかもしれないし、あるいはこれを、彼らの「すべての」努力の結果を含めた「一般的な」陳述、すなわち彼らはエルサレムを攻略できなかったという陳述として意図しているのかもしれない。後者が正当な解釈であるならば、Isaiah 7:1 の陳述はイザヤによってそれより後の時代に記されたものであり、起こったこと「すべて」を述べることを意図している。

しかし、彼らがヨタムの時代にエルサレムを攻略しようと試み、成功しなかったと考える方が、より自然である。アハズが王位に就くと、同盟は継続され、エルサレムを攻略しようとする努力は新たになされた。戦争のために恐るべき準備がなされ、侵攻軍がこの地に攻め上がって来た。アハズの臣民の多くが捕らえられ、ダマスコへ連れて行かれた。ペカは一日に12万人を殺し、20万人の捕虜を取り、彼らをサマリヤへ向けて連れて行った。彼らは預言者オデデの嘆願によって束縛から解放された。オデデは彼らに、兄弟たちを捕囚とすることの不都合を訴えたのであり、彼らはエリコへ送り返された(2 Chronicles 28:5-15)。ほぼ同じ頃、アッシリヤ人はエラテを攻略し、これを自分たちに属する都市として保持した(2 Kings 16:6)。この強力な同盟の報告と、彼らの連合軍によって行われた略奪とによって、アハズは恐れをなし、エルサレム自身の安全のために震えた(Isaiah 7:3)。

しかし、助けを求めて神に目を向ける代わりに、彼は「アッシリヤ」の王との同盟を確保するという目的を立て、この目的のために、深い敬意の表明と、蔵を使い果たして手に入れ得る最も高価な贈り物とを携えて、ティグラテ・ピレセルのもとに使者を遣わした(2 Kings 16:7-8)。彼の友情と協力を確保するためである。これにアッシリヤの王は同意し、ダマスコへの攻撃によって戦争に加わった(2 Kings 16:9)。この同盟と、アハズがそれに抱いた信頼こそ、イザヤに対する彼の答え(Isa 7:12)と、主にしるしを求めることを拒んだこととを生んだのであり、この同盟こそ、後にエルサレムをアッシリヤ人の侵入による多くの困難に巻き込んだものであった。予見され得たように、アッシリヤ人は自分たちの利益を考え、アハズの益を考えなかった。彼らは、可能ならばユダ自体を服属させる機会を利用しようとした。それゆえ、この地は後に彼らによって侵入され、エルサレム自体が危険にさらされた。この結果はイザヤによって明確に予告された(Isaiah 7:17-25;Isaiah 8:7-8)。しかし、同盟が確保される前、アハズは深い動揺と恐怖の中にあり、まさにこの時点でイザヤは彼のもとに遣わされたのである(Isaiah 7:2-3)。

II. この動揺と恐怖の時に、イザヤはアハズのもとに遣わされ、エルサレムは安全であり、恐れるべき本当の理由はないと彼に保証した(Isaiah 7:3-9)。彼の主な目的は、この君主にヤハウェへの信頼を置かせ、神に守られた彼の王国は打倒され得ないと信じさせることであった。イザヤは、息子を同伴するよう指示された。その息子の名(シェアル・ヤシュブ ― 「残りの者は帰る」の意)は、それ自体が、国民が「完全に」滅ぼされるのではなく、したがってシリヤやサマリヤに恒久的に服属することにはならないというしるし、保証であった(Isaiah 7:3)。彼は上の池のところでアハズに会いに行った。そこにはおそらくアハズが、宮廷の多くの者に付き添われて、敵が水を得られないように水をせき止めることが実際的かどうかを見るために来ていたのである(2 Chronicles 32:4 を比較せよ)。イザヤは彼に、来ようとしている敵たちを恐れてはならないと指示した。彼らは、ほとんど害を与えられない、煙を立てる消えかけた燃えさしのようなものだからである(Isaiah 7:4)。彼は、同盟した王たちの目的は成就されないこと、ヤハウェが彼らの計画は成り立たないと言われたこと、そして彼らのそれぞれの王国の境界は当時のままであり、エルサレムの征服と獲得によって広げられることはないことを、彼に保証した。すなわち、ダマスコは引き続きシリヤの首都であり、サマリヤはエフライムの首都であり続け、六十五年のうちにエフライムの王国は完全に滅ぼされるのであり、したがってエルサレムとユダがそれに恒久的に加えられることはあり得ない、ということである。レマリヤの子が期待したようにエルサレムを貢納する従属州とするどころか、彼自身の王国が完全に、最終的に滅ぼされるのであった(Isaiah 7:4-9)。これらすべての目的は、アハズの恐れを静め、彼に神への信頼を置かせることにあった。

III. しるしが約束される ― 預言者の語ったことの真実性の証拠、あるいは実証(Isaiah 7:10-17)。イザヤがエルサレムの安全について与えた保証(Isa 7:4-9)に対して、アハズは何の返答もしない。しかし彼の全行動は、彼が預言者の言葉に全く感銘を受けておらず、動かされておらず、預言者の保証に何の信頼も置いていないことを示している。彼は助けを神ではなく、アッシリヤの王に求めていた。そして、その助けが得られなければ自分の王国は滅ぼされると、彼は疑いなく感じていた。彼は明らかに神を信じておらず、預言者への信頼も持っていなかった。彼の心は、差し迫った危険と、アッシリヤの王の助けが得られるかどうかという不確実さとから、落ち着かない不安な状態にあった。彼の注意を、唯一の守り手である神へと向けさせ、彼の恐れを静めるために、アハズは、預言者の語ったことを確認するために、自分の望むしるし、あるいは奇跡を何でもヤハウェに求めるよう命じられる(Isaiah 7:10-11)。

これをアハズは拒む(Isaiah 7:12)。彼は敬虔な見せかけと、ヤハウェを試みるように見えたくないという意志のもとにそれを行う。しかし「本当の」原因は、疑いなく、彼がヤハウェに何の信頼も置いていなかったことである。彼は預言者の語ったことを信じておらず、密かにアッシリヤの王の助けに頼っていた。彼の返答は丁重な言葉でなされ、敬虔に見え、律法から取られた言葉(Deuteronomy 5:16)でさえ表現されていた。しかし、預言者の言ったことが実現するであろうというしるし、証拠が存在することによって、重要な目的が果たされるべきだった。ユダの王として、また民のかしらとして、アハズが語られたことが真実であることの証拠を持つことは重要だった。その場に居合わせた人々と民衆に適切な印象を与え、彼らをヤハウェへの信頼へと導くことは重要だった。彼らが未来の時代に目を向けること、国民の確実な安全と、大いなる救い主が来られるまで国民が「必ず」保たれることの証拠に目を向けることは重要だった。

それゆえ、しるしはアハズの注意の上に押し付けられる。預言者は彼に、彼がどんなにしるしを求めることを渋ろうとも、あるいはどんなに不信であろうとも、ヤハウェが、彼の語ったことすべての完全な確認となるような、しるし、証拠、実証を与えられると告げる。「ヤハウェにのみなされ得、ヤハウェによってのみ知られ得ることが、なされるであろう」。そして「それ」こそ、エルサレムがこの差し迫った侵入から安全であることの実証となるのである。一人の処女が男の子を産むであろう。そして、彼が分別の年齢に達する前、善と悪の違いを見分えられるようになる前に ― すなわち短い期間のうちに ― その地は二人の王に見捨てられるであろう(Isaiah 7:14-16)。この処女が誰であったか、またこの予告の正確な意味が何であるかは、聖書の他のほとんどどの部分よりも多くの困惑を注解者たちに与えてきた。「明白な」意味は、次のとおりであるように思われる。

預言者が語った時点で処女であり、未婚であったある若い女性が、身ごもって男の子を産むであろう。その子には名が与えられるか、あるいは、それが起こった状況において、その誕生が、神が彼らとともにおられ、彼らの守り手となられることを示すような名をふさわしいものとするであろう。母親の愛情がその子にインマヌエルという名を与えるであろう。その子はユダヤ人の間の通常の仕方で育てられ(Isaiah 7:15)、善と悪とを見分えられるようになるまで ― すなわち分別の年齢に達するまで ― 育て上げられるであろう。その子の懐妊の時から、善と悪を区別できる年齢に達する時までの間、すなわちおよそ三年のうちに、その地は敵対する二人の王に見捨てられるであろう(Isaiah 7:16)。これがこの箇所の明白な意味であるように思われ、このようにしてのみ、この地がこの侵入から完全に、恒久的に自由にされるという確実性についての、アハズへの明確で満足のいく証拠となり得るのである。

これを知ることができるのは神だけであった。それゆえ、これはイザヤの語ったことの確実性の証拠であった。しかし、これが明白な意味であり、そのような出来事だけがこの地が二人の侵攻する王に見捨てられるというアハズへのしるしとなり得るにもかかわらず、預言者が自分の語ったことを ― 聖霊の導きによって ― 別の、はるかに重要な出来事にも適用可能となるように「このように表現した」ことを疑う理由はない。その出来事は、神の守りのしるしとして「また」、はるかに重要な意味においてそうなるはずのものであった。すなわちメシアの誕生である。それゆえ彼は、間近に起こるべき出来事に適用可能であると同時に、はるかに大きな領域を覆い、より重要な出来事たち ― 間近に実現する出来事と「同じ線上、同じ方向にある」出来事たち、すなわち神の守りと、すべての危険からの最終的な自由の確実性 ― を描写するような言葉を選んだのである。

それゆえこの言葉は、預言の初めにおいて、間近に起こるべき出来事では完全には満たされない意味の充満を持っており、それはイザヤが常に心に置いていた偉大な出来事 ― メシアの誕生 ― によってのみ完全に成就され得る。イザヤの心は、ごく自然にその未来の出来事へと運ばれたことであろう。「預言的暗示あるいは連想」と呼び得るものの法則に従い(緒論第7節iii.(3)を参照せよ。この法則はイザヤにおいて絶えず例示されている)、彼の心は、より良い時代と、より幸いな出来事々に向けられて固定されたであろう。彼は未来の時代に生まれる子どもの誕生を見た。これはその単なる象徴にすぎなかった。その子は文字どおり処女から生まれるべきであった。その子の「本来の」名は、その本性から、また神の恵みと臨在の証拠であることから、「インマヌエル」となるはずであった。ちょうどこの子の本来の名が、神の守りと臨在の保証であるゆえにインマヌエルとなるのと同じである。観念はこうである。すなわち、用いられた言葉の中には、書き手のすぐ前にある出来事よりも、未来の出来事により適切に適用される「意味の充満」がある。そこには急激な転換がある ― 用いられた言葉によって「暗示された」より重要な未来の出来事に、心を突然前へ運んで休らせるのであり、その出来事は、語り手あるいは書き手の心の中では、最初に述べられたものよりもはるかに重要であるため、注意を完全に吸い込んでしまうのである。ここで示した見解の根拠は、Isaiah 7:14-16 の注解において詳しく述べられる。

IV. 預言者はここまで、彼らが危険を懸念していた方面からは何も恐れるに及ばないことを、アハズに確信させることにすべての努力を向けてきた。しかし今や(Isaiah 7:17-25)、彼は、危険が彼らの最も予期していなかった方面から ― アハズが助けと救いを求めていたまさにその方面から、すなわちアッシリヤの王から ― 来るであろうことを彼らに保証し進む。彼は、アッシリヤの王がこの同盟を利用し、彼を助けるという口実の下にすべてを自分の利益に変え、最終的にユダの地に荒廃をもたらすであろうことを、彼に保証する。この不幸な同盟から続く災いを、預言者は述べ、解き明かし、それによってこの章を閉じる。2 Kings 16:7 から、イザヤの言葉がアハズの心に何の感銘も与えなかったことは明らかである。彼は貴重な贈り物とともに、使者をアッシリヤの王ティグラテ・ピレセルのもとに遣わした。ティグラテ・ピレセルは表向きアハズの考えに賛同し、援助を約束した。

彼はダマスコに攻め上ってこれを攻略した(2 Kings 16:9)。それは、アハズがレツンとペカの連合軍からひどい敗北を被った後のことであった。サマリヤの地は彼によって荒らされ、住民の大部分がアッシリヤへ捕囚として連れて行かれた(2 Kings 15:29)。こうして、その地が二人の王に見捨てられるというイザヤの予告(Isaiah 7:16)は成就した。しかしこの侵入からの救出は、アハズが莫大な代価を払って購ったものであった。ティグラテ・ピレセルの本当の目的はアハズを助けることではなく、彼とその王国を従属的で貢納するものとすることであった(2 Chronicles 28:21)。そしてこの同盟は、ユダとエルサレムに臨んだ一連の災いの最初のものであり、その一連の災いは、ヒゼキヤの時代、セナケリブの軍勢の全面的な滅亡によってのみ終わった。Isaiah 37 を参照せよ。アハズの治世の残りの間、彼はアッシリヤに貢納した。そしてヒゼキヤが(2 Kings 17:7)アッシリヤのくびきを脱ぎ捨てようと努めたとき、その試みは彼を戦争に巻き込み、彼の王国を侵入にさらし、彼の王国の都市と町の少なくない部分の喪失を伴った。2 Kings 18、19、20、ならびに Isaiah 36、37 を参照せよ。Isaiah 8 と Isaiah 10:28-32 の注解を比較せよ。こうしてこの預言の第二部分は成就した。これらの重要な出来事のより完全な説明は、これらの出来事に関係するさまざまな箇所の注解に見出されるであろう。

Isaiah 7章 1 Barnes' Notes on the Bible

Isaiah 7:1

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「アハズの日々に」− アハズはキリストの約738年前に統治を始めた。2 Kings 16:5 などと 2 Chronicles 28:5 などとを比較することによって、アハズの治世にユダヤがレツィンとペカによって二度侵略されたことが分かる。この章の分析を参照せよ。

「レツィンが…」− この同盟はヨタムの時代に結ばれた(2 Kings 15:37)。しかしそれは彼の治世の間には実行に移されなかった。この箇所から、それがアハズの治世の初期に、おそらく彼の治世の第一年か第二年に実行されたことは明らかである。

「スリヤ」− ヘブル語 ארם 'ărâm は、セムの子アラム(Genesis 10:22-23)に因んでそう呼ばれる。アラムがその主要な諸州に住民を与えたのである。それは、東はユーフラテス川、西は地中海、北はキリキヤ、南はフェニキヤ、ユダヤ、アラビヤに囲まれた地方を包含していた。Isaiah 17:1-14 の注解を参照。二つの川のスリヤはメソポタミヤである。ダマスコのスリヤは、ダマスコがその首都であったためにそう呼ばれ、レバノン山に沿って東へ広がっていたが、その境界はダマスコの君たちの力に応じて変動した。セレウコス朝の支配以後、スリヤはアンテオキヤを首都とする王国あるいは地方を表すようになった。ここではそれは、ダマスコを囲むスリヤ、すなわちダマスコが首都であったスリヤを表す。――カルメット。

「イスラエルの王」− 十部族、すなわちイスラエルの王国、あるいはサマリヤと呼ばれるものの王である。Isaiah 1:1 の注解を参照。

「上って行った」− エルサレムは丘の上、その地の最も高い部分に位置していた。しかしこの表現は、それが首都であったという事実に由来する可能性もある。旅行者の来る地方がその都市よりも低くない場合であっても、この表現は用いられる。このように、ロンドンやパリへ「上って行く」と言うことも珍しくない。

「勝つことができなかった」− ヘブル語では「それと戦うことができなかった」、すなわち、満足な結果をもって、あるいは成功をもって戦うことができなかった、ということである。彼はそれを取ることができなかった。同盟した王たちが実際にアハズを包囲したことは、2 Kings 16:5 から明らかである。すなわち「彼らは戦おうとエルサレムに上って来て、アハズを包囲したが、彼に打ち勝つことができなかった」。彼らがエルサレムを取ることができなかった理由は、おそらく、それが堅固な場所でよく守られていたためだけでなく、自分たちの領土がアッシリヤ人の侵略の脅威にさらされているという情報があり、エルサレムを攻略するのに十分なほど長く包囲を続けることができなかったためでもあろう。

Isaiah 7章 2 Barnes' Notes on the Bible

Isaiah 7:2

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「ダビデの家に告げられた」− すなわち、王の家族、あるいは王と君たち、すなわち政府のことである。アハズはダビデの子孫であり後継者であった。

「スリヤはエフライムと同盟した」− エフライムはイスラエルの一つの部族であり、イスラエルの王国はしばしば「エフライム」あるいはエフライムの王国と呼ばれた。ユダとベニヤミンの部族がユダの王国と呼ばれたのと同じである。「同盟する」という句は、ヘブル語では「寄り頼む」であり、欄外を参照せよ。その意味は、スリヤがエフライムに「支えられ」、あるいはエフライムと同盟していたということである。イスラエルの王国、すなわちエフライムは、スリヤとエルサレムの「間」に位置していた。もちろん、後者は前者を通って進軍することなしに、またその助けなしに、攻撃されることはできなかった。この意味において、スリヤ、すなわちアラム人が、エフライムに頼り、「寄り頼んで」いたのである。スリヤははるかに強い勢力であったが、イスラエルの王国がそれに反対していたなら、エルサレムを攻撃するほど強くはなかった。

「その心は」− 王の、すなわちアハズの心のことである。

「森の木々のように動揺した」− これは非常に美しく印象的な像である。風が激しく木々の上を吹き過ぎるとき、木々が「共に」動かされるように、これは普遍的な震え、動揺、恐怖を表している。類似の表現がオウィディウス――『カナケス』第11書76-77節――に見られる。

Ut quatitur tepido fraxina virga noto

Sic mea vibrari pallentia membra videres.

Isaiah 7章 3 Barnes' Notes on the Bible

Isaiah 7:3

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「そのとき主は言われた」− イザヤがアハズに会うために遣わされた目的、またこの場所が選ばれた理由については、この章の分析を参照せよ。

「あなたとシェアル・アシュブ」− 「シェアル・ヤシュブ」という名の意味は「残りの者は帰る」である。イザヤがその子らに与えた名は、ユダヤ人に起こるべき重要な出来事を意味するか、あるいは象徴するものであった。それらの名は民への「しるし」のためであり、神が彼らの守り手であって、たとい彼らがどれほど苦しむことがあっても、あるいは罰せられることがあっても、大いなる救い主が来られるまでは国民は全滅させられないという大いなる真理を国民の前に保ち続けるために与えられたのである。Isaiah 7:14の注解、また Isaiah 8:3の注解を参照せよ。この名がこの子に与えられた理由、あるいはどのような機会に与えられたのかは、確かには知られていない。しかしおそらくそれは、ユダヤ人の将来の災いと捕囚に関して、民の一部が父祖の地に帰るであろうことを表すものであった。Isaiah 10:21-22を比較せよ。この名は、国民が完全に絶やされるのではないということを――イザヤがその預言の至る所で彼らの前に保ち続ける真理であるが――預言者としての彼が、おそらくこれより以前のどこかの時点で与えた記念のしるしであった。Isaiah 6:13の注解を比較せよ。なぜ今シェアル・ヤシュブがイザヤに同行したのかは記録されていない。民が滅ぼされないという主の目的の、アハズへの保証としてであったのかもしれない。アハズはこの名が与えられた理由を知らされていた可能性があり、この子の存在は彼の恐れを和らげるのに役立ったことであろう。

「水路の端に」− 「水路」とは、管、あるいはその他の水の導管である。水は泉から流れ出ていたが、市への供給のためにさまざまな受け器へと導かれていた。

「上の池の」− すなわち、上の受け器、あるいは池である。ロビンソン(『Bib. Researches』第一巻483頁)とポーコック(『東方の記述』第二巻25、26頁)は、イザヤが言及している上と下の池が市の西側にあり、その廃墟が今も残っていると考える。上の池は今では修道士たちによって通例「ギホン」と呼ばれ、現地の人々によって「ビルケト・エル・マミラ」と呼ばれている。この池は、ヒンノムあるいはギホンの谷の源を成す盆地の中に、エルサレムの西、ヤファ門から西北西におよそ七百ヤードの所に位置している。この池の側面は、セメントで固められた切り石で築かれ、四隅にはそこに降りるための階段がある。底は平らである。その寸法は次のとおりである。

長さ(英語フィート)東から西へ 316 西端の幅 200 東端の幅 218 両端の深さ 18

今では、この貯水池に水を引き入れる水路も、その他の目に見える手段もないが、雨季には、周囲の高い土地から流れ出る水によって満たされていたと考えられる。この上の池から、水の一部は市内へと、城壁の内側にあってヤファ門の北東の方向にいくらか離れて位置するヒゼキヤの池へと運ばれた。「ヒゼキヤはギホンの上の水路を塞ぎ、これをダビデの町の西側にまっすぐ引き下した」2 Chronicles 32:30。Isaiah 22:9の注解を比較せよ。この上の池には溝すなわち「水路」があり、水のかなり多くの部分がこれを通って下の池へと流れるようになっていた。「下の池」は旧約聖書においてただ一度だけ、イザヤによって Isa 22:9 に言及されており、そこにはその位置についてのいかなる示唆もない。現在、エルサレムの西側には大きな下の池があり、それがここで意図されている池でないとは考えがたく、ここで言及されている池と対照をなしている。この池は、アラブ人によって「ビルケト・エス・スルタン」と呼ばれている。現在、エルサレムの近くには、イザヤの記述がよく適用されうる他の池は存在しない。この貯水池はヒンノムあるいはギホンの谷の中に、ヤファ門の南に位置している。その北端は、ほぼ市の南の城壁と一線をなしている。この池は、谷の底を横切って頑丈な壁を築き、その間の土を完全に取り除くことによって造られた。南端の土手の上を道路が横切っている。この池の寸法は次のとおりである。

長さ(英語フィート)中央に沿って 592. 北端の幅 245 南端の幅 275 北端の深さ 85 南端の深さ 42

この貯水池はおそらく、雨から、また上の池の余分な水から満たされていた。今では廃墟となっている。この池からの水は、ヒンノムの谷へ、そしてそこからヨシャパテあるいはケドロンの谷へ、あるいは後には市の「内側」に位置するヒゼキヤの池へと流れ出たことであろう。Isaiah 22:9、Isaiah 22:11の注解を参照せよ。なぜアハズがその場所にいたのかを、預言者は語っていない。泉を塞ぐことができるかどうか、あるいは敵がそれを利用できないように水を転じることができるかどうか、こうして彼らが長期の包囲を維持するのを妨げることができるかどうかを見るために、彼がそれを調べていた可能性がある。2 Chronicles 32:4を比較せよ。王が多くの議官たちを従えてこの場所に出向いたことはありそうなことである。また、ここが市への水供給の主要な源であったので、大群衆がそこに集まっていたであろう。そしてイザヤは、アハズとその宮廷にメッセージを届けるだけでなく、かなりの群衆の面前でそれを届ける機会を持ち、こうして恐れ落ち込んでいた市の住民たちの中に確信を起こさせることができたであろう。

「洗濯屋の畑への道に」− 晒された、あるいは染められた布を広げる、あるいは吊るすための場所として占められていた場所においてである。この場所が選ばれたのは、布を晒しあるいは染めるのには多くの水が必要とされたからであろう。「道」という名は、この畑へと通じていた公の小道、あるいは道路を表す。おそらく、この道の一方の側には水路が、他方の側には洗濯屋の畑があったのであろう。洗濯屋の畑について、エウセビオスとヒエロニムスは、それが彼らの時代に市の郊外で示されていたと述べているにすぎない――"Onom."(『オノマスティコン』)「Ager Fullonis」の項。

Isaiah 7章 4 Barnes' Notes on the Bible

Isaiah 7:4

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気をつけよ — ヘブライ語では「あなた自身を守れ」とあり、すなわち、恐れから身を守れという意味である。

心弱くなってはならない — ヘブライ語では「あなたの心を柔らかくしてはならない」とあり、すなわち、心が容易に動揺しないようにし、強く、恐れることなくあるようにという意味である。

これらの…二つの端のゆえに — この比較には大きな美しさと力がこめられている。イザヤの「狙い」はアハズの恐れを和らげることにある。それゆえ、彼らを、その行く手にあるすべての物を燃やし、火を放つ「燃えさし」と呼ぶ代わりに、「燃えさしの端」、すなわち末端とか残りのかけらと呼び、それ自身ほとんど燃え尽きていて無害なものとして示すのである。また、彼らが「燃えさかって炎を上げている」と言う代わりに、単に「煙を立てている」にすぎないと述べる。かつては恐るべきものであったかもしれないが、半ば燃え尽きて衰え果てた残骸であるという意味である。預言者はまた、まさにこのあと、彼らがアッシリヤ人の手によって滅ぼされることが間近に迫っていることを告げようとしているところである。Isaiah 7:8 を見よ。それゆえ彼は、彼らがすでにほとんど消えかかっており、広範な害を及ぼしえないものとして語るのである。

レマリヤの子 — Isaiah 7:1 のペカである。「イスラエルの王がその名によって呼ばれないのは、軽蔑を込めてのことである。ヘブライ人およびアラビヤ人は、だれかを侮って語ろうとするとき、特にその父がほとんど知られていないか、尊ばれていない場合には、その固有名を省いて、単にこれこれの者の息子と呼ぶ。そのようにサウルは、ダビデを軽蔑してエッサイの子と呼んだのである。1 Samuel 20:27、1 Samuel 20:31」— ヘンゲステンベルク。

Isaiah 7章 6 Barnes' Notes on the Bible

Isaiah 7:6

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それを悩まし — 欄外には「弱くし」とある。この語はおそらく、包囲することによって動揺や恐れに陥れることを意味する(— ゲゼニウス)。

その中に破口を開こう — 城壁などを打ち壊そう、という意味である。

そして王を立て — それを征服して、シリヤとエフライムの同盟王国に貢ぎ物を納めるようにしよう、ということである。

タベアルの子を — この人物についてそれ以上知られていない。彼は、レツィンとペカに援助を求めたダビデ王家の不満を持つ一員であり、彼らと同盟関係にあるか、あるいは彼らに貢ぎ物を納める者であったのかもしれない。エルサレムにすでに彼を支持する一党があった可能性もある(Isaiah 8:12 を比較せよ)。おそらく二人の王は、ユダの領土のうち自分たちに都合のよい部分を切り取り、残りの部分には自分たちの支配下にある王を立てようとしたのであろう。あるいは、両者に貢ぎ物を納める王を立てることによって、領土全体を二人の間で分け合おうとしたのであろう。

Isaiah 7章 8 Barnes' Notes on the Bible

Isaiah 7:8

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シリヤの頭は - 「首都」のことである。「頭」はしばしばこの意味で用いられる。

ダマスコである - この都については、Isaiah 17:1 の注解を見よ。Acts 9:2 の注解と比較せよ。この箇所の意味は次のとおりである。「レツィンがユダヤを取ってエルサレムを自分の首都とすることによって王国を広げようとしているかのように恐れてはならない。これらの王たちの企てている変革は成し遂げられない。シリヤとイスラエルの王国は、ユダヤの征服によって拡大されない。彼らの力の中心は今あるところにとどまり、その支配は征服によって広げられないであろう。シリヤの首都はダマスコであり、今後もそうであり続ける。シリヤの王は現在の境界内に限られるであろう。それゆえエルサレムは安全である」。

ダマスコの頭は - ダマスコの「支配者、すなわち王」はレツィンである。

六十五年のうちに - 預言者はこの節の前半では「シリヤ」について語っていたのに、なぜここで「エフライム」に言及するのかについて、いくらかの探究がなされてきた。しかし、彼がシリヤとエフライムを「同盟国」として語っていたことを思い出すべきである。それゆえ、そのどちらからも恐れる必要がないことを、密接な連関の中で示唆することが自然であった。この預言の正確な成就の事実を確立し、それが指す正確な出来事を確定することには、多くの困難が経験されてきた。このときから一、二年のうちに、エフライムすなわちイスラエルの王国に一つの大災が臨んだ。アッシリヤの王テグラテ・ピレセルがその地に侵入し、少なからぬ部分の民をアッシリヤへ連れて行った 2 Kings 15:29。もう一つはその次の治世、イスラエルの王ホセアの治世に起こった。アッシリヤの王シャルマネスエルがサマリヤを取り、イスラエルを捕らえてアッシリヤへ連れて行った 2 Kings 17:1-6。

これはアハズの第十二年に起こった。しかし、イスラエル人たちがサマリヤにとどまり、市民共同体の形態を保ち、エサルハドンの時代まで最終的に連れ去られなかったことは明らかである。2 Chronicles 34:6-7, 2 Chronicles 34:33; 2 Chronicles 35:18; 2 Kings 23:19-20 と比較せよ。ユダの王マナセは、その治世の第二十二年に、アッシリヤの王の将校たちによって捕らえられた 2 Chronicles 33:2。すなわち、この預言が与えられたと考えられるアハズの第二年から数えて六十五年目である。またこのとき、エサルハドンがサマリヤに残っていた民を連れ去り、王国に終止符を打ち、その場所に Ezra 4:3 で言及されている民々を置いたと考えられている(Lowth が引用するジュブ博士)。イスラエルの民と王国の完全な消滅は、エサルハドンが、イスラエルの子らの代わりに、バビロン、クタ、アワ、ハマテ、セパルワイムから新しい植民者たちを連れて来てサマリヤの諸都市に置くまで起こらなかった 2 Kings 17:24。Ezra 4:2, Ezra 4:10 と比較せよ。

実際、これよりずっと前から、王国の力は衰えつつあり、民の大部分は移されていた 2 Kings 17:5-6, 2 Kings 17:18。しかしこのことが行われるまで、完全な消滅と王国の徹底的な破壊は成し遂げられなかった。それまでは、その地はなおいくらか以前の民の所有とみなされえ、彼らが再び王国の尊厳へ立ち上がるというあらゆる望みが消し去られたわけではなかった。しかし外国人たちが入り込んでその地を占領し、古い民の社会的組織がすべて解体されたとき、はじめて「エフライムは永遠に打ち砕かれた」こと、そして「もはや一つの民ではない」ことが実証されたと言うことができた。その住民は遠い地へ移され、もはや独自の共同体として組織されることなく、他の民々と混じり合い、ついにはユダヤ人としての起源のすべての痕跡を失うことになるはずであった。外国人たちをサマリヤの諸都市に配置したこの出来事は、イザヤがそれを預言してからちょうど六十五年後に起こった(アッシャー博士)。

ここで問われてよいのは、六五年というこのように遠い時期に起こるべきことについての言明が、どのようにしてアハズへの慰めとなり、またシリヤとサマリヤの王たちの計画が「その時」失敗するという保証となりえたのか、ということである。これには次のように答えることができる。

(1)これは、エルサレムがこれらの恐るべき敵の前に最終的かつ永続的に服従させられることはないという保証であった。「彼らの」力は終わるはずであり、それゆえエルサレムには「究極的かつ最終的に」恐れるべきものは何もなかった。

(2)その目的は、ヤハウェへの信頼を吹き込み、アハズが直接彼を仰ぎ見るように導くことにあった。もしこれらの恐るべき勢力が究極的には勝利できず、彼らが滅ぼされるべきだという確かな預言が存在するなら、アハズが神を仰ぐなら、神は今にも介入して都を救うことがおできになったのである。ヤハウェへのこの信頼を吹き込むことが、イザヤの主要な目的であった。

(3)この預言は、神の民のすべての敵が最終的に敗北し、神が神政の首長としてご自身の民を守り、救い出されるであろうという、イザヤ書に数多く現れる預言と一致している。Isaiah 34 の注解を見よ。エフライムのように、それほど速やかに滅ぼされる王国は、大きな恐怖と驚きの対象となりえない。ローゼンミュラーは、イザヤが、彼の時代より前になされた記録されていない一つの預言、すなわち六十五年のうちにイスラエルは滅ぼされるであろうという預言を指しており、アハズの心を励まし、そのように速やかに終わる王国は大して恐るべきものではありえないことを思い起こさせるために、ここでその預言に言及したのだ、と推測する。いずれにせよ、預言と成就との間に矛盾はない。ここに述べられた期間のうちに、エフライムは王国であることをやめたからである。古代のユダヤ人著述家たちは、異口同音に、イザヤはここで、ウジヤの日に預言したアモスの預言を指している、と言う。アモスの預言は主としてイスラエルの王国に関するものである。しかしアモスは、王国が滅ぼされるべき特定の時を明示していないので、イザヤがここで彼の記録されたいかなる預言を指していたこともありえなかったことは明らかである。

打ち砕かれる - その力は破壊され、王国としての王国は終わりに至るであろう。

Isaiah 7章 9 Barnes' Notes on the Bible

Isaiah 7:9

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エフライムのかしら - エフライム、すなわちイスラエルの首都のことである。

サマリヤである - この町は長い間、イスラエル王国の首都であった。この町についての記述は、イザヤ 28:1の注釈を参照。預言者の意図は、サマリヤが引き続きエフライムのかしらであり続けること、すなわちエルサレムがその都とされてはならないことを示すものである。

あなたがたが信じなければ、確かに立つことはできない - これらの言葉の解釈にはかなりの多様があるが、その大体の意味は明らかである。カルデヤ語訳(タルグム)はこれを「あなたがたが預言者の言葉を信じないなら、あなたがたはとどまることはできない」と訳す。大いに恐れ、シリヤとイスラエルが連合した恐るべき力の前に震えていたアハズは、預言者の告知を多くの不信をもって受け取ったのであろう。彼は防御の手段を案じてはいたが、預言者を通して示された神の約束を信頼していなかった。それゆえイザヤは、彼が信じないなら、すなわち神とその約束とに確信を置かないなら、シリヤとエフライムから守られることはないと彼に確言する。彼らは来て、彼の王国を滅ぼすであろう。「恐れるには及ばない」と預言者は語る。「神はあなたを守ることを決めておられ、あなたの地のどの部分も敵に奪われることはない。しかし、救いを得るためには、あなたは神の約束を信じ、アッシリヤの助けではなく神に確信を置かなければならない。そうするなら、あなたの心は平静で、平安で、幸いなものとなるであろう。しかし、そう『しない』なら、すなわちアッシリヤの助けに頼るなら、あなたは悩まされ、恐れ、失敗し、自分自身と国民とに滅びをもたらすであろう」と。それゆえこれは、ただ神の約束のみに信頼するよう促す勧めであり、旧約聖書と新約聖書とに絶えず現れる実例の一つであり、危険のただ中にあって、信仰、すなわち神への確信によってのみ、心は平静に保たれうることを示している。