聖書注解書

この章（イザヤ9）は、イザヤ7で始まりイザヤ8で続けられた預言の続きである。それは脅しと約束とが混じり合って構成されている。その特徴は「陰の中に投げ込まれた光の筋」であると言うことができよう。これは慰めと解放を約束する一方で、同時に国民の罪を宣告し、主の怒りが変わっていないことを国民に保証する。前の章は、普遍的な災いと暗闇の時代を描写して閉じた。この章は（イザヤ9:1-4）、その災いが以前の時代ほど大きいものではないことを示すことによって始まる。それは和らげられるであろう。光があるであろう——とりわけゼブルンとナフタリの暗い地域に——これらはシリヤの侵略に最もさらされていた地方である。この光、すなわち解放は、約束された子の誕生と結びついており（イザヤ9:6-7）、これへの言及が、預言者をその名、性質、支配についての壮大な描写へと導く。預言者は次に、イスラエルに脅かされた滅びの話に戻り、それに対する神の裁きを宣告する。シリヤ人たちとペリシテ人たちによって、それは侵略され、滅ぼされるであろう（イザヤ9:8-12）。これの効果——彼らの力の源を断ち切り、普遍的な恐怖と滅亡をもたらすこと——は、この章の残りの部分（イザヤ9:13-21）において描写される。それゆえこの章は、ユダの住民に慰めを与え、脅かされた侵略から安全であるという約束を確証するように意図されている（イザヤ8:1-4を比較せよ）。

「しかしながら」− 前の章でイスラエルの上に臨もうとしている災いについて述べられたにもかかわらず、の意。ヘンゲステンベルクはこの節全体を次のように訳す。「暗やみが、苦しみのある地の上にあったとしてはならないからである。先の時代がゼブルンの地とナフタリの地をはずかしめたように、後の時代がこれに栄光を与えるであろう。すなわち海の道に沿った地方、ヨルダンのほとり、異邦人のガリラヤに」。

「暗やみ」− ヘブル語の語 hero は、不明瞭さ、あるいは暗やみを表す。そしてここでは、聖書において「暗やみ」という語がしばしばそうであるように、災いあるいは苦しみを表すために用いられている。ここで言及されている暗やみ、すなわち災いは、Isaiah 8:21-22 において警告されているものである。

「そのようであることはない」− それは絶え間のない暗やみ、軽減されない災いではない。むしろ、ゼブルンとナフタリの暗い地の上に輝く大いなる光の昇ることによって中断されるであろう。

「その苦しみにおいて」− 「その」という語はパレスチナの全地を指し、全地方に臨んだ苦しみを指す。「苦しみ」と訳されている語 מוצק mûtsâq は、圧制、災い、あるいは「狭められる、押し付けられる」ことを意味する。

「初めには」− 先の時代において、以前の機会に。

「軽く悩ませられた」− ここで用いられている語 קלל qâlal は、本来、軽い、あるいは小さいことである、またそのようにすることを意味し、ここに現れる形であるヒフィルでは、しばしば「軽んじる、さげすむ、侮る」ことを意味する（2 Samuel 19:43、Ezekiel 22:7）。預言者の意図が、先の時代の軽い苦しみについて語ることではなく、重く苦しい災い――「彼は彼らを卑しめた。彼らを侮りと嘲りにさらした」という表現によってよく表されるような災い――について語ることであることは明らかなので、おそらくここでもその意味であろう。ここで言及されている時は、おそらくテグラテ・ピレセルによるこの地への侵略である（2 Kings 15:29、1 Chronicles 5:26）。その侵略において、ゼブルンとナフタリの地方が特に苦しめられた。「テグラテ・ピレセルはイヨンとギレアデとガリラヤとナフタリの全地を取って、その住民をアッシリヤに捕らえ移した」（2 Kings 15:29）。この地方はまた、イザヤの時代の二百年前にベンハダデによっても侵略されていた（1 Kings 15:20）。パレスチナの地のこの北部がこうして被ってきたさまざまな侵略への言及が、ここでなされていたのかもしれない。

「ゼブルンの地」− ゼブルン部族が占めていた地方である。この部族はテベリヤの海、すなわちゲネサレ湖と地中海の間に位置していた。それは一方から他方へと完全にまたがって広がっており、このように幾分広い海岸線に恵まれていたため、民は他の部族よりも商業に従事し、それゆえ周囲の国々とより多く交わった。

「ナフタリの地」− この部族が占めていた地方はゼブルンとガリラヤの海のすぐ北にあり、南と南東にその海とゼブルン部族を、西にアセルを、東にマナセ部族の一部を擁していた。

「後に」− すなわち、その後の時代、ここで告げられる預言の後に来るべき時代を意味する。節の前の部分は、先の時代にその地方に臨んだ災いについて言及する。ここの表現は、預言者に、なお起ころうとしていることとして見られたものを指す。

「いっそう重く悩ませられる」− הכביד hı̂kebbı̂yd。この動詞は非常に多様な意味を持つ。本来は「重い、苦しい、だれかの上に重くのしかかる、鈍い、かたくなである」ことを、また「尊ばれる、敬われる」こと、すなわち社会における重みあるいは影響力を持つことを意味する。ここで用いられている形であるヒフィルでは、「重くする、苦しくする」（1 Kings 12:10、Isaiah 47:6）、「圧迫する」（Nehemiah 5:15）を意味し、また「尊ばせる、際立たせる、恵む」ことをも意味する――ゲゼニウス。文脈は、ここでこの意味を持つべきことを要求しており、この個所は、先の時代に彼が卑しめ、あるいはさげすまれるに任せたその地を、その上に昇る大いなる光によって尊び、輝かせようと彼が思い定めていたことを意味する。ロース、ローゼンミュラー、ゲゼニウスもそのように訳している。この語の同様の使用例については、Jeremiah 30:19、2 Chronicles 25:19、1 Samuel 2:30 を参照せよ。

「海の道により」− ガリラヤの海、すなわちゲネサレ湖のことである。この地方のすべてはその海の近くにあった。ここでの「道」という語 דרך derek は、「…の方へ」あるいは「…の近くに」を意味する。その海の近くに横たわる広大な暗い地方である。両部族はいずれもテベリヤの海に面するか、あるいはそれを境界の一部としていた。

「ヨルダンのかなた」− この表現――הירדן עבר ‛ēber hayareddēn――は、ヨルダンの近くを、ヨルダンのほとりの地を、あるいはおそらくヨルダン川の上流部が流れるあの広大な地方を意味する。それは厳密にはヨルダンの東を意味するのではなく、むしろその地の北部を意味する。それは、この国の上流の、十分には知られていない地方――ヨルダンの上流が流れる、暗い未開の地方――を描写する人が用いるような表現である。そしてここで「かなたに」と訳されている語 עבר ‛ēber は「わき」、すなわちヨルダンのほとりを意味する。

「異邦人のガリラヤ」− これは上ガリラヤと呼ばれることもあった。それが「諸国のガリラヤ」、あるいは異邦人のガリラヤと呼ばれたのは、それが彼らに囲まれており、異邦人がユダヤ人と広く混交していたからである。この地方で、ソロモンはツロの王ヒラムに二十の町を与えた（1 Kings 9:2）。この地方に隣接していたのはフェニキヤ、ツロ、シドンの国々であり、民は商業において彼らと自然に多く交わったであろう。この国は丘と洞窟に富んでいたため、この地の先住民をその要塞から完全に追い出すことは決してできなかった。ストラボンは、ガリラヤの住民の中にアラビヤ人とフェニキヤ人を数えている。この国の住民は大胆で勇敢であったが、騒乱を起こしやすく、横暴と反逆に傾きやすい者たちとして表されている。ここで、この地がどのように卑しめられてきたのか、なぜそれが侮りの対象とみなされたのかと問われるなら、次のように答えることができる。

(1) この二つの部族が住んでいた地方は、異邦の諸国に面した辺境の地を構成していた。

(2) ガリラヤ人は異邦人の近くに住んでいただけでなく、異邦人の多くが実際にその国に残っており、彼らをそこから追い出すことは不可能であることが分かっていた（Judges 1:30-35）。

(3) 彼らが商業上の交渉を持ち、混住していたフェニキヤ人は、異邦諸国の中で最も堕落した者たちの中にあった。これに加えて、次のことも言えよう。

(4) 彼らはエルサレムから遠く離れており、それゆえ宗教の影響は、他のユダヤ人の中よりも彼らの中であまり感じられなかったと考えられる。真の宗教は彼らにおいて大いに失われ、無知と迷信がその場所を占めた。それゆえ新約聖書では、彼らはほとんど諺のように、粗野で無知である者たちとして語られている。

「やみの中を歩いていた民は」− ガリラヤ地方の住民のことである。彼らは、都から、また宮から遠く離れていたこと、宗教的な特権がほとんどなかったこと、異教徒たちと混ざり合っていて、その風習においても言葉においても比較的粗野で無教養であったことから、やみの中を歩く者として表されている。これへの言及は新約聖書に数回なされている（John 1:46「ナザレから何の良いものが出ることがあろうか」。John 7:52「調べてみよ。ガリラヤからは預言者は起らない」。Matthew 26:69。Mark 14:70）。ここでの「歩いた」という語は「生きた」と同義であり、濃いやみがその国の上に垂れ込めていて、彼らがその中に住み、あるいはその中を歩いたことを示す。

「大きな光を見た」− 聖書において光は知識の象徴であるだけでなく、喜び、歓喜、救出の象徴でもある。光は道徳的なやみに、またさばきと災いの時代に対立するものである。ここでの特定の言及が何であるかについては、解釈者たちの意見は一致していない。直接の文脈は、これを、当時その国の上に迫っていた災いからの救出について理解することを求めるように思われる。彼らは苦しむことはあっても、救い出されるであろう。イスラエルの部族たちは捕え移され、ユダもまた移されるであろう。この災いは特にイスラエルの十部族――その地の北の部分、ガリラヤの諸地方――に及ぶであろう。「それらの部族は帰らないために捕え移される」からである。しかしこの地方もまた、特に顕著な光の現れによって恵まれることになる。預言者によるここの言葉が、メシヤがそのやみの地方に来て、その光またその救い主の両方となられるであろう未来の時代にまで及ぶように適合されていることを疑う理由を、私は見いださない。イザヤは差し迫った災いからの国民の直接的な救出に言及したのかもしれないが、この言葉にはメシヤにのみ適用できると思われる充満と豊かさがある。Matthew 4:13-16 では明らかにそのように理解されている。

「住んでいる者々は」− この節の前の部分と同じ民がここでも指されている。

「死の陰の地に」− これはこの上なく美しい表現であり、ヘブルの詩人たちに特有のものである。צלמות tsalmâveth という語は、この上なく詩的である。その考えは、死を、暗い物質あるいは存在として、その地の上に長く冷たい影を投げかけ――その地と光との間に立って――それによって無知、悲惨、災いの像となるものとするものである。聖書ではこの語はしばしば、いわばこの陰うつな物体の半陰に横たわり、この物悲しいやみのすべての寒さと悲しみにさらされている諸地方を描写するために用いられる。ヘブル人にとって、死は特に、その長く邪悪な影を死者たちの霊の諸地方の上に伸べる者として表された（Job 38:17）。

死の門があなたに開かれたか。 あなたは死の陰の門を見たか。

わたしが行く前に――わたしは帰らない―― やみの地、 死の陰の地に。

「あなたは国民を増し加えられた」− あなたはその国民を強く、力強く、勇敢にされた。カルヴァン、ヴィトリンガ、ル・クレルクなどの数人の解釈者たちは、預言者がここで、また次の二つの節で、まず差し迫った繁栄について語っており、バビロン捕囚からの帰還後のイスラエル人の急速な増加について語っていると考える。ガリラヤの住民もそれにあずからなかったはずがない。これは、彼の時代におけるその地方の大きな人口についてのヨセフスの記述から推論されうる。ヨセフスの『ユダヤ戦記』第一巻20、23を参照せよ。ヴィトリンガはまた、捕囚後のユダヤ人が、ユダヤを満たしただけでなく、エジプト、スリヤ、メソポタミア、小アジア、ギリシャ、イタリアへと広がっていったという事実に私たちの注意を向けている。しかし、住民のそのような増加にこれを関連させる必要はないように思われる。これは、メシヤの王国の、あるいはメシヤが立てられるであろう王国の大きな増加を指すことができ、その始まりはガリラヤにあったのである。ヘンゲステンベルクの『キリスト論』第一巻354頁を参照せよ。

「その喜びを増し加えられなかった」− マソラ学者たちはここで、余白に לא lo' 「〜ない」の代わりに לו lô 「それに」と読んでいる。写本十一点（うち二点は古写本）がこの読みを持っている。この読みは、カルデア語意訳、シリヤ語訳、アラビア語訳によって採用されている。セプトゥアギンタもまた、おそらくそう理解していたのであろう。余白にもまたそのようにあり、文脈もそれを要求している。そしてそれは疑いなく正しい読みである。その場合、「あなたはそれ（国民）のために喜びを増し加えられた」と読むことになる。しかしヘンゲステンベルクは、この句は「その喜びをあなたは以前には増し広げられなかった」、すなわち、あなたが以前に重い苦しみを下された者たちの上に、という意味になりうると示唆している。しかしこれは無理な解釈であり、ある種の誤りが本文に紛れ込んだであろうことを疑う理由を私は見いださない。

「彼らは収穫の喜びに従って、あなたの前に喜んだ」− これは美しい比喩であり、古代の文書にしばしば見いだされるものである。収穫は歓喜と喜びの時であり、通例、歌と喜びの中で行われ、祭りをもって終わった。「あなたの前に」という句は、ヘブル人の間では収穫の初物が宮において神への感謝とともに捧げられたという事実を指している。Deuteronomy 12:7; Deuteronomy 14:22-26。

「また人が分捕り物を分けるときに喜ぶように…」− これもまた大きな喜びと歓喜の表現である。大きな分捕り物あるいは略奪品が取られた後の戦いの終わりにおけるこのような機会は、大きな喜びの一つであった。Judges 5:30; 1 Samuel 30:16; 2 Chronicles 20:25-28を参照せよ。

主が打ち砕かれたのは — この節と次の節とは、喜びの機会がどのように備えられたかを示している。「あなたは…した」という表現は必ずしも過去を指すものではなく、預言者の目の前を過ぎて行くのを見る事柄を、すでに起こったこととして描くという、預言的幻視の性質に由来する表現形式である。序論第7節を見よ。

くびき — この語はしばしば圧制あるいは暴虐を表すのに用いられる。Leviticus 26:13、また圧制が「鉄のくびき」として描かれている Deuteronomy 28:48 を見よ。さらに 1 Kings 12:4、Isaiah 47:6、Isaiah 58:6 を比較せよ。

彼の肩の杖 — ここで「杖」と訳されている語は、小枝、枝、杖、棒、あるいはむちを意味しうる。ゲゼニウスは、ここの表現は刑罰を加えるための杖を意味し、「肩の、あるいは肩のための杖」という句は圧制と奴隷状態を表すと考える。ローゼンミュラーはむしろ、古代において、奴隷であることのしるしとして、くびきに似た木片を奴隷の首と肩に置く慣習を指すと考える。ヘンゲステンベルクは「首あるいは背を打つ杖」と理解する。

彼を虐げる者の杖 — これは疑いなく、奴隷の境遇にある者たちに加えられた懲らしめを指しており、圧制と奴隷状態を表す句である。ここでの「彼の」はイスラエルを指す。

ミデヤンの日のように — これは、ギデオンのもとでミデヤン人に対して成し遂げられた救出を指す。Judges 7、8 を見よ。その救出は神の顕著な御業の介入であった。人の力によって成し遂げられたのではなく、ミデヤン人の長きにわたる圧制から国民を救い出された神の力の、目覚ましい現れであったのである。同様に預言者はここで、この救出もまた、あの日と同じく、神の臨在と力を明確に証明するものとなるであろうと語っている。ヘルダー（《Hebrew Poetry》vol. ii. p. 296）は次のように述べている。「その時代、国の北部で大きな救出が成し遂げられた。そのとき、ナフタリとゼブルンの薄暗い森から、自由の光が全土に放たれた。同様に今また、諸国民のひしめくこの北部において、敵対するスリヤ人が今まさに圧制を振るっているガリラヤ湖に沿う道において、自由の光が放たれようとしており、デボラの歌のような喜びと歓呼がそこに起こるであろう」。

戦士のすべての軍靴は — ここで用いられている表現は、聖書のどこにも現れないという事実のゆえに、解釈に大きな困難を引き起こしてきた。ここで「戦い」と訳されている語 סאון se'ôn は、むしろ、すね当て、すなわち戦士の足と脚とを覆う武具を意味すると考えられている。文字どおりに訳せば、「すね当てを着けた者たちのすべてのすね当て」となる。— ゲゼニウス。カルデア語訳はこれを「彼らのすべての贈り物は悪のためのものである」と訳す。シリヤ語訳は「あらゆる（戦いの）騒ぎは恐怖とともに聞かれる」と訳す。ヘンゲステンベルクはこれを「戦いのどよめしに履かれるすべての軍靴、血に浸されたすべての衣は、焼かれ、火の食物となるであろう」と訳す。彼の考えによれば、来たるべき大いなる贖いはギデオンの時の救出のようになる。「武力によって成し遂げられるどころか、それとともにすべての争いと戦いがやむであろう」からである。ゲゼニウスは、この比喩的表現を、決して終わることのない平安を一般に表すものとみなす。戦いに用いられたすべての武具は、そのとき、もはや用をなさないものとして焼かれるであろう。

どよめきのうちにあり — ここで用いられている語 רעשׁ ra‛ash は、本来、槍が揺れ動くような震動、衝撃、騒擾、戦いの騒音を表す。ここでは、兵士たちの武具が — 特に足と脚とにはかれたすね当て、軍靴が — 立てる音を指すと考えられている。それらのすね当ては、多数の大きな鉄の鉤や留め具によって引き締められ、時には大きな釘で留められていたと言われる。ヨセフス、《ユダヤ戦記》B. vi. ch. i. sect. 8 を比較せよ。

衣類は — この語はここでは、疑いなく兵士の外套あるいは毛布を指している。

血に浸されて — これは、戦争が通常もたらす結果の描写である。戦争の像は、兵士たちの武具が立てる金属音と、人の血に浸された衣類とである。それはきわめて不快な、しかし正確な像である。

しかし、これは…となろう — この脅かされた侵略と危険に関して、これがその結果となるであろう。その意味は次のとおりである。預言者は戦争の像と、差し迫った侵略の像とを見る。彼らのすね当ての金属音 — 行軍の音 — を聞き、戦いのありふれた象徴である血の衣を見る。しかし彼はここで、この侵略は成功しないであろうと言うのである。警戒の必要はなかった。戦士の武具そのものが焼き尽くされるべきだったのである。敵は打ち破られ、彼らのすね当て、彼らの血の衣は滅びうせるであろう。

燃える火となり — 燃やすために。すなわち、焼き尽くされるであろう。

火の燃料となる — ヘブライ語では「火の食物」。これは強い、力強い表現である — 「それは焼かれるべきもの — 火の食物 — となる」。それは、彼らが打ち負かされること、侵攻してきた敵が成功しないこと、その武具と衣類がまさに剥ぎ取られ、焼き尽くされることが確実であることを示す。これを理解するには、古代において、打ち負かされた軍隊の戦死者から物を剥ぎ取り、その武具、戦車などを集めて焼き払う習慣があったことを思い起こす必要がある。より価値ある戦利品は、勝利者の獲物として、あるいは神々に献じられた神殿に掲げるために取っておかれた。Psalm 46:9-10 を見よ。

主は地の果てまで戦いをやめさせ、
弓を折り、
槍を断ち切り、
戦車を火で焼かれる。

エゼキエルはこの描写をさらに詳しく展開している。

イスラエルの町々の住民は出て行き、
武器に火をつけて燃やす。
大盾も小盾も、
弓も矢も、
こん棒も槍をも。

これは――前の節々で預言された勝利の理由として示される。本節がメシアを指していることは、ほぼ普遍的に認められてきたことであり、実際、それを疑うことはできないように思われる。預言者の目は、彼の注意をすべて引きつけるこの偉大で栄光に満ちた出来事に注がれていたかのようである。来たるべき時代の情景が、パノラマあるいは絵画のように彼の前を通り過ぎていった。その絵の大部分は、戦い、衝突、包囲、暗さ、そして濃い闇であった。しかし、過ぎゆく情景の一隅には光があった。それは、遠く暗いガリラヤに昇るのを彼が見た光であった。彼は民の喜びを、戦争の武具が取り除かれるのを、それに続く平和の姿を見た。闇が退くにつれて光は広がり、いっそう強くなり、ついに彼はこの地に平和の君を、義の太陽そのものを見た。預言者の目はその情景を熱心に見つめ、絵のその部分に固定された。彼はその務めにおられるメシアを見、すでに来てこの民のために生まれた方として彼を描写する。

われわれのために――われわれの益のために、というのである。預言者は幻の中で国民の暗さと陰うつを見、またその闇を取り除き、世界を照らすために生まれるであろう子を見た。

ひとりの幼子――（ילד yeled）。この語は普通、少年、男の子、若者を表す。通常、幼年の者に用いられるが、この語自体にとりわけ重点を置く必要はない。預言者の幻は、長く待ち望まれていたメシアが生まれ、パレスチナ北部を取り囲む闇の中で育っておられることである（Isaiah 9:1）。

生まれた――預言者が語ったその時に生まれたというのではない。将来の出来事が彼の心の前を通り過ぎていく預言的幻の中で、彼は約束された子を見、その方に目を熱心に注いだのである。緒論第7節、およびIsaiah 1:1の注解を参照せよ。

ひとりの子――בן bên。この語は「幼子」と訳された語と本質的に異ならない。将来の情景が預言者の心の前を通り過ぎる時、彼はその子、生まれるべき子を見、彼の目に現れたとおりの子として彼を描写した。彼に目を留めると、預言者は直ちに、彼が帯びるべきふさわしい名を挙げてその特性を示す。

与えられた――メシアはしばしば、与えられた方、あるいは遣わされた方として、神の豊かな賜物として表されている。Acts 4:12、John 3:16、Ephesians 1:22、John 17:4の注解を参照せよ。メシアは、愛の神の賜物として卓越した方であった。人間は彼に対して何の権利も持たなかったが、神は御自分の子を、世界の罪のためのいけにえとして自発的に与えられたのである。

政りごとはその肩の上に――この句の意味は、彼が支配し、統治権が彼に委ねられるということである。しかし「その肩の上に」という句には、さまざまな解釈が与えられてきた。ある人々は、肩がわれわれが何かを支える部分であるように、彼が単に統治を支えるという意味だと考えた。プリニウスとキケロもこの句をそのように用いている。ローゼンミュラーを参照せよ。ほかの人々は、子どもの時から王の紫の衣をまとわれるという意味だとした（グロティウス）。ロウスは、統治の標章――笏、剣、鍵など――が肩の上に担がれ、あるいはそこから下げられたことを指すと考える。Isaiah 22:22の注解を参照せよ。この後の箇所から、ある職務の標章が普通、肩の上に担がれたことが明らかである。その意味は、彼が王となるだろうということであり、メシアはしばしばこの性格の下に預言されている。

その名は……と呼ばれる――彼の属性が、これらすべての呼称を、彼の力とわざを描写するふさわしい名たらしめるということである。ヘブル語では「呼ばれる」と「である」とはしばしば同じことを意味する。ויקרא vayı̂qerâ'という語は、ヤハウェが彼をそのように呼ぶという意味である可能性もあれば、非人称的に理解される可能性もある。動詞のこのような用法はイザヤ書では珍しくない。イザヤ書の用法では、「人が彼を……と呼ぶ」とは、彼が正当にその名を帯びるだろう、すなわち単純に、彼がそのような方であるだろうと言うのと同様である。

奇しい方――פלא pele'。この語は、「分ける、区別する、大きくする」を意味する動詞פלא pâlâ'に由来する。普通、奇跡のような大きな、あるいは驚くべき事がらに適用される。Exodus 15:2、Lamentations 1:9、Daniel 12:6を参照せよ。ここでは、メシアを特徴づける特質が異例で注目すべき仕方で結集していることを示すのに適用されている。それらの特質は節の残りの部分でいっそう具体的に示される。力ある神などの名を正当ならしめるような特質の集まりである。ヘンゲステンベルクは言う、「この語の本来の観念は奇跡的であるということである。ここで指されている人物は、その存在においてもわざにおいても自然の通常の秩序を超えて高められ、その全体の現れが奇跡となることを含意する」。しかし私の考えでは、この語の本来の観念は奇跡的というものではない。むしろ、出来事の通常の流れから区別され、奇跡であるかどうかにかかわらず、驚き、不思議、感嘆を引き起こすのにふさわしいものを意味する。

このことは、この語がさまざまな形で出てくる次の箇所を調べれば明らかになろう。驚くべきと訳されている（Psalm 118:23、Psalm 139:14、Psalm 98:1、Job 5:9）、奇しいと訳されている（2 Samuel 1:26、Psalm 139:14、Proverbs 30:18、Job 42:3、Psalm 72:18、Psalm 86:10）、隠れていると訳されている（Deuteronomy 30:2）、高すぎる事がらと訳されている（Psalm 131:1）、奇跡と訳されている（Judges 6:13、Exodus 15:2、Psalm 77:14、Psalm 88:10、Psalm 89:5）。また、この語は数箇所で奇跡という意味の不思議と訳されており、Deuteronomy 17:8、Jeremiah 32:17では困難なと訳されている。これらの箇所から、この語が奇跡的なものを指しうるが、その観念が必然的に結びついているわけではないことが明らかである。どんな原因であれ、驚きと不思議を引き起こすのにふさわしいものはすべて、このヘブル語の意味に合致する。この語は、贖い主に関するすべてのことを驚くべき正確さで表現する言葉である。メシアはすべての点で奇しい方であったからである。神が彼を与え、彼が来られた愛は奇しく、そのお生まれの様式は奇しく、そのへりくだり、自己否定、悲しみは奇しく、その力あるわざは奇しく、その死の苦悩は奇しく、その復活と昇天もみな感嘆と驚きを引き起こすにふさわしいものであった。

助言者――この語は時に「奇しい方」と結びつけられ、「不思議な助言者」としてそれを修飾するものと解されてきたが、それは独立した属性、特質を表すのである。ここでの「助言者」יועץ yû‛ētsという名は、誉れある地位の人、顧問として王たちのそばに立つにふさわしい人を表す。それは大いなる知恵と、人類を導き導督する資格とを表現する。七十人訳はこの句を「力ある助言の御使い」と訳し、タルグームは「奇しい助言の神」と訳す。

力ある神――シリア語訳は「とこしえの力ある神」と訳す。これは、神という名がメシアに適用された多くの実例のうちのただ一例にすぎない。John 1:1、Romans 9:5、1 John 5:20、John 20:28、1 Timothy 3:16、Hebrews 1:8を比較せよ。「力ある神」という名は、Isaiah 10:21において疑いなく真の神に帰せられている。この表現をめぐって多くの論争が起こり、「神」と訳されたאל 'ĕlという語が英雄、王、征服者を指しうることを示そうとする試みもなされた。こうしてゲセヌスは「力ある英雄」と訳し、王たちに神的属性を帰する東洋人の慣習にしたがって、ここで神という名が用いられていると考える。同様にプリュシュケも言う（ヘンゲステンベルクを参照）、「私の意見では、この名はまったく象徴的である。メシアは神の力、力ある神、神的英雄と呼ばれるだろう。この名によって民に神の力を思い起こさせるためである」。しかし、このような論争を尽くした後でも、この表現の自然で明白な意味が神的本性を示すということは、なお確実である。古代の諸訳も明らかにそのように理解していたし、神という名が新約聖書でこれほどしばしばキリストに適用されているという事実は、それが自然で明白な意味において理解されるべきことを証明する。

とこしえの父――タルグームはこの表現を「とこしえに住む人」と訳す。ウルガータ訳は「来たるべき時代の父」、ロウスは「とこしえの時代の父」と訳す。文字どおりには「とこしえの父」עד אבי 'ĕby ‛adである。「とこしえの」と訳されたעד ‛adは、本来「永遠」を表し、「とこしえに」という意味を表すのに用いられる。Psalm 9:6、Psalm 9:19、Psalm 19:10を参照せよ。しばしばעולם ‛ôlâmと結びついて、עולם ועד vā‛ed ‛ôlâmすなわち「世々限りなく」という形で用いられる（Psalm 10:16、Psalm 21:5、Psalm 45:7）。ヘブル人は「父」という語を、文字どおりの父、祖父、先祖、支配者、教師など、実に多様な意味に用いた。この句は「永遠の父」と同じ意味であるかもしれない。その場合の意味は、どんなにすぐれた地の王であってもそうであるように、短い治世の後に民を貧しくして去るのではなく、メシアは彼らを捨て置かず、とこしえに治めて祝福するであろうということである（ヘンゲステンベルク）。あるいはまた、あるものを所有する者がそのものの父と呼ばれるという、ヘブル語およびアラビア語に通常の慣習にしたがって用いられているのかもしれない。

このように、「力の父」は強い者、「知識の父」は知性ある者、「栄光の父」は栄光ある者、「善の父」は善い者、「平和の父」は平和な者を意味する。これによれば、「とこしえの父」という句の意味は本来「永遠なる者」ということである。ここでのこの語の適用は、この用法に由来する。「父」という語がここでメシアに適用されているのは、神的本性における位格の区別に関してではない。聖書では、その語は一貫して、三位一体の第二の位格ではなく第一の位格に適用されているからである。むしろここでは、高い詩的美を備えたヘブル語法として、持続に関して用いられている。彼は単に永遠なる者として描写されるにとどまらず、力強い修辞によって、永遠そのものの父としてさえ導入されている。あたかも永遠の持続そのものが彼の父性にその存在を負っているかのようである。厳密で本来の意味での永遠性を、これ以上力強く宣言することはできなかった。付け加えれば、この属性は新約聖書でもしばしばメシアに適用されている。John 8:58、Colossians 1:17、Revelation 1:11、Revelation 1:17-18、Hebrews 1:10-11、John 1:1-2を参照せよ。

平和の君――これは、彼が平和を愛する君となることを示すヘブル式の表現である。その政治の傾向は平和を回復し、それを永続させることにある。この表現は、征服と流血を喜んだ数多くの王や君主たちから彼を区別するために用いられている。これらすべてと対照的に、メシアは普遍的な和合を促進しようとされ、その統治の傾向は戦争に終わりをもたらし、国々に調和と秩序を回復することにあるであろう。その統治の傾向がいっそう描かれているIsaiah 11:6-9、およびIsaiah 2:4の注解を参照し、さらにMicah 5:4、Hosea 2:18をも参照せよ。この描写が主イエスの一貫した性格と教えと一致することは、強調するまでもない。この点において彼は、その平和を愛する性格に関する明白な預言にもかかわらず、壮麗な君主と征服者を期待したユダヤ民族のすべての望みを失望に終わらせたのである。

ここで用いられている表現は、彼が人以上の方であることを含意する。霊感の御霊のもとで、これらの称号が単なる人間に与えられたと信じることは不可能である。それらはより高い本性を表わしており、新約聖書の記述と一致する。東洋の君主たちが大げさで壮大に響く表現を常用したのは事実である。彼らの尊大さ、誇示、高慢を示す一例が次のとおりである。「王の王、主の主、諸国の支配者ホスロエス、平和の君、人々の救い主、神々の中では善く永遠なる人、人々の中では最も輝かしく栄光ある神、日とともに昇り、夜に視力を与える征服者」（ゲセヌスが引用するテオフィラクト・シモカッタ『年代記』4巻8章）。しかし、霊感の御霊がこのように無意味で誇大な仕方で称号を用いたと主張することはできない。そのうえ、預言者たちの大きな目的の一つは、真の神の名と性格を擁護し、そのようなすべての称号が彼単独のものに属することを示すことであった。

しかし、そのような称号は周囲の諸国民によって用いられ、異教徒たちによって王たちや君主たちに与えられたかもしれないが、聖書では地の君主たちにそのような名は与えられていない。この箇所がメシアを指していることは、ユダヤ人たちと少数の後代批評家たちを除いて、一般に認められてきた。ヤルキとキムヒは、これがヒゼキヤを指すと主張する。彼らは、キリスト者がこの箇所を用いてユダヤ人たちを論駁したために、この解釈へ追い込まれたのである。しかしこの解釈の不合理は、Isaiah 7:14の注解で示したとおりである。古代のユダヤ人たちがこれをメシアに適用したことは疑いようがない。このようにヨナタンのタルグームはこれを訳して、「その名は奇しい助言の神、とこしえに住む人、メシア（משׁיח mâshı̂yach）と呼ばれる。その日々には、その平和がわれわれの上に増し加えられる」と言う。このようにガリラヤのラビ・ヨセは言う、「メシアの名はשׁלום shâlômである。Isaiah 9:6で『とこしえの父、平和の君』と言われているとおりである」。ベン・シラ（1679年アムステルダム版、40葉）は、メシアの八つの名のうちに、この箇所から取られたもの、すなわち奇しい方、助言者、力ある神、平和の君をも数えている。しかし後代のユダヤ人たちは、メシアがここで神として描写されているため、この解釈を退けたのである。

その統治と…の増し加わることは - ここで「統治」と訳されている語 משׂרה mis'râh は、本来、君主としての彼の統治、すなわちその君権を意味し、前の節の「平和の君」という観念の続きである。それは、平和を広げ、促進する者としての平和の君としての彼の統治が限りないことを意味する。

平和 - これは原語では、われわれの訳が示唆するような、彼の平和の増加に終わりがないという意味ではなく、平和に限界がないこと、すなわち彼の統治が限りない平和の統治であるという意味である。全体としてこれは、繁栄し、広く広がり、成長し続け、限界のない平和の帝国の描写である。

終わりがなく - ここで用いられている語 קץ qêts は、空間にも時間にも示しうる。しかし文脈はこれを時間に限るように見え、広く広がった平和な君権を彼がとこしえに治めることを単純に意味する。

ダビデの王座に着き - Acts 2:30 の注を見よ。これはダビデに与えられた約束と一致していた（1 Kings 8:25; 2 Samuel 7:12-13; Psalm 132:11 を見よ）。この約束はメシアを指すものとして理解されていた。第一の観念は、彼がダビデの系統から出る者であるということであり、それゆえ新約聖書の著者たちは、主イエスがその家系に属しておられたことをしばしば力を込めて示している（Luke 2:4）。彼がダビデの王座に着くと言われるとき、それは文字どおりに受け取ってはならない。ダビデの統治の独自性は、彼が神の民を治めたという点にあった。彼はこの目的のために卑しい境遇から選ばれ、その治世において神の心にかなう人と宣告され、その長く繁栄した治世は神の民の上での統治であった。それゆえ、ダビデの王座に着くとは、神の民を治めることを意味し、この意味においてメシアはその王座に着かれたのである。二つの治世にはまた、メシアが卑しい境遇から取られたこと、そしてその統治が広く及び繁栄するという事実において、類似点がある。しかし、類似の主たる観念は、それぞれの統治が神の民に及んだという事実にある。

その王国の上に - すなわち、神の民の王国の上にという意味である。これは特にユダヤ人を意味するのではなく、神の統治が立てられるすべての人々を指す。

それを堅く立て - 立て上げる、あるいはそれを確証するという意味である。この語もまた、王国を建てることを表すのに用いられることがある。ここではそれを確証し、それを立たせるという意味である。

それを確立し - 堅固な基礎の上に置くこと、それを堅固にすることである。

公義と正義をもって… - すなわち、正しく公正な統治の下で、という意味である。大多数の王国は血の王国であり、不義によって、また他国を不当に覆すことによって立てられてきた。しかしメシアの統治は義の上に立てられ、公正と正義をとこしえに広め、これを保ち続ける運命にある。「今から後」とは、預言者が幻の中でメシアがガリラヤの暗い地方で立ち上がるのを見た時、すなわち彼の幻が指し示す時期から、という意味である（Isaiah 9:1-2 の注を見よ）。

熱心 - ここで用いられている語は「熱意」、すなわち一つの目的を成し遂げようとする激しい願いを表し、この王国が立てられることは、ヤハウェにとって激しく熱心な願いの対象であったということを意味する。また、ヤハウェの熱心以外の何ものもこれを成し遂げることができないということも含意されている。ここで次のことを言うことができる。

（1）ヤハウェがこれほどの激しい願いを抱かれるなら、メシアの統治の民もまた、この願いを抱くべきである。

（2）ヤハウェがこの熱心を抱き、必ずこれを成し遂げられるなら、クリスチャンは福音を広める務めにおいて励まされるべきである。これをなそうとされる彼の目的こそ、この偉大で栄光あるわざに向かって彼らの熱意をかき立てる唯一の、そして十分な励ましである。