Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible
Robert Jamieson, A. R. Fausset, David Brown · 1871
Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible (1871). CCEL expanded electronic edition states it is in the public domain.
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序論
この書簡は、ユセビウス(Eusebius)([『教会史』2.23]、主後330年頃)によって公同書簡のうちの第一と呼ばれている。すなわち、特定の教会や個人に宛てたパウロの書簡とは区別されて、一般的に回覧されることを意図した書簡であるという意味である。現存する最古の新約写本では、これらはパウロの書簡の前に置かれている。そのうち、ユセビウスが普遍的に認められた書(Homologoumena)として言及しているのは二つだけ、すなわちペテロの第一の手紙とヨハネの第一の手紙である。しかし、新約全体を含む現存するすべての写本には、これらの公同書簡がすべて収められている。
特定の教会に宛てたものではない書簡(特にヤコブのように、散在しているイスラエル人信徒に宛てたもの)が、しばらくの間あまり知られなかったとしても不思議ではない。ヤコブの手紙が名前で最初に言及されるのは、3世紀初頭、主後185年頃に生まれ254年に没したオリゲネス(Origenes)の著([『ヨハネによる福音書註解』1:19, 4.306])においてである。ローマのクレメンス([『コリント人への第一の手紙』10]; ヤコ2:21, 23と比較; [『コリント人への第一の手紙』11]; ヤコ2:25; ヘブル11:31と比較)はこれを引用する。ヘルマス(Hermas)も[『牧者』]でヤコ4:7を引用する。アイレナイオス(Irenaeus)[『異端反駁』4.16.2]はヤコ2:23を指していると考えられる。アレクサンドリアのクレメンスは、カッシオドルス(Cassiodorus)によればこれに註解を施した。シリアのエフレム(Ephrem)[『ギリシャ人に対して』3.51]はヤコ5:1を引用する。
この書簡の真正性を示す特に強力な証拠は、ヘブル人への手紙を除き、論争された書(Antilegomena、[ユセビウス、『教会史』3.25])を他に一切含まない古いシリア語訳本にこの書簡が含まれているという事実である。4世紀以前のラテン教父たちはこれを引用しないが、ニカイア公会議の直後、東方と西方の双方の教会で正典として受け入れられ、ヒッポとカルタゴの公会議(主後397年)でもそのように明記された。これはまさに予期しうることである。最初は部分的にしか知られていなかった文書が、後に広く流布し、使徒的教会群で認められていた証拠がよりよく知られるようになると、そこには霊を見分ける賜物を与えられた人々がいて、霊感された文書とそうでない文書とを識別できたため、最終的に普遍的に受け入れられた。一時は疑われたものの、最終的に論争された書(ヤコブ、ペテロの第二、ヨハネの第二と第三、ユダ、ヨハネの黙示録)は普遍的に、また疑いなく受け入れられた。したがって、その事例から旧約外典のための論証を引き出すことはできない。外典については、ユ太教会が疑ったのではなく、それが霊感された書でないことを知っていたのである。
ルターがこれに反対したこと(「わらの書簡であり、福音的な性格を欠いている」)は、ヤコブ(ヤコ2:14-26)がパウロの教えた、行いによるのではなく信仰による義認の教理に反対しているという誤った考えによるものであった。しかし二人の使徒は義認を異なる観点から見ながらも完全に調和し、互いの定義を補い合っている。信仰は愛と愛のわざに先立つ。しかし、それらがなければ信仰は死んだものである。パウロは罪人が神の前で義とされることにおいて信仰を見、ヤコブは信者が人々の前で明らかに義とされることにおいて信仰を見る。ヤコブが対抗した誤りは、神の律法を所有し知っているという事実が、彼らがそれに不従順であっても彼らを義とするだろうというユ太人の考えであった(ヤコ1:22とローマ2:17-25を比較)。
ヤコ1:3; 4:1, 12は明らかにローマ5:3; 6:13; 7:23; 14:4を暗示しているようである。また、ヤコ2:14-26の「義認」に関する全体的趣旨は、パウロの教えを念頭に置き、パウロもローマ2:17以下では言及しているが、彼が主として戦ったものとは異なる種類の誤ったユ太的観念を正すものと思われる。
パウロ(ガラテヤ2:9)は「ヤコブ、ケパ、ヨハネ」の名を彼らの書簡が置かれている順序に配列している。この書簡を書いたヤコブは(多くの古代の著述家たちによれば)、ガラテヤ1:19で「主の兄弟」と呼ばれている人物である。彼はアルファイオすなわちクロパ(ルカ24:13-18)と、乙女マリヤの姉妹であるマリヤとの子であった。マルコ15:40とヨハネ19:25を比較せよ。これは、クロパの妻の姉妹である乙女マリヤではなく、クロパの妻と小ヤコブの母を同一視するようである。クロパはヘブル式、アルファイオは同じ名のギリシャ式表記である。しかし、ヘゲシッポス(Hegesippus、[ユセビウス、『教会史』23.1])など多くの者は、主の兄弟とアルファイオの子を区別する。しかし、ヒエロニムス(Jerome)が引用したヘブル人への福音書は、主の兄弟ヤコブが聖餐の制定時に居合わせたとし、したがって彼を使徒ヤコブと同一視する。ヤコブの外典福音書も同様である。使徒行伝において、ゼベダイの子ヤコブの死後エルサレムで筆頭に置かれたヤコブは、アルファイオの子ヤコブと区別されていない。彼は使徒行伝1:14では主の兄弟たちの一人としては言及されず、ガラテヤ1:19では「使徒たち」の一人として言及される。彼はゼベダイの子ヤコブと区別するため、「小ヤコブ」(文字通りには「小さい者」、マルコ15:40)と呼ばれる。
アルフォード(Alford)は、この書簡の著者である主の兄弟ヤコブを、イエスの次にヨセフとマリヤから生れた子どもたちの長子と見なし(マタイ13:55と比較)、アルファイオの子ヤコブは後者が「小ヤコブ」すなわち年少者と呼ばれる点で彼と区別されると考える。エルサレムの監督である主の兄弟が使徒であったという見解に対する彼の反対論拠は次のとおり。(1)使徒たちがすでに召されていた時期にも、主の兄弟たちはイエスを信じなかった(ヨハネ7:3, 5)。だから主の兄弟たちのうちのだれも使徒たちの中にいることはできなかったというのである(しかしヨハネ7:3から、彼らのうちのだれも信じなかったという結論は出ない)。(2)使徒たちの委任は、特定の地域の監督になることではなく、どこででも福音を宣べ伝えることであったというのである(しかし、使徒たちさえも敬意を払ったエルサレムの監督が、使徒でない人物であったと見なすのはありそうもない。使徒15:13, 19; ガラテヤ1:19; 2:9, 12。使徒たちに共同的に与えられた、どこででも福音を宣べ伝えよという救い主の最後の命令は、それぞれが特定の働きの領域で宣教監督として仕えることと矛盾しない。ペテロもアンティオキアでそうであったと伝えられる)。
彼は「義人」というあだ名を得た。律法を貶めることなく福音を宣べ伝えるには特別な知恵が必要であった。エルサレムの監督として十二部族に書き送る際、彼はユ太人がそれほど畏敬した律法との関係という面から福音を提示する。パウロの書簡がキリストの死と復活から流れ出る教理に対する註解であるとすれば、ヤコブの手紙は、キリストが地上での生涯中に教えられたこと、特に山上の垂訓と密接に結びついている。双方において、律法は愛において成就するものとして示される。言葉そのものが目立って似ている(ヤコ1:2とマタイ5:12; ヤコ1:4とマタイ5:48; ヤコ1:5; 5:15とマタイ7:7-11; ヤコ2:13とマタイ5:7; 6:14, 15; ヤコ2:10とマタイ5:19; ヤコ4:4とマタイ6:24; ヤコ4:11とマタイ7:1, 2; ヤコ5:2とマタイ6:19を比較)。
この手紙の全体の精神は、山上の垂訓が律法の最高の実現として教えるのと同じ福音の義を呼吸している。「義人」すなわち律法的に義なる者としてのヤコブ自身の性格が、この一致をいっそう促した(ヤコ1:20; 2:10; 3:18とマタイ5:20を比較)。また、それは彼を、なお律法に熱心な教会を治めるのに適した者とした(使徒21:18-24; ガラテヤ2:12)。ユ太人を福音に導きうる者がいるとすれば、旧約の義の模範を福音的信仰と結びつけて示した彼が最もふさわしかった(ヤコ2:8とマタイ5:44, 48も比較)。告白ではなく実践が従順の試金石である(ヤコ2:17; 4:17とマタイ7:2-23を比較)。世が軽んじる舌の罪も、愛の律法に対する違反である(ヤコ1:26; 3:2-18とマタイ5:22を比較; また一切の誓い、ヤコ5:12とマタイ5:33-37を比較)。
この手紙に使徒的祝福がないのは、これが信じる者たちだけでなく、信じないイスラエル人にも間接的に宛てられたためであろう。前者には謙遜、忍耐、祈りを勧め、後者には恐るべき警告を向けている(ヤコ5:7-11; 4:9; 5:1-6)。
ヤコブは過ぎ越しの祭りに殉教した。この手紙はおそらくその直前に書かれた。ここで預言されたエルサレムの滅亡(ヤコ5:1以下)は、彼の殉教の1年後、主後69年に生じた。ユセビウス([『教会史』2.23])が引用するヘゲシッポスは、律法学者たちとパリサイ人たちがヤコブを宮の頂に立たせ、大勢の民がキリスト教を受け入れているのを止めるよう懇願したと伝えている。彼らは祭りのために集まった民の前で言った。「私たちに言え。イエスの門はどれか」。ヤコブは大声で答えた。「なぜあなたがたは人の子イエスについて私に尋ねるのか。方は力の右の座に着いており、再び天の雲に乗って来られる」。多くの者がこれに、「ダビデの子にホサナ」と叫んだ。しかしパリサイ人たちはヤコブをまっさかさまに投げ落とした。彼は「父よ、彼らをお赦しください。彼らは自分のしていることを知らないからです」と祈りながら、石打ちにされ、洗濯工の棍棒で打ち殺された。使徒行伝から分かるように、ユ太人たちはパウロが彼らの手から救い出されたことに憤激し、そのためヤコブに復讐することを決めた。離散したイスラエル人に宛てた彼の手紙の公布は、定期的な祭りに上って来た人々によって彼らにもたらされたであろうが、特に上流階級の者たちに彼を憎ませるものとなった。それが彼らとその国に間もなく臨む災いを預言していたからである。彼らのあざける問い、「イエスの門はどれか」(すなわち、彼が戻って来られるとき、どの門から来るのか)は、彼の預言、「主の来臨が近づいた……見よ、裁き主が門の前に立っておられる」(ヤコ5:8, 9)を暗示する。
ヘブル13:7はおそらく、エルサレムのユ太人キリスト教徒たちの上に長く監督として仕えたヤコブの殉教を指す。「神の言をあなたがたに語り、あなたがたを導いた人々(むしろ『導いた人々』)を思い出し、その歩みの結末を見て、その信仰をにならえ。」
使徒としての彼の霊感は、使徒15:19, 28で明示的に言及される。「私の判断は」等、「聖霊と私たちは良いと思った」等である。彼の監督的権威は、ペテロとパウロが彼に払った敬意に含意されている(使徒12:17; 21:18; ガラテヤ1:19; 2:9)。主は復活の後、特に彼に現れた(コリント一15:7)。
ペテロはその第一の手紙(最初から普遍的に正典として受け入れられてきた)において、ヤコブの手紙から少なくとも十の箇所を彼自身の霊感された著作に取り入れることで、ヤコブの手紙の霊感を暗黙のうちに確認している。「割礼の使徒」ペテロと、エルサレムの最初の監督とは、当然多くの共通点を持っていたであろう。ヤコ1:1とペテ一1:1; ヤコ1:2とペテ一1:6; 4:12, 13; ヤコ1:11とペテ一1:24; ヤコ1:18とペテ一1:3; ヤコ2:7とペテ一4:14; ヤコ3:13とペテ一2:12; ヤコ4:1とペテ一2:11; ヤコ4:6とペテ一5:5, 6; ヤコ4:7とペテ一5:6, 9; ヤコ4:10とペテ一5:6; ヤコ5:20とペテ一4:6を比較せよ。
最も純粋なギリシャ語で書かれていることは、これがエルサレムのユ太人だけでなく、ヘレニスト、すなわちギリシャ語を話すユ太人にも意図されたことを示す。
文体は緊密で簡潔かつ格言的であり、格言が格言に続く。へブル的性質がこの手紙に浸透しており、時折現れる詩的並行法(ヤコ3:1-12)に表れている。「集会」を比較せよ。ヤコ2:2のギリシャ語は「シナゴーゲ」であり、欄外注がこれを示す。これらの比喩は、論理と詩を同時に結合した類推論証である。雄弁と説得力が顕著な特徴である。
福音書のうちで最もへブル的であるマタイとの類似は、エルサレムの監督がイスラエル人に書き送ったことから十分に予期できる。ここでは、キリスト教のより高い霊がユ太律法をその本来の場所に置くさまが見られる。律法は、ユ太人が熱心にした文字においてではなく、その永遠の霊において強調される。ヘレニストたちと異邦人に対するパウロの教えの顕著な特徴である恵みの教理は、すでにその使徒によって教えられているため、ここではあまり目立たない。ヤコブはパウロの教えを補完し、エルサレムの滅亡まで依然として律法の規定を守っていたユ太人キリスト教徒たちに、律法の霊的原則、すなわち従順において現れる愛を示す。福音の自由の律法のうちにとどまり続ける「完全な人」を描き出すことが、彼の主題である。