聖書注解書

冒頭の書き出しと挨拶（ヤコ 1:1）の後、クリスチャンは十字架の下でいかに振る舞うべきかを教えられている。いくつかの恵みと務めが勧められており、使徒がここで指示するとおりに試練と苦しみを耐え忍ぶ者は幸いであると宣言され、栄光の報いを確約される（ヤコ 1:2-12）。しかし、苦しみをもたらす罪や、そのような中で人が責められるべき弱さと過ちを、決して神に帰してはならない。神は罪の作者にはなり得ず、すべての良いものの作者である（ヤコ 1:13-18）。すべての激情、軽率な怒り、卑しい感情は抑えられなければならない。神のことばは私たちの主な学びとされなければならず、それについて聞き知ったことは実行に注意を払うべきである。さもなければ私たちの信仰はむなしいものに終わる。これに加えて、純粋な信仰が何から成るかが記されている（ヤコ 1:19-27）。

書き出し（61 AD）

¹ 神および主イエス・キリストのしもべであるヤコブから、離散している十二部族へ。あいさつを送ります。

ここに、この手紙の書き出しがある。これは三つの主要な部分から成る。

I. 著者が名のろうと望んだ特徴。「ヤコブ、神と主イエス・キリストのしもべ」。彼はキリストの御国における重職者であったが、自分をただのしもべとだけ呼んだ。ここから次のことを覚えよう。キリストの教会において職や到達点が最も高い者たちも、ただのしもべにすぎない。それゆえ彼らは主人としてではなく、奉仕者として行動すべきである。さらに、ヤコブは福音記者によって「主の兄弟」と呼ばれているが、肉による縁戚を誇るよりも、霊においてキリストに仕えることを自分の栄光とした。ここから、この「神およびキリストのしもべ」という称号をこの世のいかなる称号よりも高く評価することを学ぼう。さらに、ヤコブが自分を「神と主イエス・キリストのしもべ」と告白していることは注目に値する。それは、すべての奉仕において御子にも同じように目を向けるべきことを教えるためである。私たちは御子のしもべでもなければ、受容される仕方で父に仕えることはできない。神は「すべての人に、父に敬意を払うように、御子に敬意を払うこと」を求めておられる（ヨハ 5:23）。キリストのうちに受け入れられ、御子から助けを求め、御子に全面的に従順をささげ、それによって「イエス・キリストが主であることを告白し、父なる神の栄光を現す」のである。

II. 使徒はここで、手紙を送る相手の状態に言及する。「離散している十二部族」。ある人々はこれをステパノの迫害による離散と理解する（使徒 8:4-40）。しかしそれはユダヤとサマリヤにしか及ばなかった。ほかの人々は、離散のユダヤ人によって、アッシリヤ、バビロン、エジプト、およびその戦争が彼らを追いやった他の諸王国にいた者たちを理解する。十二部族のうち十部族の大部分は捕囚の中で失われた。しかしすべての部族の一部は保たれ、彼らは今も「十二部族」という古い呼称で誉れを受けている。彼らはしかし散らされ、離散していた。1. 彼らはあわれみによって離散させられた。彼らが旧約聖書を持っていたので、神の摂理は、神の啓示の光を広めるために彼らが諸国に散らされるよう取り計らわれた。2. 彼らは今や怒りによって散らされ始めていた。ユダヤ民族は党派と分派へと崩壊し、多くの者が、すでに自分たちには暑すぎるようになった国を離れなければならなかった。彼らの中の良い人々も共通の災いを分かち合った。3. これらの離散のユダヤ人は、キリスト教信仰を受け入れた者たちであった。彼らは迫害され、ほかの国に避難所を求めなければならなかった。異邦人の方がユダヤ人よりもキリスト者に対して親切であったからである。ここで次のことに注意せよ。神ご自身の部族でさえ、離散させられることはしばしばその受け取る分である。集めの日は終末のために取っておかれる。その時、散らされた神の子供たちは皆、かしらであるキリストのもとに集められる。その間、神の部族が離散していても、神は彼らを顧みるために遣わされる。ここに離散した者たちに書く使徒がいる。神の宮から追い出され、一見神に見捨てられたように思われるとき、彼らに神から手紙が届く。預言者エゼキエルのことばをここに当てはめよう。「主なる神はこう仰せられる。わたしは彼らを国々の間に遠くに追い散らし、国々に散らしたが、彼らが行く国々では、わたしは彼らのための小さな聖所となる」（エゼ 11:16）。神はご自分の追放された者たちを特別に顧みられる。「わたしの追放された者たちよ、モアブよ、あなたと共に住め」（イザ 16:3,4）。神の部族は散らされるかもしれない。だから私たちは外形的な特権を過大に評価してはならない。その一方で、外形的な災いの下で自分たちが退けられたと考え、落胆してもならない。神は散らされた民を覚え、彼らに慰めを送られるからである。

III. ヤコブはここで、離散した者たちに対しても抱いていた敬意を示す。「あいさつを送ります」。彼らに挨拶し、平安と救いを願う。真のクリスチャンは、その苦難のゆえに価値を低く評価されてはならない。この使徒の心の願いは、散らされた者たちが慰められること、すなわち彼らが正しく歩み、良く過ごし、たとえ苦境にあっても喜ぶことができるように強められることであった。神の民には、すべての場所において、すべての時に喜ぶ理由がある。それは次に続くことから豊かに明らかとなるであろう。

信仰と忍耐の必要性；優柔不断の悪（61 AD）

² 私の兄弟たち。さまざまな試みに会うとき、それをみな喜びと思いなさい。
³ 信仰がためされることで忍耐を生み出すことを、あなたがたは知っているからです。
⁴ しかし忍耐は完全にその働きをなさせ、あなたがたが何一つ欠けたところのない、完全で成熟した者となるようにしなさい。
⁵ あなたがたのうちに知恵の欠けている人がいるなら、その人は、すべての人に惜しみなく、とがめたもうことなくお与えになる神に求めなさい。そうすれば与えられます。
⁶ しかし、疑いながらではなく、信仰をもって求めなさい。疑う人は、風に吹き寄せられて打ち寄せる波のようなものです。
⁷ そのような人は、主から何かをいただけると思ってはいけません。
⁸ 心に二心のある人は、その歩むすべての道において不安定です。
⁹ 低い身分の兄弟は、自分が高められたことを誇りとしなさい。
¹⁰ 富んでいる者は、自分が低くされたことを誇りとしなさい。草の花のように消え去るからです。
¹¹ 日が焼けつくように昇ると、草を枯らせ、その花は落ち、その美しい姿は消えうせます。それと同じように、富んでいる者もその道において衰え果てるでしょう。
¹² 試みに耐え忍ぶ人は幸いです。その人は認められたとき、主がご自身を愛する者たちに約束された命の冠を受けるからです。

ここからこの手紙の本論に入る。この段落において次のことが観察されるべきである。

I. この世におけるクリスチャンの苦難の状態が描かれ、しかも非常に教訓的な仕方で描かれている。もっとも明瞭に表現されていることとともに、平易かつ必然的に含意されていることに注意するなら。1. 悩りと苦しみは、最もすぐれたクリスチャンの分となり得ることが含意されている。自分たちについて最も良く考え、望みを持つ最も十分な理由のある人たちでさえ同様である。最も大きな喜びへの権利を有する人たちでさえ、非常にひどい苦しみに耐えることがある。良い人々は散らされる定めにあるので、もし彼らが悩みに会っても、それを不思議に思ってはならない。2. これらの外の苦難と悩みは彼らにとっての試みである。悪魔は苦しみと十字架によって人を罪に引き込み、務めから遠ざけ、あるいは務めに不適切にしようと努める。しかし、私たちの苦難が神の御手の中にある限り、それは私たちの恵みの試練と成長のために意図されている。金は精製されるために炉に置かれる。3. これらの試みは数多く、多様であり得る。使徒が語るように「さまざまな試み」。私たちの試練は多くの異なった種類に及び得るので、神の武具をすべて身につける必要がある。試みはあらゆる側面にあるので、あらゆる側面から武装しなければならない。4. 良い人の試練は、彼が自分で作り出したものではなく、罪深く自分に引き寄せたものではない。むしろ彼は「陥る」と言われるようなものである。この理由のゆえに、それは彼によってより良く耐え忍ばれる。

II. 試練と苦しみの状態における恵みと務めがここに示されている。もし私たちがこれらのことに注意し、しかるべきように成長するなら、苦しめられることは私たちにとってどれほど良いことであろうか。

1. 鍛えるべき一つのクリスチャンの恵みは喜びである。「それをみな喜びと思いなさい」（ヤコ 1:2）。私たちは試練の下で弱り果てる悲しみの心境に沈み込んではならない。それは私たちを試練の下で気絶させるであろう。むしろ私たちの霊を広げ、拡げて保つよう努めなければならない。自分たちの状況を正しく理解し、最大限に善用しようと立つためである。哲学は悩みの下で冷静であるように人に教えるかもしれない。しかしキリスト教は彼らに喜ぶように教える。そのような訓練は神のうちにあるのは怒りではなく愛から出るものであるからである。その中で私たちはかしらであるキリストに同形化され、それは私たちの養子縁組のしるしとなる。義の道において苦しむことによって、私たちは人々の間にある主の御国の利益に仕え、キリストのからだを建て上げている。そして私たちの試練は今や私たちの恵みを輝かせ、最後には私たちの冠を輝かせるであろう。したがって、試練や困難が務めの道における私たちの分となるとき、それをみな喜びと数える理由がある。そしてこれは純粋に新約聖書だけの逆説ではなく、ヨブの時代でさえ「見よ、神が戒める人は幸いである」と言われていた。もし苦しみによって促される他の恵みを考慮するなら、苦しみの中に喜ぶ理由はさらに大きい。

2. 信仰は、一つの表現が前提とし、もう一つの表現が明示的に要求する恵みである。「あなたがたの信仰がためされることで忍耐を生み出すことを、あなたがたは知っている」（ヤコ 1:3）、そしてヤコ 1:6では「信仰をもって求めなさい」。試練の時には、キリスト教の偉大な真理を健全に信じ、それに堅くすがらなければならない。ここで苦しみによって試みられると言われている信仰は、神の力とみことばと約束への信頼と、主イエスへの忠実と恒常とから成る。

3. 忍耐がなければならない。「信仰の試練は忍耐を生み出す」。一つの恵みの試練は別の恵みを生み出す。クリスチャンの苦難の恵みが多く用いられるほど、それは強くなる。「患難は忍耐を生み出す」（ローマ 5:3）。さて、クリスチャンの忍耐を正しく用いるためには、(1). それを働かせなければならない。それは鈍いものではなく、活動的なものである。ストア派の無感覚とクリスチャンの忍耐は全く異なる。前者によって人はある程度苦難を感じなくなるが、後者によって人はその中で、またそれに勝って勝利者となる。試練の時には、激情ではなく忍耐が私たちのうちに働くように注意しよう。何が言われ、何がなされようとも、忍耐に言わせ、行なわせよう。私たちの激情にふけることによって忍耐の働きと尊い結果を妨げさせてはならない。それを働くに任せれば、それは悩みの時に驚くべきことを成し遂げる。(2). 私たちはそれに完全な働きをさせなければならない。それを制限したり弱めたりしてはならない。むしろ十分な余地を与えよう。もし一つの苦難が別の苦難の後を追い、一連の苦難が私たちに襲いかかるとしても、忍耐がその働きを全うするまで進ませよう。私たちが神の定められたすべてを、定められた限り、へりくだった従順の目をもって神に向けつつ耐え忍び、しかもただ耐え忍ぶだけでなく、それを喜ぶとき、忍耐はその完全な働きをする。(3). 忍耐の働きが完成するとき、クリスチャンは全き者となり、何一つ欠けたところがない。それは私たちのクリスチャンの競走と戦いに必要なすべてを備え、私たちが終わりまで耐え抜くことを可能にし、そのときその働きは終わり、栄光によって冠される。ほかの恵みに豊かになった後も、「あなたがたには忍耐が必要である」（ヘブル 10:36）。しかし「忍耐にその完全な働きをさせれば、あなたがたは何一つ欠けたところのない完全で成熟した者となる」。

4. 祈りも苦しむクリスチャンに勧められる務めである。ここで使徒は示す。(1). 私たちがとりわけ祈るべきこと—知恵。「知恵の欠けている人がいるなら、その人は神に求めなさい」。私たちは苦難の取り除きよりも、それを正しく用いるための知恵を求めるべきである。そして偉大な試練や訓練の下で、物事を判断し、自分の霊と性質を治め、自分の事柄を処理する際に導くための知恵を必要としない者が誰いるだろうか。試練の時に知恵あることは神の特別な賜物であり、その方に私たちはそれを求めなければならない。(2). これがどのようにして得られるか—私たちの願い求めによって。愚かな者が恵みの御座の前に物乞いになれば、彼らは知恵ある者へと近づく。「そのような者は人に求めよ」とは言われていない。いや、いかなる人にもではなく、「神に求めよ」とある。彼を造り、初めに理解と理性の力を与えた方、知恵と知識の宝がすべてそのうちにある方に。私たちの知恵の欠如を神に告白し、日々神に求めよう。(3). 私たちはこれを行なうための最大の励ましを持つ。神は「すべての人に惜しみなく、とがめたもうことなくお与えになる」。いや、それは「与えられる」と明確に約束されている（ヤコ 1:5）。ここには、私たちが自分自身の弱さと愚かさを覚えて、知恵を求めて神に近づくとき、思いあぐむあらゆる落胆に答えるものがある。私たちが遣わされるその方は、それを与える力を持たれると確信できる。そして与える性質を持たれ、求める者にこれを授けることを喜ばれる。この場合、ある人々に限定されて他を排除するおそれも、いかなるへりくだって願う霊魂が排除されるおそれもない。神は「すべての人に」与えられるからである。もしあなたが、自分は多くの知恵を必要とし、少しでは足りないと言うなら、使徒は神は「惜しみなく」与えると断言する。そして、時宜を得ずに行ったり、自分の愚かさのゆえに恥をかくのではないかと恐れてはならない。神は「とがめたもうことなく」と付け加えられる。いつ求めても、何度求めても、とがめには会わない。そして、もし最終的に「これはある人々には当てはまるかもしれないが、私はほかの人々のように知恵を求めてうまくいくか恐れる」と言う者があれば、その約束がいかに特定され、明示されているかを考えるように。「その人には与えられる」。それゆえ、もし知恵が求めることによって得られ、彼らが神に祈ろうとしないなら、愚かな者はその愚かさのうちに滅びるのも当然である。しかし、(4). 私たちの求めにおいて観察すべき一つの必要なことがある。すなわち、信じて安定した心で行なうこと。「疑いながらではなく、信仰をもって求めなさい」（ヤコ 1:6）。上の約束は、この条件を伴って確実なものである。知恵は神に求める者に与えられる。神が単純な者を賢くすることができ、神に求める者にご自身のことばを誠実に守られることを信じるならば。これはキリストが、癒しを求めて来た人々を扱う際に堅持した条件であった。「わたしにこれができると信じるか」。揺らいではならない。不信仰によって、あるいは自分の側にある不都合の感覚によって、神の約束につまずいてはならない。ここに次のことが見られる。

5. 心の一点集中、意向の誠実さ、精神の安定が、苦しみの下で要求されるもう一つの務めを構成する。「疑う人は、風に吹き寄せられて打ち寄せる波のようなものである」。時に信仰によって高く引き上げられ、次に不信任によって突き落とされること—時に栄光と誉れと不滅を確保しようと天に向かって昇り、次にからだの安らぎやこの世の楽しみを求めて再び沈むこと—これは、風がそれを高く低く、あちらこちらに揺さぶるにつれて、昇り降りし、膨らみ、沈む海の波に、非常に適切かつ優美に比較される。霊的で永遠の利益に向かって一つの単一で支配的な関心を持ち、神に向かってその決意を保つ心は、苦難によって知恵を増し、その祈りにおいて熱心であり続け、すべての試練と反対に打ち勝つ者となるであろう。さて、揺らぐ霊と弱い信仰をいやすため、使徒はこれらの悪い結果を示す。(1). これによって祈りの成功が損なわれること。「そのような人は、主から何かをいただけると思ってはいけません」（ヤコ 1:7）。このような不信が強く、定まらない不安定な人は、神からの恵みをしかるべきように評価することは期待できず、したがってそれを受けることも期待できない。神からの、天からの知恵を求める際、もし私たちがそれをルビーよりも、この世の最も偉大なものよりも高く評価する心を持たなければ、勝利を得る見込みはない。(2). 揺らぐ信仰と霊は私たちの振る舞いに悪い影響を及ぼす。「心に二心のある人は、その歩むすべての道において不安定である」（ヤコ 1:8）。私たちの信仰と霊が第二原因とともに昇降するとき、私たちのすべての振る舞いと行動に大きな不安定さが生じる。これは時に世における軽蔑に人をさらすかもしれない。しかし、そのような道は神を喜ばせることも、私たちのために最終的に何か良いものを獲得することもできないことは確実である。私たちが信頼すべき唯一の神を持つ限り、私たちは従うべき唯一の神を持つ。そしてこれが私たちを平らかに、安定させるべきである。水のように不安定な者は勝ることはない。これを受けて、

III. クリスチャンの聖くへりくだった性質が、高挙においても卑下においても描写される。そして貧しい者も富む者も、自分たちの喜びと慰めをどのような根拠の上に築くべきかが示される（ヤコ 1:9-11）。ここで観察できる。1. 低い身分の者は兄弟として見られるべきである。「低い身分の兄弟」。貧しさはクリスチャンの間の関係を破壊しない。2. 良いクリスチャンは世において富んでいることがあり得る（ヤコ 1:10）。恵みと富とは完全に相容れないものではない。忠実な者の父アブラハムは銀と金に富んでいた。3. これら両者とも喜ぶことが許されている。いかなる生涯の状態も、神において喜ぶ能力から私たちを外すものではない。もし私たちが常に神において喜ばないとすれば、それは私たち自身の過ちである。低い身分の者は、もし信仰に富む者、神の国の相続人へと高められるなら（ホイットビー博士がこの箇所を説明するように）、喜ぶことができる。そして富んでいる者は、それがへりくだったへりくだりの性質を生み出すので、へりくだらせる摂理において喜ぶことができる。その性質は神の目の前に極めて価値あるものである。義のゆえに貧しくされた者は、その貧しさそのものが彼らの高挙である。キリストのゆえに辱められることは誉れである。「あなたがたには、苦しむことが与えられている」（ピリ 1:29）。すべての低くされた者、恵みによって低くされた者は、最後の天における高挙の見込みにおいて喜ぶことができる。4. 富んでいる人々が、その富にもかかわらず、自分の目に低く、へりくだった理由を持つことを観察せよ。彼らも彼らの富も過ぎ去るからである。「草の花のように彼は過ぎ去る」。彼も、彼と共に彼の富も（ヤコ 1:11）。「日が焼けつくように昇ると、草を枯らせ」る。ここから次のことを覚えよう。世的な富はしおれるものである。富はあまりにも不確かな、あまりにも取るに足らないものであって、私たちの心に大きな、あるいは正当な変化をもたらすことはできない（バクスターがこの箇所で言うように）。焼けつく太陽の熱の前に花がしおれるように、「富んでいる者もその道において衰え果てる」。彼のこの世のための計画、助言、処理は彼の「道」と呼ばれる。これらにおいて彼は「衰え果てる」。この理由のゆえに、富んでいる者は、自分を富ます神の摂理においてよりも、自分をへりくだらせ、へりくだらせ続ける神の恵みにおいて、またこれらの過ぎゆく楽しみの中ではなく、神において、そして神から自分の幸福を求めることを教える試練と訓練において、喜ぶべきである。

IV. ここで指示されているように、自分の訓練と試練を耐え忍ぶ者たちに祝福が宣告される。「試みに耐え忍ぶ人は幸いである」（ヤコ 1:12）。観察せよ。1. 単に苦しむ人が幸いなのではなく、耐え忍ぶ者、すなわち忍耐と恒常をもって務めの道におけるすべての困難を通り抜ける者が幸いである。2. 苦難は私たちを惨めにはできない。もしそれが私たち自身の過ちでないならば。そこから祝福が生じ得るし、私たちはその中で祝福され得る。良い人の幸福を奪うどころか、それはかえってそれを増す。3. 苦しみと試みは永遠の幸福への道である。「認められたとき、彼は命の冠を受ける」。dokimos genomenos—「認められたとき」、彼の恵みが真実であり、最も高い価値を持つことが見いだされたとき（金属はその卓越性を火によって試されるように）、そして彼の誠実が現わされ、すべてが大いなる裁き主によって是認されたとき。ここから次のことを覚えよう。神に是認されることは、すべての試練におけるクリスチャンの大きな目標である。そしてそれは最後に彼が命の冠を受ける時、彼の幸福となる。試練を受けたクリスチャンは冠を受けた者となる。そして彼がかぶる冠は命の冠となる。それは彼にとって命と祝福であり、永遠に続く。私たちはしばらくの間十字架を負うが、永遠に冠をかぶる。4. この命の冠に含まれる幸福は、義の苦しむ者への約束されたものである。それゆえ最も確実に頼ることができる。天地は過ぎ去っても、神のこのことばは成就せずにはおかない。しかし同時に、私たちの未来の報いは、借りとしてではなく、恵みの約束によって来ることに注意しよう。5. 私たちの試みに耐え忍ぶことは、神と主イエス・キリストへの愛の原理から出たものでなければならない。さもなければ私たちはこの約束にあずかっていない。「主はご自身を愛する者たちに約束された」。パウロは、ある人が宗教のある点のゆえに「そのからだを焼かれることに渡す」ことさえできても、愛がないゆえに神に喜ばれず、顧みられないと仮定している（1コリ 13:3）。6. 命の冠は偉大で著名な聖徒たちだけでなく、神の愛が心に治めているすべての人々に約束されている。神を真に愛するすべてのたましいは、「愛が全うとされる」あの上の世界において、この世での試練を完全に報いられる。

罪の過程と結果（61 AD）

¹³ 誰も、試みられるとき、「私は神から試みられている」と言ってはいけません。神は悪によって試みられることはできず、ご自身でだれを試みることもなさいません。
¹⁴ しかし各人は、自分自身の欲に引かれ、おびき寄せられて、試みられるのです。
¹⁵ 欲がはらんで罪を生み、罪が熟して死を生みます。
¹⁶ 私の愛する兄弟たち。思い違いをしてはいけません。
¹⁷ すべての良い賜物、すべての完全な賜物は上から、光の父から下って来ます。父には変化や回転の影もありません。
¹⁸ 神は、ご自身のことばである真理によって、私たちを、ご自身の造られたものの初穂となるように、ご自身の思いのままに生んでくださいました。

I. ここで私たちは、神はいかなる人の罪の作者でもないことを教えられる。人々に対して迫害を起こす者が誰であれ、また彼らに対処する際にどれほどの不正と罪を犯すにせよ、神にそれを負わせることはできない。そして、良い人々がその訓練や苦難によって自ら駆り立てられる罪が何であれ、神はその原因ではない。試みの時に、刑罰のむちが彼らの上に留まることで、ある人々を悪い道に導き、不義に手を伸ばさせるかもしれないことがここで想定されているようである。しかし、これが事実であり、そのような背教者たちが自分の過ちを神に負わせようとしても、その不正の責めは完全に彼ら自身の上に置かれなければならない。なぜなら、1. 彼らが責めを負わせるようなものは神の性質の中に何一つない。「だれも、試みられるとき、悪い道に引き込まれたり、悪いことをしたりするとき、『私は神から試みられている』と言ってはいけない。神は悪によって試みられることはできない」。すべての道徳的な悪は、それを負わされる存在における何らかの不秩序、知恵、力、あるいは意志における品位と純潔の欠如に起因する。しかし、聖なる神をこれらの欠如—それは神の本質そのもの—によって訴えることができようか。いかなる事態も神を不名誉にしたり、ご自身を否んだりするように駆り立てることはできず、したがって神は悪によって試みられることはできない。2. 神の摂理の配剤の中に、いかなる人の罪の責めを負わせるようなものはない（ヤコ 1:13）。「ご自身でだれを試みることもなさいません」。神ご自身が悪によって試みられることができないように、神は他者の試み手になることもできない。神はご自身の性質に反するものを促進者にはなれない。肉の思いは自分自身の罪を神に負わせようと願う。これには遺伝的なものがある。私たちの最初の父アダムは神に「あなたが私に与えた女が私に与えた」と告げ、事実上、誘惑者を与えた神に責めを負わせる。このように語ってはならない。罪を犯すことは非常に悪い。しかし、悪いことをした後、それを神に帰し、神のせいだと言うことは、さらに悪い。自分の罪の責めを自分の体質や世における状態に帰する者、あるいは罪の運命的必然の下にあると装う者は、神が罪の作者であるかのように神を損なう。神から送られる苦難は、私たちの腐敗ではなく、恵みを引き出すように意図されている。

II. 私たちは、悪の真の原因がどこにあり、責めがどこに置かれるべきかを教えられる（ヤコ 1:14）。「各人は、自分自身の欲に引かれ、おびき寄せられて、試みられる」。ほかの聖書では悪魔は「試みる者」と呼ばれ、ほかのものも時に私たちを試みることに同意するかもしれない。しかし、悪魔であれ他の人や物であれ、自分自身を言い訳するためにそれらを責めるべきではない。悪と試みの真の始源は私たち自身の心の中にあるから。燃え上がる炎は外の原因によって吹き上げられるかもしれないが、可燃物は私たちのうちにある。それゆえ、「もしあなたが軽蔑するなら、あなたひとりがそれを負う」（箴 9:12）。ここで観察せよ。1. 罪の進行の方法。それはまず引き離し、次におびき寄せる。聖性が二つの部分—悪を捨てることと善に堅く立つこと—から成るように、これら二つを逆にしたものが罪の二つの部分である。心は善いものから運び去られ、悪いものに堅く立つようおびき寄せられる。まず腐った傾向によって、あるいは感覚的・世的な何かを欲し、貪ることによって、神のいのちから疎外され、次第に罪の道に固定される。2. 罪の力と策略を観察できる。ここで「引かれる」と訳されたことばは、力ずくで引きずられる、あるいは強いられることを意味する。「おびき寄せられる」と訳されたことばは、誘惑と欺まんの表示によって丸め込まれ、騙されることを意味する。exelkomenos kai deleazomenos。腐敗の力によって良心と心に多大な暴力が振るわれる。そして罪にはその利益に私たちを引き込むために多大の狡猾と欺まんとへつらいがある。罪の力と勢いは、その狡猾と詭弁がなければ決して勝ることはできない。滅びる罪人は自分自身の滅びへと丸め込まれ、へつらわれる。そしてこれが、彼らの永遠の刑罰において神を永遠に正当化することとなる。彼らは自分自身を滅ぼした。彼らの罪は彼ら自身の戸口にあり、したがって彼らの血は彼ら自身の頭上に帰する。3. 心における腐敗の成功（ヤコ 1:15）。「欲がはらんで罪を生み」。すなわち、罪が私たちのうちに欲望を駆り立てることを許されると、それはすぐにその欲望を同意へと熟させ、そのときそれは「はらんだ」と言われる。罪は胎児のうちにあっても真に存在する。そしてそれが心の中に十分な大きさに成長すると、実際の実行において産み出される。それゆえ、罪のはじめを止めよ。さもなければ、それが生み出すすべての悪は完全に私たちに負わされなければならない。4. 罪の最終的な帰結、そしてそれがどのように終わるか。「罪が熟して死を生み」。罪が実際の犯行において産み出された後、その「熟すこと」（マントン博士が観察するように）は、頻繁な行ないによって強化され、習慣に定着することである。そして人々の不義がこのように満たされると、死が産み出される。たましいの上に死があり、からだに死が来る。そして霊的・一時的な死のほかに、罪の報酬は永遠の死でもある。それゆえ、罪が熟す前に、それを悔い改め、捨てよ。「イスラエルの家よ、あなたはなぜ死のうとするのか」（エゼ 33:11）。神はあなたの死を喜ばない。あなたの罪に関与しないように。しかし罪も惨めもあなた自身に帰する。あなた自身の心の欲と腐敗があなたの試み手である。そして次第に彼らがあなたを神から運び去り、あなたのうちに罪の力と支配を熟させたとき、彼らはあなたの滅ぼす者となることが証明される。

III. 私たちが自分自身にとってすべての罪と惨めの作者でありもたらす者である一方で、神はすべての良いものの父であり源であることがさらに教えられる（ヤコ 1:16,17）。私たちは神についての概念において誤らないよう特に注意すべきである。「私の愛する兄弟たち、思い違いをしてはいけません」。me planasthe—「さまよってはいけない」、すなわち神のことばから、そこに記された神についての記述から。誤った意見の中に迷い込まず、真理の基準—あなたがたが主イエスから、また御霊の導きによって受けた事柄—から離れてはならない。シノンの緩やかな意見やニコライ派の意見（のちに極めて感覚的で腐敗した人々であるグノーシス派がそこから生じた）が、ここで使徒によって特に警告されているのかもしれない。これらを調べようとする者は、イレナイオスの『異端反駁』の第一巻を参照されたい。腐敗した人々がどのような見解に走ろうとも、イエスにある真理は次の通りである。神はいかなる悪の作者や後援者でもあり得ず、むしろすべての良いものの原因と源として認められなければならない。「すべての良い賜物、すべての完全な賜物は上から、光の父から下って来る」（ヤコ 1:17）。ここで観察せよ。1. 神は光の父である。太陽と天体の見える光は神から出る。神は「光あれ」と仰せられ、光があった。このように神は太陽の創造者として表されると同時に、ある点ではそれに比較される。「太陽はその性質と影響において同じである。地と雲がしばしば介入して、昇り降りやさまざまな姿、あるいは完全な引き込みによって、変化しているように見えるが、変化は太陽の中ではなく私たちにある。そのように神は不変であり、私たちの変化や影は神のうちの変わりやすさや影の変化からではなく、私たち自身からである」。—バクスター。光の父には「変化や回転の影がない」。太陽が性質においてそうであるように、神は恵み、摂理、栄光においてそうである。いや、無限にさらにそうである。なぜなら、2. すべての良い賜物は神からである。光の父として、神は理性の光を与える。「全能者のいぶきが理解を与える」（ヨブ 32:8）。神は学びの光も与える。自然の知識、統治の術、すべての向上におけるソロモンの知恵は神に帰せられる。神の啓示の光はより直接に上からである。信仰の光、純潔、あらゆる慰めの光は神からである。このように、私たちのうちに、また私たちによって行なわれる悪や罪はすべて私たち自身に帰するように、私たちが神から受け取るのでなければ、私たちのうちに良いものはない。被造物にあるすべての力と完全性の作者として、またそれらの力と完全性によって私たちが持つすべての益の与え主として、神を認めなければならない。しかしそれらの暗さ、不完全さ、悪い行ないはいずれも光の父に帰せられてはならない。このいのちに関するものも、来たるべきものも、すべての良い完全な賜物は神から出る。3. すべての良い賜物が神からであるように、特に私たちの性質の更新、私たちの新生、それに伴うすべての聖く幸いな結果は神に帰せられなければならない（ヤコ 1:18）。「ご自身のことばである真理によって、私たちを…生んでくださいました」。ここで次のことに注意しよう。(1). 真のクリスチャンは新しく生まれた被造物である。彼は神の恵みの更新の影響を受ける前とは全く異なる人となる。まるで改めて形造られ、新たに生まれたかのようである。(2). この良いわざの始源がここで宣言される。それは神ご自身の思いからである。私たちの技量や力によるのではない。私たちのうちに予見される良いものや、私たちが行なった良いものからではなく、純粋に神の善意と恵みから。(3). これがもたらされる手段が示される。「真理のことば」、すなわち福音。パウロがより明瞭に表現するように（1コリ 4:15）、「私は福音によってキリスト・イエスのうちにあなたがたを生みました」。この福音はまことにことばの真理である。さもなければこのような現実の、永続的な、このように偉大で尊い結果を生み出すことは決してできない。私たちはそれに頼り、自分の不滅のたましいをそれに賭けることができる。そして真理のことばであるゆえに、それは私たちの聖化の手段となることが分かる（ヨハ 17:17）。(4). 神が更新の恵みを与える目的と計画がここに記される。「私たちが、ご自身の造られたものの初穂となるように」。すなわち、私たちが神の分け前と宝となり、初穂がそうであったように神にとってより特別な所有物となるため、そして初穂が神に聖別されたように、主に対して聖なる者となるためである。キリストはクリスチャンの初穂であり、クリスチャンは被造物の初穂である。

腐った感情の抑制；聞く者の務め；実践的な信仰（61 AD）

¹⁹ それゆえ、私の愛する兄弟たち。各人は聞くのに速く、語るのに遅く、怒るのに遅くなりなさい。
²⁰ 人の怒りは神の義を実現しないからです。
²¹ それゆえ、すべての汚れや悪の余分を捨て去り、あなたがたのたましいを救うことができる、植えつけられたみことばを、柔和な心で受け入れなさい。
²² しかし、みことばを行なう者となり、ただ聞くだけの者となってはいけません。みことばを聞くだけで行なわない者は、自分を欺いているのです。
²³ みことばを聞くだけで行なわない者があれば、その人は鏡に映る自分の生まれつきの顔を見る人のようです。
²⁴ というのは、自分を見て立ち去り、すぐに自分がどのようなものであったかを忘れてしまうからです。
²⁵ しかし、完全な自由の律法を調べ、それに留まる人は、忘れやすい聞き手でなく、行ないをする者として、その行ないにおいて祝福されます。
²⁶ もしあなたがたの中に、信心深いと思われていても舌に口輪をはめない者がいれば、その人の信心はむなしいものです。
²⁷ 父なる神の御前に清く汚れのない信仰はこれです。孤児ややもめをその苦難のときに訪れ、自分を世から汚れのないように保つことです。

この章のこの部分で、私たちは次のように要求される。

I. 激情の働きを制限すること。この教訓を私たちは苦難の下で学ぶべきである。そしてもし私たちが確かに真理のことばによって新しく生まれたのであれば、これを学ぶであろう。つながりはこうである—怒りやすく短気な霊は苦難によってすぐに悪いことに駆り立てられ、誤りや悪い見解は自分自身の卑しくむなしい感情の働きを通じて勢力を増す。しかし神の更新の恵みと福音のことばは、これらを征服するよう教える。「それゆえ、私の愛する兄弟たち。各人は聞くのに速く、語るのに遅く、怒るのに遅くなりなさい」（ヤコ 1:19）。これは、1. ヤコ 1:18で語られた真理のことばに関係するかもしれない。そうであれば、次のように観察できる。自分の思いに従って、あるいは人々の意見に従って語り、そのことについて熱や激情に走るよりも、神のことばを聞き、それを理解しようと心を向けることが私たちの務めである。神が人の罪の機会であるというような誤りを、あなたがたは決して性急に、まして怒って語ってはならない（ほかの誤りについても同様）。むしろ、そのようなすべての場合に神のことばが何を教えるかを聞き、考える用意がありなさい。2. これは、章の初めに語られた苦難と試みに適用できるかもしれない。そうであれば、次のように観察できる。神がご自身の摂理をどのように説明し、それによって何を意図されるかを聞くことが、ダビデが性急に「私は断たれた」と言ったり、ヨナが激情のうちに「怒ることは正しい」と言ったりするよりも、私たちの務めである。試練の下で神を非難する代わりに、神が私たちに語られることを聞くために耳と心を開こう。3. これは、クリスチャンがその試練の時に互いの間に走っていた論争や相違に関係すると理解できる。そうすれば、章のこの部分は、前にあることとの結びつきなしに考察できる。ここで観察できるのは、クリスチャンの間で相違の問題が起こるとき、各側が相手の言うことを聞く用意がなければならない。人々はしばしば、自分に反対して語られることに耳を貸そうとしないので、自分の意見に固執する。しかし私たちは、あらゆる側の理性と真理を聞くのに速く、これを妨げるようなことを語るのに遅くあるべきである。そして語るときには、怒りが少しもあってはならない。柔らかな答は怒りを静めるからである。この手紙はクリスチャンの中に存在したさまざまな不秩序を正すように意図されているので、「聞くのに速く、語るのに遅く、怒るに遅く」ということばは、この最後の説明に従って非常によく解釈できる。そしてさらに観察できるのは、もし人が舌を治めようとするなら、激情を治めなければならない。モーセの霊が駆り立てられたとき、「彼はその唇で軽率に語った」。もし私たちが語るのに遅くありたいなら、怒るに遅くなければならない。

II. 抑制のための非常に良い理由が与えられている。「人の怒りは神の義を実現しないからです」（ヤコ 1:20）。使徒が次のように言ったかのようである。「人々が熱と激情の中で神とその栄光への熱心を装うことが多いが、神はいかなる人の激情も必要とされないことを知れ。神のみこころは、怒りと激怒よりも、温和と柔和によってよりよく仕えられる」。ソロモンは言う。「知恵ある者のことばは静かに聞かれる。愚か者の中に治める者の叫びよりも」（伝 9:17）。マントン博士はある集会について次のように言う。「もし私たちが語る用意があるのと同じくらい速く聞くなら、私たちの集会には怒りが少なく、益が多くなるであろう。私はマニ教徒がアウグスティヌスと論争し、執拗な叫びで『聞け、聞け』と叫んだときを覚えている。その父はへりくだって『Nec ego te, nec tu me, sed ambo audiamus apostolum—私があなたの言うことを聞くのでも、あなたが私の言うことを聞くのでもなく、二人とも使徒の言うことを聞こう』と答えた」。宗教的な論争に持ち込める最悪のものは怒りである。これは、正しく正しいことへの関心から生じたと装うかもしれないが、信頼できない。「怒り」は人間的なものであり、人の怒りは神の義に反対して立つ。神の大義に仕えると装う者は、神も神の大義も知らないことを示している。この激情は、神のことばを聞いているときにとくに警戒されなければならない。1ペテ 2:1,2を見よ。

III. 私たちは、軽率な怒りと同様に、ほかの腐った感情をも抑制するよう呼ばれている。「すべての汚れや悪の余分を捨て去り」（ヤコ 1:21）。ここで「汚れ」と訳されたことばは、最も大きい不潔さと感覚性を持つ欲を意味する。「悪の余分」と訳されたことばは、悪意の溢れや他のあらゆる霊的な悪意として理解できる。これによって私たちは、クリスチャンとして、人を汚すと称するより粗野で肉的な性質や感情を警戒し捨てるだけでなく、みことばと神の道に対して心を損なう腐った心のあらゆる不秩序を捨てるよう教えられる。観察せよ。1. 罪は汚すものである。それは汚れそのものと呼ばれる。2. 私たちのうちには警戒すべき悪が豊富にある。「悪の余分」がある。3. 悪い感情を単に抑制するだけでなく、「それらを私たちから投げ捨て、取り除く」ことが必要である（イザ 30:22）。「あなたはそれらを月経の布のように投げ捨て、『ここを去れ』と言わなければならない」。4. これは外の罪や大きな忌まわしいことだけでなく、思考と感情のすべての罪にも、ことばと実践にも及ばなければならない。pasan rhyparian—「すべての汚れ」、腐敗して罪深いすべてのもの。5. この章の前の部分から観察せよ。すべての汚れを捨て去ることは、試みと苦難の時が求めるものであり、誤りを避け、真理のことばを正しく受け、生かすために必要である。なぜなら、

IV. 神のことばを聞くことについて、私たちはここで十分に、しかし簡潔に教えられる。

1. 私たちは聞くための備えを要求される（ヤコ 1:21）。すべての腐った感情とすべての偏見と先入観を取り除き、判断を曲げ、心を盲目にするそれらの罪を捨てる。前に説明した「すべての汚れと悪の余分」は、福音のことばにあずかるすべての者によって、とくに征服し捨て去られなければならない。

2. どのように聞くべきかが示される。「柔和な心で、あなたがたのたましいを救うことができる、植えつけられたみことばを受け入れなさい」。(1). 神のことばを聞くとき、私たちはそれを受け入れなければならない—その真理に同意し—その律法に同意する。台木が接ぎ穂を受けるように受け入れる。そうして実が、酸っぱい台木の性質に従ってではなく、私たちのたましいに接がれた福音のことばの性質に従って産み出されるように。(2). それゆえ私たちは、最も従順で、へりくだった、従順な性質をもって神のことばに自分を委ねなければならない。これが「柔和な心で受け入れる」ことである。自分の過ちについて聞くことを喜び、それを忍耐強くだけでなく感謝して受け取り、福音の教理と戒めによって形作られ、形成されることを切に求める。(3). すべての聞くことにおいて、私たちはたましいの救いを目指すべきである。神のことばの目的は私たちを救いへと導く知恵とすることである。それにあずかる際により低い目的を自分に課す者は、福音を損ない、自分のたましいを裏切る。私たちは神のことばに（読み、聞くの両方で）、「それは信じるすべての人に救いを得させる神の力である」（ローマ 1:16）ことを知る者として来るべきである。

3. 聞いた後になすべきことが教えられる（ヤコ 1:22）。「みことばを行なう者となり、ただ聞くだけの者となってはいけません。みことばを聞くだけで行なわない者は、自分を欺いているのです」。ここで観察せよ。(1). 聞くことは行なうためである。神のことばに最も注意深く、最も頻繁に聞くことも、私たちが行なう者でなければ役に立たない。もし私たちが一週間の毎日説教を聞き、天からの御使いが説教者であったとしても、単に聞くことにとどまるなら、決して天には至らない。それゆえ使徒はこれを強く主張する（そして疑いなく、それは不可欠に必要である）—聞いたことを実践することを。「内側の実践は黙想によって、外側の実践は真の従順によって」（バクスター）。聞いたことを覚え、それを繰り返すことができ、それにあかしし、それを推奨し、それを書き留め、書いたものを保存するだけで十分ではない。これらすべてが向けられるもの、そして残りを冠するものは、私たちがみことばを行なう者であること。(2). 単なる聞き手は自分を欺く者である。原本のことば paralogizomenoi は、人々が自分自身に詭弁的に論じることを意味する。彼らの推理は、自分の働きの一部が別の部分に対する義務から彼らを解放すると確信させようとし、あるいは観念で頭を満たすことが十分であると、良い決意に満ちた心と良いわざに富んだ生活とが空虚であっても、自分自身を説得しようとするとき、明らかに欺まん的で偽りである。自己欺まんは最後には最悪の欺まんであることが分かる。

4. 使徒は、神のことばの正しい用い方が何であり、それをしかるべきように用いない者は誰であり、正しく用いる者は誰であるかを示す（ヤコ 1:23-25）。これらをそれぞれ別個に考えよう。(1). 私たちが神のことばに対してなすべき用い方は、それが鏡に比較されることから学べる。その鏡の中で人は「自分の生まれつきの顔を見る」ことができる。鏡が私たちの顔の上の汚れや染みを示し、それが取り除かれ洗い落とされるように、神のことばは私たちの罪を示し、それによって私たちが悔い改め、それが赦されるように。また、直すべきものを示し、それが直されるように。人をへつらう鏡もある。しかし真に神のことばであるものは、誰をもへつらわない鏡である。もしあなたがたが自分自身をへつらうなら、それはあなた自身の過ちである。「イエスにある真理」は誰もへつらわない。真理のことばに注意深く耳を傾けさせよ。それはあなたの性質の腐敗、あなたの心と生活の不秩序を前に置く。あなたがたがどのような者であるかを率直に告げる。パウロは自分を、律法の鏡に自分を見るまでは自分の性質の腐敗に気づかない者として描写する（ローマ 7:9）。「私は律法なしには生きていた」。すなわち、私はすべてが自分にとって正しいと考え、自分を汚れているだけでなく、世の一般の人々と比べれば美しいとも思い、「しかし戒めが来た」—律法の鏡が私の前に置かれたとき—「そのとき罪が生き返り、私は死んだ」。そのとき私は自分の汚れと醜さを見、以前は気づかなかった自分自身の中の悪を発見した。そして律法と罪の力はそれほどで、私は自分が死と罪定めの状態にあることを知覚した。このように、私たちが「神のことば」に注意を払い、自分自身を見、自分の真の状態と状態を正し、誤っているものを直し、神のことばの鏡によって自分を新たに形成し、整えるなら、これがその正しい用い方である。(2). ここに、このことばの鏡をしかるべきように用いない者についての記述がある。「自分を見て立ち去り、すぐに自分がどのようなものであったかを忘れてしまう人」（ヤコ 1:24）。これは、神のことばを聞いて行なわない者の真の描写である。みことばの下に座るとき、自分の罪深さ、惨めさ、危険に心を動かされ、罪の悪とキリストを必要とすることを認める者がどれほど多いことか。しかし聞くことが終わると、すべてが忘れられ、確信は失われ、良い感情は消え去り、地の洪水の水のように過ぎ去る。「すぐに忘れてしまう」。「神のことばは」（マントン博士が語るように）「私たちの罪を取り除き、イエス・キリストの義によって私たちのたましいを飾り立てる方法を示す。Maculae sunt peccata, quae ostendit lex; aqua est sanguis Christi, quem ostendit evangelium—私たちの罪は律法が示す汚れであり、キリストの血は福音が示す洗いである」。しかし、私たちが神のことばを聞き、福音の鏡を覗いても、立ち去って、汚れを洗い落とす代わりに忘れ、救いを適用する代わりに忘れるなら、むなしい。これが、神のことばをしかるべきように聞かない者の場合である。(3). 正しく聞き、神のことばの鏡をしかるべきように用いる者も描写され、幸いであると宣言される（ヤコ 1:25）。「完全な自由の律法を調べ、それに留まる人は…祝福されます」。ここで観察せよ。[1]. 福音は自由の律法、あるいはバクスター氏が表現するように「解放」の律法である。ユダヤの律法から、また罪と罪責、怒りと死から私たちを解放する。儀式的律法は束縛のくびきであった。キリストの福音は自由の律法である。[2]. それは完全な律法である。何も加えることができない。[3]. みことばを聞くとき、私たちはこの完全な律法を調べる。助言と導きのためにそれに相談する。そこから私たちの尺度を取るためにそれを調べる。[4]. 私たちが「それに留まる」—「その研究に住み、それが霊のいのちへと変わり、私たちのうちに接がれ、消化されるまで」（バクスター）—とき、初めて自由の律法をしかるべきように調べるのであり、忘れやすい者ではなく、私たちの働きと務めとしてそれを実践し、常に自分の目の前に置き、自分の振る舞いと行動の絶え間ない規則とし、それによって心の性質を形作る。[5]. このように行ない、「律法と神のことばに留まる」者は、その行ないにおいて「祝福される」であり、ヤコブがここで言及していると思われる第一篇にしたがえば、「そのすべての道において祝福される」。「主の律法を黙想し、それに従って歩む者」は、詩篇作者によれば「そのなすところのすべてにおいて栄える」。そして「神のことばが彼に任せるわざを行なう者」であって、忘れやすい聞き手ではなく、行なう者は、ヤコブによれば「祝福される」。ローマ天主教徒は、ここに私たちが良いわざのゆえに祝福されることを証明する明確な聖句があると装う。しかしマントン博士は、その主張に答えて、聖書の表現の明確さに注意を促す。使徒は「そのわざのゆえに」ではなく、「そのわざのにおいて」祝福されると言う。これは私たちが確かに祝福を見いだす道であるが、その原因ではない。この祝福は知ることではなく、神のみこころを行なうことににある（ヨハ 13:17）。「もしこれらのことを知るなら、それを行なうなら幸いである」。天に至るのは、語ることではなく、歩むことである。

V. 使徒は次に、むなしい信仰と純粋で神に是認される信仰をいかに区別するかを教える。このことについては世の中に偉大で激しい論争がある。どの信仰が偽りでむなしく、どれが真実で純粋か。人がこの場所の聖なる聖書に問いを決定させることに同意すればよいのに。ここでは次のことが平易かつ断定的に宣言される。

1. むなしい信仰とは何か。「もしあなたがたの中に、信心深いと思われていても舌に口輪をはめない者がいれば、自分の心を欺いて、その人の信心はむなしい」。ここに観察すべき三つの事がある。(1). むなしい信仰には、他者の目に信心深いと思われ、そう見せかけることが多い。これが、「思われていても」ということばに私たちの思いをとどめるべき仕方で言及されていると思う。人が実際に信心深いことよりも、そう見えることを気にかけるなら、その信仰がむなしいものであるしるしである。信仰そのものがむなしいものだと言うのではない（「主に仕えることはむなしい」と言う者は不当をする）が、もし人が信心の形だけで力を持たないなら、人々はそれをむなしいものにし得る。(2). むなしい信仰には、他者を非難し、ののしり、中傷することが多い。ここで舌に口輪をはめないことは、主にこれらの舌の悪を控えないことを意味する。人々が他者の過ちについて語る用意があり、あるいは彼らがスキャンダラスな誤りを持つとして非難し、あるいは周囲の者の知恵と信心を減らして、自分自身がより賢く、より良く見えるようにするとき、これは彼らの信仰がただむなしいものであるしるしである。中傷する舌を持つ人は、真にへりくだった恵みある心を持つことはできない。隣人を傷つけることを喜ぶ者がむなしく神を愛すと装う。それゆえののしる舌は人を偽善者と証明する。非難は楽しい罪であり、性質に極めて合致する。だから人の自然な状態にあることを証明する。これらの舌の罪はヤコブが書いた時代の大いなる罪であった（この手紙のほかの部分が十分に示すように）。そして時代の悪に流されることはむなしい信仰の強いしるしであると（マントン博士は言う）。これは偽善者にとって常に主要な罪であった。彼らが自分自身を良く見せようと野心的であればあるほど、他者を非難し、引き下げることに自由であった。そして舌と心との間にはこのような迅速な交通があるので、一方によって他方が知られる。これらの理由から、使徒は治められていない舌をむなしい信仰の疑いなき確実な証拠とした。人に舌に口輪をはめることを可能にしない信仰には、力も勢いもない。(3). むなしい信仰においては人は自分の心を欺く。彼は他者から引き下げ、自分を誰かのように見せる道を進み、ついに自分のたましいを欺くことによって信仰のむなしさが完成される。信仰がむなしいものとなるとき、そのむなしさはなんと大きいことか。

2. ここで真の信仰が何から成るかが平易かつ断定的に宣言される。「父なる神の御前に清く汚れのない信仰はこれです」（ヤコ 1:27）。観察せよ。(1). 信仰の栄光は清く汚れがないことである。人の発明や世の腐敗と混ざっていない。偽りの信仰はその不純と不親切によって知られる。ヨハネのことばにしたがえば、「義を行なわない者は神から出た者ではない。その兄弟を愛さない者も同様である」（1ヨハ 3:10）。しかしその一方で、聖い生活とあわれみある心は真の信仰を示す。私たちの信仰は（マントン博士が言うように）儀式で飾られるのではなく、純潔と愛で飾られる。そして純粋な信仰は汚れのないものとして保たれるべきであるという彼の観察は良いものである。(2). 純粋で汚れのない信仰は、父なる神の御前にそうである信仰である。神の目の前にそうであり、主に示されることを主に目指すものが正しい。真の信仰はすべてを神のみ前において行なうよう教え、神の是認を求め、すべての行動において神を喜ばせるよう努める。(3). 貧しく苦しんでいる者へのあわれみと愛は、真の信仰の非常に偉大で必要な部分を成す。「孤児ややもめをその苦難のときに訪れること」。訪れることはここで私たちが他者に与えられるあらゆる救いのために置かれている。孤児ややもめは、最も軽視され、虐げられやすいので特に言及される。しかしそれらによって、慈善の適切な対象であるすべての者、すべて苦難にある者を理解すべきである。信仰の総計が二つの条項に要約されるなら、これは一つである—愛を持ち、苦しむ者を救うこと。観察せよ。(4). 偽りのない愛と慈善には、しみのない生活が伴わなければならない。「自分を世から汚れのないように保つこと」。世はたましいにしみや傷をつけやすく、その中に生き、それとかかわって汚れがないことは難しい。しかしこれが私たちの絶え間ない努めでなければならない。ここに純粋で汚れのない信仰がある。世の物事は、私たちがそれと多く交わるなら、私たちの霊をあまりにも汚す。しかし世の罪と欲はそれらを非常に痛惨に損ない、汚す。ヨハネは、私たちが愛してはならない「世にあるすべてのもの」を三つの頭にまとめる。「肉の欲、目の欲、暮らし向きの誇り」。これらすべてからしみのないことを保つことが、世からしみのないことを保つことである。神がその恵みによって、私たちの心と生活を世の愛から、また悪い世的な人々の試みから清く保たれますように。