聖書注解書

この章で使徒は、富んでいる者を罪深く重んじ、貧しい者を軽蔑することを責めている。彼はこれを偏りと不正に帰し、貧しい者を選ばれた神、そのみこころが富んでいる者によってしばしば迫害され、その御名が冒涜される神に反する行いであることを示す（ヤコ 2:1-7）。彼は律法全体が全うされるべきであり、正義とともにあわれみが追求されなければならないことを示す（ヤコ 2:8-13）。彼は行ないのない信仰を誇る者たちの誤りと愚かさを暴露し、これは死んだ信仰、悪霊が持つような信仰であって、アブラハムやラハブの信仰ではないと告げる（ヤコ 2:11-26）。

貧しいクリスチャンに払われるべき敬意；えこひいきの非難（61 AD）

¹ 私の兄弟たち。私たちの栄光の主、イエス・キリストへの信仰を、えこひいきの信仰として持ってはいけません。
² もしあなたがたの集会に、金の指輪をはめ、立派な着物を着た人が入り、
³ また、みすぼらしい着物を着た貧しい人が入って来て、
⁴ あなたがたが派手な着物を着た人を重んじ、「あなたはここの良い席にお座りください」と言い、貧しい人には「あなたはそこに立っているか、私の足もとのここに座りなさい」と言うなら、あなたがたは自分自身の中で区別を設け、悪い思いのさばき人となったのではありませんか。
⁵ 私の愛する兄弟たち。聞きなさい。神はこの世の貧しい人々を、信仰において富む者として選び、ご自身を愛する者たちに約束された御国の相続人とされたではありませんか。
⁶ しかし、あなたがたは貧しい人を侮りました。富んでいる人々があなたがたを虐げ、さばきの座に引きずり出すのではありませんか。
⁷ 彼らはあなたがたがその名で呼ばれる尊い御名を冒涜するのではありませんか。

使徒はここで非常に腐敗した慣行を戒めている。彼はprosopolepsia—「えこひいき（人を顔によって受け入れること）」の罪にどれほどの危害があるかを示す。これはキリストの教会において、あの初期の時代でさえ、非常に広まりつつある悪のように見え、後の時代にはキリスト教の諸国と社会を悲しむべき仕方で腐敗させ、分裂させてきた。ここに、

I. この罪に対する一般的な警告。「私の兄弟たち。私たちの栄光の主、イエス・キリストへの信仰を、えこひいきの信仰として持ってはいけません」（ヤコ 2:1）。ここで観察せよ。1. クリスチャンの特徴が十分に含意されている。彼らは私たちの主イエス・キリストへの信仰を持つ者たちである。彼らはそれを抱き、受け入れ、それによって自分自身を治める。彼らはその教理を受け入れ、キリストの律法と支配に服従する。彼らはそれを託されたものとして、宝として持つ。2. ヤコブがイエス・キリストをいかに誉れ高く語っているか。彼を「栄光の主」と呼ぶ。主は「ご父なる神の栄光の輝き、そしてご本質の真の姿」であるから。3. キリストが栄光の主であることは、クリスチャンに対して、彼らとキリストとの関係と同形性において最も重んじるべきことを教える。最も貧しいクリスチャンも富んでいる者と等しくあずかる、すべての世的な栄光がただのむなしさである、私たちの主イエス・キリストの栄光を信じると告白するあなたがたは、人々の外の、世的な利点をあなたがたの敬意の尺度としてしてはならない。私たちの主イエス・キリストへの信仰を告白するにおいて、私たちは栄光に満ちた主の栄光を曇らせ、小さくするように人に敬意を示してはならない。どのように考えようとも、これは確かに非常に重い罪である。

II. この罪は、一つの実例や例によって描写され、戒められる（ヤコ 2:2,3）。「あなたがたの集会に、金の指輪をはめた人が入って来て…」。ここでの「集会」は、教会の員の間の相違を決定するため、あるいはいつ戒めが誰かに課されるか、またその戒めが何であるかを決定するために定められた集会を意味する。それゆえここで用いられたギリシャ語 synagoge は、ユダヤ人の会堂が正義を行なうために集まったような集会を意味する。マイモニデスは（マントン博士が引用する箇所で私が見つけたように）「貧しい人と富んだ人が一緒に訴えるとき、富んだ者は座るように命じられず、貧しい者が立つ、あるいはより悪い席に座ることはなく、両者が同様に座るか立つべきことが、ユダヤ人の規定によって明示されていた」と言う。使徒の用いた表現はこれに最も平易に言及しており、それゆえここで語られる集会は、ユダヤ人が訴えを聞き、正義を行なうために集まったような会堂の集会でなければならない。これにキリスト教の集会の仲裁と戒めが比較されている。しかし、ここで語られることを礼拝のための通常の集会に適用しないよう注意しなければならない。これらにおいては、人々の身分や事情に従って異なった席を設けることが、罪なしに行なわれ得る。使徒の厳しさをこの慣行に固定する者は使徒を理解しない。彼らは「さばき人」ということば（ヤコ 2:4で用いられる）を考慮せず、ヤコ 2:9にしたがえば、もし彼らがここで語られるようなえこひいきをしたなら、律法の違反者として有罪とされるということも考慮しない。このように、次のように仮定せよ。「あなたがたの集会に（会堂のいくつかと同じ性質のものに）入って来る。服装によって際立ち、姿を現す人と、みすぼらしい着物を着た貧しい人も入って来る。そしてあなたがたは偏って行動し、一方がより良く見え、あるいはより良い事情にあるという理由だけで、誤って決定する」。ここから観察せよ。1. 神はあらゆる種類の人々の中にご自身の残りの者を持つ。柔らかく派手な服装を着る者の中にも、貧しくみすぼらしい服装を着る者の中にも。2. 信仰の事柄においては、富んだ者と貧しい者は同等の立場に立つ。誰の富も彼を少しも神に近づけず、誰の貧しさも彼を神から遠ざけない。「いと高き方には人を偏り見ることがない」。だから良心の事柄においては、私たちのうちにもあってはならない。3. 世的な偉大さと富への不当な敬意は、キリスト教の社会においてとくに警戒されなければならない。ヤコブはここで無礼や無秩序を奨励していない。礼儀の敬意は払われなければならず、異なった身分の人々に対する私たちの振る舞いにおいてある程度の違いは許される。しかしこの敬意が、教会の職を配置する、あるいは教会の戒めを課す、あるいは純粋に信仰の事柄であるいかなることにおいても、キリスト教の社会の手続きに影響を及ぼすようなものであってはならない。ここにおいて私たちは肉に従って人を知ってはならない。シオンの市民の特徴は「彼の目には、卑しい者は退けられるが、主を恐れる者を尊ぶ」ことである。もし貧しい人が良い人であれば、その貧しさのゆえに少しも低く評価してはならない。またもし富んだ人が悪い人であれば（派手な服装と派手な告白を持っていたとしても）、その富のゆえに少しも高く評価してはならない。4. 人を判断する際にどの基準に従うか注意することがいかに重要であるか。もしある基準に従って判断することを通常認めるなら、これは私たちの霊と信仰の集会における振る舞いに多大な影響を及ぼす。その悪が彼を卑しく軽蔑すべきものとする人が、世の中で姿を現す者がどれほど多いことか。その一方で、へりくだった、天的な、良いクリスチャンで、みすぼらしく着ている者がどれほど多いことか。しかしその者もその信仰も、このゆえに少しも悪く考えられてはならない。

III. この罪の大きさが示される（ヤコ 2:4,5）。それは大きな偏りであり、不正であり、貧しい者を選ばれた神に自らを対立させることである。神は（もし良いなら）彼らを尊び、高くされる。誰が彼らを侮ろうとも。1. この罪には恥ずべき偏りがある。「あなたがたは自分自身の中で区別を設けたのではありませんか」。この問いは、自分に真剣に問うすべての人の良心によって答えられずにはいられないものとして置かれている。原本の厳密な解釈によれば、問いは「あなたがたは違いない差別を設けたのか。そしてその差別において、偽りの規則によって裁き、偽りの尺度に立つのか。そして律法によって非とされる偏りの訴えが、あなたがたに対して全面的に成り立たないのか。あなたがた自身の良心は、あなたがたが有罪であると告げないのか」である。良心への訴えは、たとえ非常に腐敗した状態に陥っていても、告白する者と取り扱う際に大いに有利である。2. このえこひいきは思いの悪と不正に帰せられる。性質、行動、手続きが偏るように、すべてが流れ出る心と思いも悪い。「あなたがたは悪い思いのさばき人となった。すなわち、自分たちのために形成した不当な評価と腐敗した意見に従うさばき人である。あなたがたの偏りを、それに伴いそれを支える隠れた思いにまでたどり、あなたがたはそれらが極めて悪であるのを見いだす。あなたがたは密かに内の恵みよりも外の豪華さを、見えるものを見えないものより前に置く」。罪の醜さは、私たちの思いの悪が明らかにされるまで、真に完全に認識されることはない。そしてこれが私たちの性質と生活の過ちを大いに重くする—「心の思いの企ては悪である」（創 6:5）。3. このえこひいきは重い罪である。なぜなら、最も直接に神に反対することを示すことだからである（ヤコ 2:5）。「神はこの世の貧しい人々を…信仰において富む者として選ばれたではありませんか。しかし、あなたがたは彼らを侮りました」（ヤコ 2:6）。神はあなたがたが評判を落とす者を御国の相続人とし、あなたがたがほとんど良い言葉や敬意ある視線を与えられない者に、非常に偉大で栄光ある約束を与えられた。そしてこれは、神の子供を装い、神に同形化されると自称するあなたがたの中の怪物のような不義ではないか。「私の愛する兄弟たち。聞きなさい」。私があなたがたに対して持つすべての愛によって、そしてあなたがたが私に対して持つすべての敬意によって、これらのことを考えるよう願う。この世の貧しい者の多くが神の選ばれた者であることに注意せよ。神に選ばれることは彼らが貧しいことを妨げない。貧しいことは彼らが選ばれたことの証拠を少しも損なわない（マタ 11:5）。「貧しい人は福音を告げ知らされている」。神はご自身の聖なる信仰を、外側の華やかさと豪華さの利点によってではなく、その本来の価値と卓越性によって人々の尊敬と愛情に勧めようと定められた。それゆえこの世の貧しい者を選ばれた。さらに、世の貧しい者の多くが信仰に富む者であることに注意せよ。このように最も貧しい者も富むことができる。そしてこれは彼らがとくに切望すべきことである。富と財産を持つ者には、多く持てば持つほど良いことをする力があるので、良いわざに富むことが期待される。しかし世の貧しい者には、信仰に富むことが期待される。ここで持つものが少なければ少ないほど、より良い世界のより良いものを信じて期待する中に、より多く生き得、生きるべきだからである。さらに注意せよ、信じるクリスチャンは称号において富み、御国の相続人として富む。たとえ現在の所有においては非常に貧しくても。彼らの上に費やされるものはわずかである。彼らのために蓄えられるものは言葉に尽くせないほど豊かで偉大である。さらに注意せよ、信仰に富むところには神の愛もある。愛によって働く信仰は、栄光の相続人すべてのうちにある。もう一度この見出しの下で注意せよ、天は御国であり、神を愛する者たちに約束された御国である。私たちは前の章で神を愛する者に約束された冠について読んだ（ヤコ 1:12）。ここには御国もあることが分かる。そして冠が命の冠であるように、御国は永遠の御国であろう。これらのことをみないっしょにすれば、もし信仰に富むなら、この世の貧しい者が現在どれほど神によって尊ばれ、やがて高くされるかが示される。したがって貧しい者を侮ることがいかに罪深いことであったか。このような考察の後では、訴えは確かに痛切である。「しかし、あなたがたは貧しい人を侮りました」（ヤコ 2:6）。4. この場所の意味で、富や外の姿のゆえに人を偏り見ることは、世的な富と偉大さに帰する危害と、神にも彼らにもほとんど顧みない者にクリスチャンが不当な敬意を払う愚かさのゆえに、非常に大きな罪であることが示される。「富んでいる人々があなたがたを虐げ、さばきの座に引きずり出すのではありませんか。彼らはあなたがたがその名で呼ばれる尊い御名を冒涜するのではありませんか」（ヤコ 2:7）。富がいかに多く悪と危害、冒涜と迫害の誘因であるかを考えよ。あなたがた自身が耐える多くの災いと、富と力と世的な偉大さを持つ人々によってあなたがたの信仰とあなたがたの神に投げつけられるどれほど大きな非難を考えよ。そしてこれはあなたがたの罪を、あなたがたを引き下げ、あなたがたが築き上げるすべてを破壊し、あなたがたがその名で呼ばれる尊い御名をはずかしめるものを築き上げるにおいて、極めて罪深く愚かなものとする。キリストの御名は尊い御名である。それは誉れを反映し、それを帯びる者に価値を与える。

キリスト者の律法（61 AD）

⁸ もし聖書にしたがって、「隣人を自分自身のように愛せよ」という王の律法を全うするなら、あなたがたは立派なことをしています。
⁹ しかし、もし人をえこひいきして扱うなら、あなたがたは罪を犯しており、律法によって違反者として有罪とされます。
¹⁰ 律法全体を守っても、一つの点でつまずくなら、その人はすべての点で有罪となるからです。
¹¹ 「姦淫するな」と言われた方は、「殺すな」とも言われたからです。もし姦淫しなくても、殺すなら、あなたは律法の違反者となったのです。
¹² そのように語り、そのように行ないなさい。自由の律法によってさばかれる人々のように。
¹³ あわれみを示さなかった者には、あわれみなしにさばきが下されるからです。あわれみはさばきに対して誇るのです。

使徒は、人を偏り見る罪を非難し、この悪の大きさを彼らに納得させるのに十分なことを述べた後、事がどのように改善され得るかを示そうと進む。福音の務めは、ただ戒め警告するだけでなく、教え導くことである。「各人を警告し、各人を教える」（コロ 1:28）。そしてここに、

I. 人に対する私たちのあらゆる態度において私たちを導く律法が、一般的に定められている。「もし聖書にしたがって、『隣人を自分自身のように愛せよ』という王の律法を全うするなら、あなたがたは立派なことをしています」（ヤコ 2:8）。ヤコブが貧しい者のために弁護することによって富んでいる者に軽蔑を投げかけていると、ある人々が思わないように、彼は今、彼がいかなる者に対しても不適切な振る舞いを奨励する意図でなかったことを知らせる。彼らは貧しい者を軽蔑するのと同様に、富んでいる者を憎んだり無礼であってはならない。聖書がすべての隣人を、富んでいようと貧しかろうと、自分自身のように愛するよう教えるように、この規則に安定した関心を持つことにおいて「立派にする」。ここから観察せよ。1. クリスチャンの歩むべき規則は聖書の中に定められている。「もし聖書にしたがって」。偉大な人々でも、世的な富でも、信奉者たちの中間の腐敗した慣行でも私たちを導くべきではなく、真理の聖書が導くべきである。2. 聖書はこれを律法として与える—隣人を自分自身のように愛すること。これは今も完全に効力があり、キリストによって私たちにとって重要性が減じられるよりも、かえって高められ、拡張された。3. この律法は王の律法であり、万王の王から来る。その本来の価値と尊厳がこのように尊ばれるに値する。そしてすべてのクリスチャンが今いる状態—それは束縛や虐げではなく自由の状態である—が、彼らが互いに対するすべての行動を規制すべきこの律法を王の律法とする。4. この王の律法を守るという口実は、それが偏りをもって解釈されるとき、いかなる不正な手続きにおいても人を弁解しない。ここには、ある人々が富んだ者にへつらい、彼らに偏る用意があったことが含意されている。もし自分たちが同じ事情にあれば自分もそのような敬意を期待するであろうから、あるいは神が摂理において世での身分と等級によって区別された者に際立った敬意を示すことは正当なことであると主張するかもしれない。それゆえ使徒は、彼らが第二の石板の務めを守ることに携わる限り、「敬意を払うべき者に敬意を払う」ことにおいて「立派にする」ことを認める。しかしこの美しい口実は、彼らが責められている不当な「えこひいき」の罪を覆うことはできない。なぜなら、

II. この一般的な律法は、一つの特定の律法と共に考慮されなければならない。「もし人をえこひいきして扱うなら、あなたがたは罪を犯しており、律法によって違反者として有罪とされます」（ヤコ 2:9）。律法のうちの律法—隣人を自分自身のように愛すること—にもかかわらず、もし自分たちと同じ事情にあれば自分たちにも向けられると期待するような敬意を彼らに示すとしても、それは人々の外の状態に従って教会の恵みや戒めを分配することを弁解しない。むしろここでは、ほかの律法を与えた神がそれと共に与えた特定の律法に目を向けなければならない。これによってあなたがたは私が訴えている罪について完全に有罪とされる。この律法はレビ 19:15にある。「さばきにおいて不正を行なってはならない。貧しい者の顔色をかえ、強い者の顔色をかえてはならない。義をもってあなたの隣人をさばかなければならない」。いや、王の律法そのものも、正しく説明されれば、彼らを有罪とするのに役立つ。なぜならそれは、富んだ者の場にも貧しい者の場にも等しく自分自身を置き、一方に対しても他方に対しても公平に行動するよう教えるから。ここから彼は進む。

III. 律法の及ぶ範囲と、それに払われるべき従順がどこまでかを示す。彼らは王の律法を全うし、一つの部分にも他の部分にも注意を払わなければならない。さもなければ、特定の行動の理由としてそれを訴えるとき、それは彼らの助けにはならない。「律法全体を守っても、一つの点でつまずくなら、その人はすべての点で有罪となるからです」（ヤコ 2:10）。これは、1. ヤコブが取り上げてきた事例に関連して考えられる。あなたがたは、隣人を自分自身のように愛するからという理由で、富んだ者への敬意を弁護するのか。それなら、隣人を自分自身のように愛するから、貧しい者にも公平で正当な敬意を示せ。さもなければ、一つの点でつもうことは、あなたがたがその律法を全く守っているという口実を損なう。「全体の律法を守っても、もし一つの点でつまずくなら」—意志的に、公然と、継続して、そしてほかの点での従順のゆえにいくつかの事で許されると考えるなら—「その人はすべての点で有罪となる」。すなわち、ほかの点でもそれを破ったかのように、同じ刑罰を招き、律法の判決によって同じ罰にさらされる。すべての罪が等しいというのではない。しかし、すべては律法制定者の権威に対する同じ軽蔑を運び、それゆえその律法の違反に対して脅かされているような罰に服させる。これは、私たちの良いわざが悪いわざを償うという考えることがいかにむなしいかを示し、明白にほかの贖いを探すよう促す。2. これは、前に述べた事例とは異なる事例を置くことによってさらに説明される（ヤコ 2:11）。「『姦淫するな』と言われた方は、『殺すな』とも言われた。もし姦淫しなくても、殺すなら、あなたは律法の違反者となった」。ある人は姦淫、あるいはそのような肉の汚れについて非常に厳しいかもしれない。しかし殺人、あるいは他者の健康を損ない、心を打ち砕き、いのちを滅ぼす傾向のあるものを、より軽く考えるかもしれない。ほかの人には恐ろしい殺人があっても、姦淫についてはより緩やかに考える。一方、戒めの事柄よりも律法制定者の権威を見る者は、一方を非とするのと同じ理由を他方にも見る。すべてが神のみこころに向けてなされるとき、従順は受け入れられる。そして不従順は、それが神の権威への軽蔑であるとして、いかなる場合においても非難される。そしてその理由のゆえに、もし一つの点でつもうなら、全体の律法を与えた方の権威を軽蔑し、その限りにおいてすべての点で有罪となる。このように、もし律法を見るなら、あなたがたは有罪として立つ。「書かれた律法の書に記されているすべての事を行なわない者はすべての点でのろわれる」（ガラ 3:10）。

IV. ヤコブはクリスチャンに、とくにキリストの律法によって自分自身を治め、導くよう指示する。「自由の律法によってさばかれる人々のように、そのように語り、そのように行ないなさい」（ヤコ 2:12）。これは私たちに、ただ正しく公平であるだけでなく、貧しい者に非常にあわれみ深く、慈愛に富むことを教える。そして富んだ者へのすべての卑しい、不当な敬意から私たちを完全に解放する。ここで観察せよ。1. 福音は律法と呼ばれる。それは律法の要件をすべて持つ。報いと罰が付された戒め。それは慰めを与えると同時に務めを定める。そしてキリストは私たちに教える預言者であるだけでなく、私たちを治める王であり、私たちのために犠牲となり、とりなす祭司である。「私たちはキリストの律法の下にある」。2. それは「自由の律法」であり、くびきや重荷として私たちが不平を言う理由のないもの。福音にしたがう神への奉仕は完全な自由だからである。それは世的な人々にも物事にも、あらゆる奴隷的な関心から私たちを解放する。3. 私たちはみなこの自由の律法によってさばかれる。人の永遠の状態は福音にしたがって決定される。これが、私たちがさばきの座の前に立つときに開かれる書物である。福音が罪定める者には救いなく、福音が義とする者にはいかなる告発も成り立たない。4. それゆえ私たちは、間もなくこの自由の律法によってさばかれる者にふさわしく、今語り行動することに関心がある。すなわち、福音の条件に達し、福音の務めを良心とし、福音の性質を持ち、私たちの歩みを福音の歩みとする。この規則によって私たちはさばかれるから。5. 私たちが福音によってさばかれるという考察は、貧しい者に対する態度においてとくにあわれみ深くあるよう私たちを促すべきである（ヤコ 2:13）。「あわれみを示さなかった者には、あわれみなしにさばきが下される。あわれみはさばきに対して誇る」。ここで注意せよ。(1). 不悔改の罪人に最後に下る判決は、あわれみなしのさばきである。怒りと震えの杯には混ぜ物や薄めがなく、その滓を彼らは飲まなければならない。(2). 今あわれみを示さない者は、その大いなる日にあわれみを見いださない。しかし他方で、(3). あわれみがさばきに勝って誇るその実例となる者がいることに注意できる。最後の日に人の子供たちは皆、怒りの器かあわれみの器のいずれかとなる。すべての者が自分がどちらの中に見いだされるかを考えるに関心がある。そして「あわれみ深い者は幸いである。彼らはあわれみを得るからである」と覚えよう。

信仰と行ない（61 AD）

¹⁴ 私の兄弟たち。もし人が信仰を持っていると言っても、行ないがないなら、何の役に立ちましょう。その信仰が彼を救うことができるのでしょうか。
¹⁵ もし兄弟や姉妹が裸で、每日の食物に乏しくしているのに、
¹⁶ あなたがたのうちの誰かが彼らに「平安に行きなさい。暖かになり、満腹になりなさい」と言うだけで、からだに必要なものを与えないなら、何の役に立ちましょう。
¹⁷ それと同じように、行ないのない信仰は死んでおり、それだけでは存在しないも同然です。
¹⁸ しかし、ある人は言うでしょう。「あなたには信仰があり、私には行ないがある」。行ないなしにあなたの信仰を私に示しなさい。私は行ないによって自分の信仰をあなたに示しましょう。
¹⁹ あなたは神はひとりであると信じています。りっぱなことです。しかし、悪霊たちも信じて、身を震わせます。
²⁰ しかし、むなしい人よ、行ないのない信仰が死んでいることを知りたいのですか。
²¹ 私たちの父アブラハムは、その子イサクを祭壇の上に献げたとき、行ないによって義と認められたではありませんか。
²² 信仰が彼の行ないと共に働き、行ないによって信仰が全うされたことが分かるではありませんか。
²³ 「アブラハムは神を信じ、それが彼の義とみなされた」と言う聖書が成就しました。そして彼は神の友と呼ばれました。
²⁴ それで、人が行ないによって義と認められ、信仰だけによらないことが分かります。
²⁵ 同じように、遊女ラハブも、使いの者たちを受け入れ、別の道から彼らを送り出したとき、行ないによって義と認められませんでしたか。
²⁶ からだに霊がなければ死んでいるのと同じように、行ないのない信仰も死んでいるのです。

章のこの後半で、使徒はキリスト教信仰の単なる告白に安住する者の誤りを示す。まるで、その心の性質と生活の傾向が、彼らが告白する聖なる信仰に全くふさわしくないのに、それが自分たちを救うかのように。だから彼らが希望を建てている基礎がいかに惨めなものであるかを示すため、人が信仰だけではなく、行ないによって義と認められることがここで大いに証明される。さて、

I. これに基づいて非常に大きな問いが生じる。すなわち、パウロとヤコブをいかに調和させるか。パウロはローマ人とガラテヤ人への手紙で、ヤコブがここで定めることと直接反対のことを主張するように見える。「私たちは律法の行ないではなく、信仰だけによって義と認められる」と頻繁に、しかも大いに力を込めて言う。Amicae scripturarum lites, utinam et nostrae—聖書の一部と他の部との間には、見かけの違いにもかかわらず、非常に幸いな一致がある。キリスト教徒の間の違いも同じように容易に調和すればよいのに。バクスター氏は言う。「パウロの手紙の平易な趣旨と意味を誤解したことのほかには、パウロとヤコブを調和させることを非常に困難な事柄とみなす多くの者がいた原因は何もない」。反律法主義者たちが強調する事柄の概観はバクスター氏の意訳に見られる。学習者の間で使徒たちを一致させるために考え出された多くの方法が挙げられ得るが、次のいくつかを観察するだけで十分であろう。1. パウロが「人は律法の行ないによらず、信仰によって義と認められる」（ローマ 3:28）と言うとき、彼はヤコブとは異なる種類のわざについて明らかに語るが、異なる種類の信仰については語らない。パウロはモーセの律法への従順において、また福音の信仰を受け入れる前になされたわざについて語る。そして彼は、そのわざを非常に高く評価するゆえに福音を拒む者たちと取り組んだ（ローマ 10:1-21が冒頭で最も明瞭に宣言するように）。しかしヤコブは福音への従順において、またキリスト・イエスを健全に信じることの適切で必要な結果と実としてのわざについて語る。両者とも福音の信仰を大いにすることに関心がある。それだけが私たちを救い、義と認めることができるから。しかしパウロは、信仰の教理による義認に先立つ、あるいはそれに反対するいかなる律法のわざの不十分さを示すことによってそれを大いにする。ヤコブは同じ信仰の真実で必要な産物と働きを示すことによってそれを大いにする。2. パウロはヤコブが主張するのとは異なるわざについて語るだけでなく、良いわざのなされた全く異なる用法について語る。ここで主張され意図されるのとは異なる。パウロは神の目の前で自分のわざの功績に頼る者と取り組み、このようにしてそれらを全く無に等しくできた。ヤコブは信仰を称えるが、わざを証拠としてさえ用いることを認めない者と取り組んだ。彼らは自分たちを義と認めるのに単なる告白で十分であると頼んだ。これらの者と共に、彼は良いわざの必要性と極めて重要なことを強く主張できた。律法の一つの石板を他に打ちつけて破ってはならないように、律法と福音を互いに衝突させることによって打ち砕いてもならない。福音を称えて律法を排除する者も、律法を称えて福音を排除する者も共に誤っている。なぜなら私たちは自分の働きを前に置かなければならない。イエス・キリストへの信仰と、信仰の実である良いわざの両方がなければならない。3. パウロが語る義認はヤコブが語るものとは異なる。一方は私たちの人が神の前に義と認められることについて、他方は私たちの信仰が人の前に義と認められることについて。「行ないによってあなたの信仰を私に示しなさい」とヤコブは言う。「あなたの信仰を行ないによって、あなたを見る人々の目に義と認めさせよ」。しかしパウロは神の目の前の義認について語る。神はイエスを信じる者だけを義と認め、純粋に彼のうちにある贖いのゆえに。このように私たちの人は神の前に信仰によって義と認められるが、私たちの信仰は人の前に行ないによって義と認められる。これが使徒ヤコブの趣旨と計画であることは非常に平易である。彼はパウロがほかの場所で自分の信仰について語ることを確認しているにすぎない。それは労苦する信仰であり、愛によって働く信仰である（ガラ 5:6；1テサ 1:3；テト 3:8、その他多くの場所）。4. パウロは始まりの義認について語ると理解でき、ヤコブは完成した義認について。信仰だけによって私たちは義と認められた状態に入れられる。しかしそのとき良いわざが最後の大いなる日の私たちの義認を完成するために入ってくる。そのとき、「わたしの父に祝福された者たち、来なさい。…お腹が空いていたとき、あなたがたは食べ物をくれた」など。

II. こうしてこの部分の聖書をほかの部分との矛盾からすべて明らかにしたので、ヤコブのこの優れた個所からより特定的に学べることを見よう。私たちは教えられる。

1. 行ないのない信仰は益をもたらさず、私たちを救えない。「私の兄弟たち。もし人が信仰を持っていると言っても、行ないがないなら、何の役に立ちましょう。その信仰が彼を救うことができるのでしょうか」。ここで観察せよ。(1). 救わない信仰は私たちに真に益をもたらさない。単なる告白は時に有益に見えるかもしれない。真に良い人々の良い評価を得て、ある場合には世的な良いものを得るかもしれない。しかし、世を得てたましいを失うことが誰にとっての益になろうか。「何の役に立ちましょう—その信仰が彼を救うことができるのでしょうか」。すべての事は、私たちのたましいの救いを前進させるか妨げるかによって、有益または無益とみなされるべきである。そして他のすべての事のうちで、私たちは信仰を、もしそれが救わなければ益をもたらさないものとして、むしろ最後に私たちの罪定めと滅びを重くするものとして、このように考えるよう注意すべきである。(2). 人が信仰を持つことと、持つと言うことは二つの異なる事である。使徒は「もし人が行ないのない信仰を持つなら」とは言わない。それは想定し得る事例ではないから。この聖書の箇所の趣旨は、行ないのない意見、思弁、同意は信仰ではないことを平易に示すこと。事例はこう置かれる。「もし人が信仰を持っていると言うなら」。人は他者に誇り、自分のうちに自負するかもしれないが、実際には持たないものを。

2. 愛や慈善が働く原理であるように、信仰もそうであり、そうでなければどちらも何の役にも立たないことが教えられる。そして、慈善のわざを決して行なわないのに、自分は非常に慈善深いと装う者がどのように見えるかを試すことによって、信仰の適切で必要な実のない信仰を装うことにどのような意味があるかを判断できる。「もし兄弟や姉妹が裸で、毎日の食物に乏しくしているのに、あなたがたのうちの誰かが『平安に行きなさい。暖かになり、満腹になりなさい』と言うだけで、からだに必要なものを与えないなら、何の役に立ちましょう」（ヤコ 2:15-17）。このような、単なることばから成る慈善は、あなたがたにも貧しい者にも何の役に立とうか。このような空しい慈善の示示を持って神の前に来ようとするのか。あなたがたは、自分の愛と慈善があわれみのわざなしに試練に耐えると考えるのと同じように、信心と従順のわざのない信仰の告白が神の前にあなたがたを支えると思う。「それと同じように、行ないのない信仰は死んでおり、それだけでは存在しないも同然です」（ヤコ 2:17）。私たちは信仰の単なる告白に安住し、これが私たちを救うと思う傾向が強い。「キリスト教の教条を信じる」と言うのは安価で容易な信仰である。しかしこれが天に至るのに十分であると想像するのは大きな欺まんである。このように論じる者は神を損ない、自分自身のたましいを騙す。模擬の信仰は模擬の慈善と同様に忌み嫌われ、両者ともすべての真の信心に死んだ心を示す。たましいも感覚も行動もない死体に喜びを覚えるように神が、わざのない死んだ信仰に喜びを覚えることはほとんどない。

3. 行ないのない信仰を誇る信仰と、行ないによって証明される信仰を共に見て比較するよう教えられる。この比較が私たちの心にどのように働くかを試すために。「ある人は言うでしょう。『あなたには信仰があり、私には行ないがある』。行ないなしにあなたの信仰を私に示しなさい。私は行ないによって自分の信仰をあなたに示しましょう」（ヤコ 2:18）。真の信者が誇る偽善者とこのように論じると仮定せよ。「あなたは告白し、信仰があると言う。私はそのような誇りはしないが、自分のわざに語らせる。さて、もしできるなら、行ないなしに告白する信仰の証拠を示せ。私は自分のわざが信仰から流れ出る様を、そしてそれが信仰の存在の疑いなき証拠であることをすぐに示そう」。これが聖書がすべて、人々に自分自身と他者を判断するよう教える証拠である。そしてこれが、キリストがさばきの日に進まれる証拠である。「死者たちはその行ないにしたがってさばかれた」（黙 20:12）。そのとき、証明できないものを誇る者や、信心とあわれみのわざ以外の何かによって信仰を証明しようとする者がどのようにさらされようか。

4. 単なる思弁と知識の信仰を悪霊の信仰とみなすよう教えられる。「あなたは神はひとりであると信じています。りっぱなことです。しかし、悪霊たちも信じて、身を震わせます」（ヤコ 2:19）。使徒がここで言及することを選んだ信仰の実例は、すべての宗教の第一原理である。「あなたは神がおられると信じる」—無神論者に逆らい、「神はただひとりである」—偶像礼拝者に逆らう。「りっぱなことです」。ここまではすべて正しい。しかしここにとどまり、神を信じるということだけに基づいて、自分自身や神に対する状態についての良い意見を持つなら、これはあなたを惨めにする。「悪霊たちも信じて、身を震わせます」。もしあなたが信仰の教条への単なる同意と、それらについての思弁に満足するなら、ここまで悪霊は行く。そして彼らの信仰と知識が恐怖を引き起こすのに役立つだけのように、間もなくあなたのものもそうなる。「身を震わせる」ことは一般に信仰の良い結果とみなされる。しかしここでは、悪霊の信仰に適用されると、むしろ悪い結果として取られ得る。彼らは敬意からではなく、信じている唯一の神への憎しみと反対から身を震わせる。それゆえ信条の箇条「私は全能の父なる神を信じる」を復唱することは、私たちが今福音の導きにしたがって自分自身を神に献げ、神を愛し、神を喜び、神に仕めなければ—悪霊はせず、できないが—最後に私たちを悪霊から区別しない。

5. 行ないのない信仰を誇る者は、現在愚かな、罪定められた者とみなされるべきことが教えられる。「しかし、むなしい人よ、行ないのない信仰が死んでいることを知りたいのですか」（ヤコ 2:20）。「むなしい人」—anthrope kene—と訳されたことばは、個人に対して、あるいは怒りの結果として決して用いられてはならない「レカ」ということば（マタ 5:22）と同じ意味を持つと観察される。しかしここで、良いわざに空しく、なお自分の信仰を誇るような種類の人々に対する正当な忌み嫌いを示すために用いられ得る。そして彼らを神の目の前に愚かな者、卑しい者として平然と宣言する。行ないのない信仰は「死んでいる」と言われる。霊のいのちの証拠であるすべての働きを欠くだけでなく、永遠のいのちに役立たないとして。単なる信仰の告白に安住するそのような信者は「生きながら死んでいる」。

6. 義と認める信仰は二つの実例から、わざなしにはあり得ないことが教えられる。アブラハムとラハブ。

(1). 第一の実例は忠信な者の父であり、義認の主要な実例であるアブラハムである。ユダヤ人は彼に特別な敬意を払いていた（ヤコ 2:21）。「私たちの父アブラハムは、その子イサクを祭壇の上に献げたとき、行ないによって義と認められませんでしたか」。他方、パウロは（ローマ 4:3で）アブラハムは「信じ、それが彼の義とみなされた」と言う。しかしこれは、ヘブル 11:1-40で語られることを観察することによってよく調和する。それはアブラハムとラハブの信仰が、ヤコブの語るような良いわざを産み出すものであり、義認し、救う信仰として分離すべきでないことを示す。アブラハムのしたことによって、彼が真に信じたことが現れた。この基礎の上に、神ご自身のことばがこの事柄を平然と置く。「あなたがこのことを行ない、あなたの子、あなたのひとり子を惜しまなかったので、わたしは大いにあなたを祝福する」（創 22:16,17）。このようにアブラハムの信仰は働く信仰であった（ヤコ 2:22）。「信仰が彼の行ないと共に働き、行ないによって信仰が全うされた」。そしてこの手段であなたがたは「アブラハムは神を信じ、それが彼の義とみなされた」と言う聖書の真の意味に至る（ヤコ 2:23）。そしてこのように彼は「神の友」となった。そのようなわざを産む信仰は彼を神聖な存在に親しませ、神との非常に特別な恵みと親密さに彼を高めた。アブラハムが神の友と呼ばれ、数えられることは彼に与えられた大いなる誉れである。それで（ヤコ 2:24）「人が行ないによって義と認められ、信仰だけによらない」ことが分かる。すなわち、単なる意見、告白、あるいは従順なしの信じるによってではなく、良いわざを産むような信仰を持つことによって。さて、この個所と実例の説明のほかにも、アブラハムについて語られることから多くの有用な教訓が学べる。[1]. アブラハムの祝福にあずかりたい者は、彼の信仰を模倣するよう注意しなければならない。彼がしたように信じなければ、アブラハムのすえであると誇ることは誰の役にも立たない。[2]. 真の信仰を証明するわざは、自分否定のわざ、神ご自身が命じるわざ（アブラハムがその子、そのひとり子を献げたように）でなければならず、肉と血に喜ばれ、自分の利益に役立つ、あるいは自分自身の想像と工夫の単なる実であるようなわざであってはならない。[3]. 敬虔に意図し、誠実に決意して神のために行なうことは、実際に行なわれたかのように受け入れられる。このようにアブラハムはその子を献げたとみなされる。たとえ実際に彼を犠牲にするまで進まなかったとしても。それはアブラハムの心と霊と決意においてなされたことであり、神は完全に成し遂げられたかのように受け入れる。[4]. 信仰の働きはそれを成長させ、完全にする。真理の信仰がそれを働かせるように。[5]. そのような働く信仰はアブラハムだけでなく、他者をも神の友とする。このようにキリストは弟子たちに言う。「わたしはあなたがたを友と呼んだ」（ヨハ 15:15）。神と真に信じるたましいとの間のすべての取り引きは容易で、楽しく、喜ばしい。一つの思いと一つの心があり、相互的な満足がある。「神は真に信じる者の上に喜び、彼らに良くする」。そして彼らは神を喜ぶ。

(2). 信仰がわざと共に、わざによって自分自身と私たちを義と認める第二の実例はラハブである。「同じように、遊女ラハブも、使いの者たちを受け入れ、別の道から彼らを送り出したとき、行ないによって義と認められませんでしたか」（ヤコ 2:25）。前の実例は生涯を通じて信仰で著名であった者のもの。これは罪で著名であった者のもの。その信仰はより劣り、はるかに低い程度であった。それゆえ最も強い信仰でも十分ではなく、最も弱いものもわざなしには許されない。ある人々はここで「遊女」と訳されたことばがラハブの固有名詞であったと言う。ほかの人々は、それは「女主人」あるいは宿屋を営む者以上を意味せず、それゆえ探者のたちがそこに泊まったと告げる。しかし彼女の評判が不名誉であったことは非常にあり得る。そしてそのような実例が言及されたのは、適切なわざによって証明されるとき、信仰は最悪の者をも救うこと、またそのようなわざなしには最良の者をも救わないことを示すためである。このラハブはイスラエルと共に神の力強い臨在について聞いた報告を信じた。しかしその信仰を真摯なものと証明したのは、いのちの危険を冒して「使いの者たちを受け入れ、別の道から彼らを送り出した」ことであった。ここで観察せよ。[1]. 罪人を造り変え、変える信仰の驚くべき力。[2]. 働く信仰が神のあわれみと恵みを得るために出会う神の顧み。[3]. 大きな罪が赦されるところでは、自分の国の保存よりも神の誉れと神の民の善を優先しなければならない。彼女の以前の交わりは捨てられ、以前の生活の道は完全に放棄され、彼女は自分が義と認められた状態になる前に、このことの顕著な証拠を示さなければならない。そしてたとえ彼女が義と認められた後でも、その以前の評判は覚えられなければならない。彼女の不名誉のためというよりも、神の豊かな恵みとあわれみを栄光に帰すために。義と認められても、彼女は「遊女ラハブ」と呼ばれる。

7. さて、事の全体の上に、使徒はこの結論を導き出す。「からだに霊がなければ死んでいるのと同じように、行ないのない信仰も死んでいるのです」（ヤコ 2:26）。このことばは異なって読まれる。ある人々は「からだに息がなければ死んでいるように、行ないのない信仰も同様である」と読む。そうすれば行ないは信仰の伴侶であり、呼吸がいのちの伴侶であるようにであることが示される。ほかの人々は「からだにたましいがなければ死んでいるように、行ないのない信仰も死んでいる」と読む。そうすればたましいが去るとからだに働きも美しさもなく、忌まわしい死体となるように、わざのない単なる告白は役に立たず、いや忌まわしく、つまずけるととなることが示される。それゆえこの場合に極端に走らないよう注意しよう。なぜなら、(1). 信仰のない最良のわざも死んでいる。根と原理を欠いている。信仰によってこそ、私たちのなすことは神に向けて、神への従順において、そして主に神の是認を目指すものとして、真に良いものとなる。(2). わざのない最ももっともらしい信仰の告白も死んでいる。実を何一つ産まないとき、根は死んでいるように。信仰は根であり、良いわざは実であり、私たちは両方を持つよう注意しなければならない。一方が他方なしに私たちを義と認め、救うとは考えてはならない。これは私たちが立つ神の恵みであり、それに立つべきである。