聖書注解書

使徒が本章で言及していると思われる悪は、書き送った相手たちの間にはびこっていたと思われる、公の教師（διδάσκαλοι didaskaloi）になりたいという願い James 3:1 であり、しかも適切な資格がないにもかかわらずそうでありたいという願いであった。本章で言われていることと、手紙の他の部分に見出されることとの間に、いかなる関連を見出すことも容易ではない。実際、この手紙の構想は、論理的な関連には特に頓着せず、使徒が彼らの注意を引くに値すると考えた事柄に言及することにあったと思われる。彼らの間に存在した誤りや不適切な事柄のいくつかは前の章で既に言及されており、他のものはJames 4; 5で言及されている。本章で言及されるものは、宗教の公の教師になりたいという願いから生じた。彼が本章の全体を通じてこの主題を念頭に置いていたことはもっともらしいと思われ、これが彼のたどる思考の経路の手がかりを与える。適切な資格にあまり頓着することなく公の教師になろうという願いが、書き送った相手たちの間にはびこっていたと想定してみれば、本章の解釈は容易になる。その場合、本章の目的と趣旨は次のように表しうる。

I.　本章の一般的な主題、すなわち、多くの人の間にはびこる、公の教師たちに数えられたいという願いに対する警戒、James 3:1前半。

II.　その願いを抑制し、調整するための考察、James 3:1後半～James 3:18。これらの考察は次の通りである。

(1) 公の教師は他の人々よりも厳粛な清算をしなければならず、より深い罪定めの危険に自らをさらすという事実、James 3:1後半。

(2) 舌の不適切な使用から生じる悪。これは、語ることが職業である人々が特に陥りやすい悪である、James 2:2-12。これによって使徒は、人体の一器官としての舌の重要さについての一般的な陳述へと導かれる。すなわち、私たちがその点において特に罪を犯しやすいこと James 3:2、それが正しく制御されるなら、馬が手綱で御され、船が舵で操縦されるように、人全体が御されること James 3:2-4、舌が小さな器官であるにもかかわらず大きな事柄を成し遂げる能力を持ち、適切な統制の下にないとき特に害を及ぼしやすいこと James 3:5-6、他のすべてのものは飼い慣らされてきたのに、舌を適切な拘束の下に置くことは不可能であることが分かっており、舌が最も不調和で相反する機能を果たすこと James 3:7-9、そして、同じ泉が甘い水と苦い水を湧き出させるかのような、このことの不適切さと不条理さ James 3:10-12、についてである。これらの考察によって、使徒は、他の職業を離れ、適切な資格もなく公の教師になろうとするはびこる願いを抑制することを意図していたと思われる。

(3) 使徒は、同じ目的との関連で、知恵の重要さ、すなわち公の教示を行うための適切な資格の重要さに言及する、James 3:13-18。彼は次のことを示す。すなわち、彼らのうちに真に知恵のある者がいるなら、その人は自分を他者の注意の前に押し出すことによってではなく、「柔和」をもって、その行いによってこれを示すべきであること James 3:13。対抗心と争いの霊の中にその欠如が示されるなら、混乱とあらゆる悪いわざが生じること James 3:14-16。また、真の知恵があるところ、それは野心がなく、誇示されないものであり、控えめで、引っ込み思案で、純潔であること。それは徳の平和な生活へと導き、その存在は「平和によって植えられる義の実」の中に見出されること James 3:17-18。この霊を持つ者たちは、公の教師になることに野心を燃やさないであろうこと、彼らは自ら党派の先頭に立とうとはしないであろうこと、彼らは目立たないへりくだった生活の中に宗教の真の霊を示すであろうことが、そこから推論されうる。本章の解釈にあたって、使徒が、それ自体として、また適切な資格がある場合において、教職に就く願いに反対して論じたと考えてはならない。むしろ彼は、より多くの影響力と権力を得る手段として、またそのような職務にふさわしい資質への適切な考慮なしに、公の教師になろうとする霊――世の中で珍しくなかった霊――を抑制しようと努力したのである。

私の兄弟たちよ。多くの教師になってはいけません――「あなたがたの多くが教師になってはいけない」。ここで言及されている悪は、多くの者が教師になろうと望んだことである。しかし、その職にふさわしい者はわずかであり、実際、必要とされる者も比較的少なかった。資格を十分に備えた少数の人の方が、多数の人よりも、その職務をよりよく果たし、より多くの善を行うであろう。また、資格のない多くの者がその職に殺到することには、大きな悪があっただろう。ここで「教師たち」と訳されている語（διδάσκαλοι didaskaloi）は、「教師たち」と訳されるべきであった。John 3:2; Acts 13:1; Romans 2:20; 1 Corinthians 12:28-29; Ephesians 4:11; 1 Timothy 2:11; 1 Timothy 4:3; Hebrews 5:12ではそのように訳されている。ただし、他の場所ではしばしば「主人」と訳されている。しかしこの語は、「主人」と訳される場合にも、第一義的には「教える」（διδάσκω didaskō）という観念を含んでいる。また「主人」という語は、私たちの場合と同様に、新約聖書においてもしばしば教師を指すために用いられる。すなわち「学校教師」のようなものである。Matthew 10:24-25; Matthew 22:16; Mark 10:17; Mark 12:19 等を比較せよ。この語は、しもべと区別される意味での主人としてではなく、弟子すなわち学ぶ者と区別される意味において、適切に用いられている。確かにこのような地位は権威を含意するが、それは力に基づくのではなく、すぐれた資格に基づく権威である。文脈は、この語がここでその意味で用いられていることを含意しており、ここで戒められている悪は、公の教師、特に聖なる職務の職を求めることである。これは、使徒が書き送った相手たちの間にはびこっていた欠点であったと思われる。この願いはユダヤ民族の間では一般的であり、彼らは、ここで用いられている語と同等の「ラビ」という名と職とを切望し（Matthew 23:7を比較せよ）、博士また教師になることに野心を抱いていた。Romans 2:19; 1 Timothy 1:7を参照せよ。教師の職へのこの愛好は、彼らが回心したとき、キリスト教会に当然持ち込まれた。使徒がここで戒めているのは、これである。私たちの前にあるこの箇所は、今も同じ理由によって同じ霊を戒めるであろう。というのも、人が神の御霊と摂理によって召されるときには、宗教の公の教師になることを喜んで引き受け、そのように召されたときにはそれを特権とみなすべきであるが、公の教師であることによって人が持つ顕著さと重要性への、はびこる願いほど、真の宗教の大義を害するもの、また無秩序と混乱を生み出しやすいものは、ほとんどないからである。もしことに極度の慎重さと注意をもって管理されるべきものがあるとすれば、それは、人をキリスト教の教職に導き入れることである。1 Timothy 5:22; Acts 1:15-26; Acts 13:2-3を比較せよ。

より重いさばきを受けることを知っています――（μεῖζον κρὶμα meizon krima）。むしろ「より厳しいさばき」。すなわち、私たちはより厳しい審理を受け、より厳格な清算をすることになる。ここで用いられている語は、必ずしも「罪定め」を意味するのではなく、「さばき、審理、清算」を意味する。使徒が示唆する考察は、公の教師である者たちが罪定めを受けるであろうということではなく、他の人々よりもはるかに厳粛な清算が彼らによってなされるべきであり、彼らは教職を求めるにあたってこのことをしかるべきに熟考すべきである、ということである。彼は彼らを、予期のうちにさばきの御座の前に連れて行き、そこで教職に入るかどうかの問いを決定させようとするのである。このわざについて心を定めるにあたって、これ以上良い「立脚点」は取れない。もしそれが、このわざを評価し、この職業の選択について心を定めるために取られた位置であったなら、その職を求めた多くの者は思いとどまったであろう。さらに付け加えれば、他の職業に人生を捧げてきた多くの敬虔で教育のある青年が、その職を求めたであろう。青年は、人生の天職を選ぼうとするとき、予期のうちにキリストのさばきの御座に自らを置き、人の営みや計画がそこでどのように見えるかを自問すべきである。もしそれが取られた視点であったなら、名誉や利益を目当てに教職を求めてきた多くの者は、そこから思いとどまったことであろう。また、法律職、陸軍や海軍、あるいは高雅な文学の営みに身を捧げてきた多くの者は、和解の務めにおいて神に仕えることが自分の義務であると感じたことであろう。生涯の終わりに、教職にある者もない者も、変更するには遅すぎるときに、自分が生きるべきであった目的を全く取り違えていたと感じる者は、なんと多いことであろう。

私たちはみな、多くのことでつまずくからです――私たちはみなつまずく。ここで「つまずく」と訳されている語は、つまずくこと、倒れることを意味し、次いで誤ること、義務に失敗することを意味する。ここでの意味は、すべての者が誤りを犯しやすいのであり、この考察が、誤りがこれほど多くの害を及ぼしうる職を求めるにあたって、人々を慎重にさせるべきである、ということである。使徒が念頭に置いていた特定の事柄は、疑いなく、舌によって誤りを犯すこと、あるいは悪をなすことへの特別な傾きであった。もちろん、この傾きは、まさにその仕事が公の語りかけである職において非常に大きい。もし不適切な舌の使用がどこかで害を及ぼすとすれば、それは宗教の教師の職においてである。この危険と、その職を求めるにあたっての慎重さの重要さを示すために、使徒は、舌がどれほどの害をもたらしうるかを示そうと進むのである。

もし人が言葉で過ちを犯さないなら――その語りにおいて、すなわちその舌の使用において。

その人は完全な人です――使徒がすぐ後に自分で説明する意味において完全である。すなわち、その人が、自分の体の他のすべての器官を従わせることができるという意味である。彼の目的は、その人をあらゆる意味で絶対的に傷のない者として、また全く罪のない者として表すことではない。彼自身が、「すべての者が多くのことでつまずく」とちょうど言ったばかりだからである。むしろその目的は、もし人が自分の舌を制御できるなら、手綱によって馬を御する人がそうであるように、また舵を握っている操舵手が船をそうであるように、その人は自分自身に対する完全な支配権を持つことを示すことである。その人はその意味において完全である。すなわち、自分自身を完全に制御し、いかなることにおいても誤りを犯す傾きがないということである。その目的は、人全体を支配するものとしての舌の占める重要な位置を示すことである。「完全」という語の意味については、Job 1:1の注解を参照せよ。

また、その全身を制御できるのです――自分の体全体を、すなわち自分の他のすべての部分を、人が手綱によって馬を御するように制御する、ということである。「制御する」と訳されている語は、くつわで導くこと、次いで手綱を引いて止めること、妨げること、和らげること、抑制することを意味する。人がその舌を完全に支配しているなら、その人は常に自分自身を完全に統御している。舌は、その人が自分の思考と情念を表現するものである。そして、それが適切な抑制の下に保たれているなら、その人の他のすべての器官は、くつわを支配することによって馬が御されるのと同じくらい容易に制御されるのである。

見てください。私たちは馬の口にくつわをかけます――この単純な例えの意味は、くつわによって馬を御するように――くつわは小さなものであるが――体も舌によって御される、ということである。自分の舌を適切に制御する者は、手綱を握る者が馬を御し、向きを変えるように、自分の体全体を治めることができる。

見てください。船の場合も同様です――この例えも同様に印象的で明白である。船は大きな物体である。その巨大さのゆえに御しがたく思われ、また激しい嵐に押し進められる。しかし、それは小さな舵によって容易に御される。そして舵を支配する者は、船そのものを支配する。舌も同様である。舌は体と比べて小さな器官であり、その大きさにおいて、船と比べた舵と変わらない。しかし、人全体に対するその影響という観点における舌の適切な制御は、船に対する力における舵の制御と変わらない。

たとえあれほど大きくても――それ自体において、また舵との比較において、それほど大きくても。そのようなかさばって扱いにくい物体でさえ、非常に小さなものによって制御されるのである。

激しい風に吹き押されても――船を手に負えないものにするかのように思える風によって。ここで、船を押し進める「激しい風」によって、使徒は、人を衝き動かす情念の力を例示することを意図していた可能性が高い。激しい情念の下にある人でさえ、船が風に吹かれても舵によって御されるように、舌が適切に制御されるなら、抑制されるであろう。

ごく小さな舵の向くところに転じられます――古代の舵あるいは操舵装置は、オールの形に作られていた。これは船の大きさと比べると非常に小さかった。ちょうど舌が体と比べて小さいのと同程度である。

舵取りの思うところに従います――操舵手の望むとおりに。それは完全にその人の支配の下にある。

同様に、舌も小さな器官ですが――体と比べれば小さい。手綱あるいは舵が、馬あるいは船と比べて小さいのと同じである。

大きなことを誇っています――使徒の目的は、舌の力と影響力を例示することにある。これは非常に多くの点でなしうる。そして使徒は、その誇ることに言及することによって、火に似たそれが生み出す効果によって James 3:6、その飼い慣らせなさによって James 3:8-9、最も一貫性のない不釣り合いな思考への発声によって James 3:9-10、これを行っている。ここでの特定の考えは、舌がその影響力と力を自覚しており、自分のできることを大いに誇っているように見える、ということである。使徒が伝えようとしている考えは、疑いなく、舌がその重要性を不当にではなく誇っている、ということである。舌は、善のためであれ悪のためであれ、自らが主張する通りの影響力を世界の中で持っているのである。

見てください。どんなに小さな火でも、どんなに大きな森を燃やすことか――欄外注は「薪」。ギリシャ語 ὕλην hulēn は、森、林を意味し、次いで薪、燃料を意味する。これがここでの意味である。その意味は、非常に小さな火であっても、大量の可燃物に点火するのに十分であり、舌はそれに似た効果を生み出す、ということである。一つの火花が高く積まれた山に火をつける。そして、舌によって語られた一つの言葉が、近隣や村を「炎上」させることもありうるのである。

舌は火であり――この意味において、舌は「炎」を、あるいは大火事を生み出す。舌は、しばしば一つの火花によって生み出される大火に比較しうる動揺と激動を生み出すのである。

不義の世界です――それ自体の中の小さな悪の世界。これは非常に表現力に富んだ句であり、私たちが町を縮図された世界と呼ぶときなどにしばしば用いる句に似ている。そこで私たちが意味するのは、それが世界の縮図であり、世界にあるすべてのものがそこに小さな規模で表されているということである。同様に、舌が「不義の世界」として語られるとき、意味されているのは、世界にあるあらゆる種類の悪がそこに縮小された形で示されているということ、舌は地上に存在するあらゆる種類の不義を集中させているかに見える、ということである。舌によって起こされ、あるいは助長されえない悪があろうか。これほどの適切さをもって小さな不義の世界として表されうる他のものがあろうか。舌が行うすべての善とともに、舌が引き起こす悪の量をだれが見積もることができよう。中傷、そしり、冒とく、偽証、虚偽、神へのけがし、わいせつ、誤りの教え込みによって舌から生じる悪を、だれが測ることができよう。舌が生み出す、騒動、対立、争い、戦争、疑い、敵意、友人と隣人との間の疎遠の量を、だれが測ることができよう。誘惑者の「甘い」言葉によって、また誤りの維持と不正の擁護における雄弁な者の舌によって生じる悪を、だれが数えることができよう。もしすべての人が口をきかなければ、世界の犯罪のどれほどの部分がまもなくやむことであろうか。もしすべての人が語られるべきことだけを語るなら、人事はどれほど変わることであろうか。

舌は私たちの器官の中にあって、全身を汚します――舌は全身を汚し、けがす。舌は、私たちの道徳的な枠組のすべての部分に関して、これほど重要な位置と関係を占めており、舌によって影響を受けない部分はない。この真理について、だれも疑いを抱くことはできない。道徳的・知的な存在としての私たちに関して、舌ほど私たち自身に対して影響力を及ぼすものは他にない。清い会話をする人は、あらゆる点で清いものとして理解され、感じられる。しかし、神をけがす者、わいせつな唇の者、中傷者、そしる者の潔白を信頼する者がどこにいようか。私たちはそのような人を、芯まで腐っていると常にみなすのである。

また、生涯の輪に火を付けます――欄外注は「自然の輪」。ギリシャ語（τροχός trochos）も「輪」、あるいは回転し走るために作られた何かを意味する。次いで、輪によって走られる道、円形の道あるいは周期を意味する。「生まれ」と訳されている語（γένεσις genesis）は、「生殖、出生、誕生」を意味する。それゆえこの句は、文字どおりには誕生の輪、すなわち誕生のときに動き始め、生涯を通じて回り続ける輪を意味する（ロビンソン辞書、γένεσεως geneseōs の項）。これが歴代の世代を指すのか、個人の生涯を指すのかは疑問の余地がありうる。より文字通りの意味は、個人に関係するものであろう。しかしおそらく使徒は、通俗的な意味で語り、時代から時代へと転がりゆく世の出来事を、すべて舌によって点火され、世界を絶えず興奮の炎の中に保つものとして考えていたのかもしれない。個人の生涯に適用されるにせよ、世界全体に適用されるにせよ、この比較の正当さはだれにでも分かる。この表現が用いられるとき、人は自然に、あまりにも速く駆けられるために、その急速な回転によって車輪が自然発火し、その戦車が炎の中を進んでいく光景を思い浮かべるのである。

そして、地獄の火によって燃やされるのです――地獄、すなわちゲヘナは、火が絶えず燃える場所として表されている。Matthew 5:22の注解を参照せよ。ここでの考えは、舌にこれほど多くの悪を行わせるものが、その起源を地獄から得ている、ということである。舌が行うことの多くを特徴づけるものとして、それが地獄に起源を持ち、そこで君臨する霊を持つと言う以上に適切なことはほとんどない。あの火と悪の世界のまさにその霊――虚偽、そしり、冒とく、けがれの霊――が、舌に霊感を与えているかに見える。使徒の心の前にあったと思われる画像は、進みながらすべてのものに点火し燃やす松明――その松明自体は地獄の火によって点火されたもの――であった。地獄にありうる嘆きとのろいの最も印象的な描写の一つは、舌によって地上で引き起こされる悲しみを描くことであろう。

あらゆる種類の獣も――使徒は、舌の力を示すもう一つの事柄、すなわち舌が統御不可能であり、それを制御の下に置く人の力はないという事実を述べようと進む。これ以外のすべてのものは飼い慣らされてきた。ここで用いられている表現を、あらゆる種類の獣、鳥、魚が文字どおり飼い慣らされたことを証明しようと試みることによって、洗練する必要はない。使徒は、生来野蛮で野生のものに対する人の顕著な力を示して、一般的・通俗的な意味で語っていると理解すべきである。野生の獣を飼い慣らすにおける人の力は驚くべきものである。実際、私たちが今日「家畜」と呼び、飼い慣られた状態でしか見慣れていない獣のほとんどすべてが、かつては凶暴で野蛮な種族であったことを思い起こすべきである。馬、牛、ろば（Job 11:12; Job 39:5の注解を参照せよ）、豚、犬、猫などがその例である。図解聖書の編者は適切に次のように述べている。「人が近づきうる被造物で、適切な忍耐をもって飼い慣らせないものは、おそらく一つもない。古代人たちは、この目的のために私たち以上の努力をなし、また私たちよりはるかに良い成功を収めたように思われる。プリニウスが挙げる、人によって飼い慣らされた被造物の例は、獣では象、獅子、虎に、鳥では鷲に、蛇ではアスプ蛇その他の蛇に、水の住人では鰐やさまざまな魚に関係する。『博物誌』viii. 9, 16, 17; x. 5, 44。獅子は古代エジプト人によって非常に普通に飼い慣らされ、狩りと戦争の両方を助けるように訓練された」。その箇所の注記を参照せよ。人の飼い慣らす力に抵抗してきたと想定されてきた唯一の動物はハイエナであるが、現代ではこれさえも制圧されたと言われている。エウリピデスの中に、ヤコブのこの箇所と強い類似を持つ一節がある。

Βραχὺ τοι σθένος ἀνέρος Ἀλλὰ ποικιλίαις πραπίδων Δαμᾷ φῦλα πόντου, Χθονίων τ' ἀερίων τε παιδεύματα.

Brachu toi sthenos aneros（人の力は小さい）／Alla poikiliais prapidōn（しかし知恵の多様な働きによって）／Dama phula pontou（海の族を制し）／Chthoniōn t' aeriōn te paideumata（地のものと空のものを教え込む）。

「自然界が人に与えた力は小さい。しかし、その優れた理解のさまざまな働きによって、人は海と地と空の族を制した。」

この主題については、クリティチ・サクリにおけるプリカエウスが引用している箇所を比較せよ。

また、鳥については――鳥を飼い慣らすことは普通のことであり、最も野生の鳥でさえ飼い慣らされうる。羽毛のある族の一部、すなわち鶏、鵞鳥、鴨は完全に家禽化されている。鳩、ツバメ、鷹、鷲も飼い慣らされうる。そしておそらく、その族で人の意志に服させえないものはないであろう。

また、蛇については――古代人たちは、アスプ蛇その他の毒蛇に関して、この技において大きな熟練を示した。また今日インドでは普通のことである。実際、多くの場合、蛇の毒牙が抜き取られていることが知られている。しかしそれがなされない場合でさえ、この技を実践する者たちは、何の罰も受けずに蛇を扱うことを学ぶのである。

また、海のものについては――プリニウスが言及する鰐のようなものである。適切な技能と忍耐によって飼い慣らされ、人の意志に従うようにされえない動物は一つもない、と確信をもって断言することができる。しかし、文字どおりすべての動物が飼い慣らされてきた、あるいは飼い慣らされうると使徒が肯定していると理解する必要はない。彼は明らかに、自分より下にある被造物に対する、すべての種類の野生の動物に対する、人が疑いなく持つ大きな力について、通俗的な意味で語っているのである。