聖書注解書

この章で使徒は、貧しい者を虐げる富んでいる者たちに神のさばきを宣告し、神の目の前にある彼らの罪と愚かしがいかに大きく、彼ら自身に下る罰がいかに痛惨なものであるかを示す（ヤコ 5:1-6）。これを受けて、すべての信仰にある者は試練と苦しみの下で忍耐へと勧められる（ヤコ 5:7-11）。誓いの罪に対して警告される（ヤコ 5:12）。苦しみの下でも繁栄の中でもいかに行動すべきかが示される（ヤコ 5:13）。病のための祈りと油塗りが処方される（ヤコ 5:14,15）。クリスチャンは互いに過ちを言い表し、互いのために祈るよう導かれ、祈りの効力が証明される（ヤコ 5:16-18）。そして最後に、真理の道から迷い出た者たちを連れ戻すために、自分にできることを行なうことが勧められる。

富んでいる者への警告；苦しみの下での忍耐への動機（61 AD）

¹ さあ、富んでいる者たち。あなたがたに臨もうとしている惨めさのゆえに泣き叫びなさい。
² あなたがたの富は腐り、あなたがたの着物は虫食われています。
³ あなたがたの金と銀はさびついています。そのさびは、あなたがたに不利なあかしとなり、あなたがたの肉を火のように食い尽くします。あなたがたは終りの日に備えて富を積み上げました。
⁴ 見なさい。あなたがたの畑を刈り取った労働者の賃金、あなたがたが不正に差し控えているものが叫んでいます。そして刈り取った者たちの叫びが万軍の主の耳に入りました。
⁵ あなたがたは地上で快楽に生き、放縦にふけりました。あなたがたはほふる日のように自分の心を肥やしました。
⁶ あなたがたは義人を罪に定め、殺しました。彼はあなたがたに抵抗しません。
⁷ それゆえ、兄弟たち。主が来られるまで耐え忍びなさい。見なさい。農夫は、地の貴重な実りを待ち、早い雨と遅い雨が来るまで、長く忍びます。
⁸ あなたがたも耐え忍びなさい。心を強くしなさい。主の来られるのが近づいたからです。
⁹ 兄弟たち。互いに不平を言い合ってはいけません。罪定められないために。見なさい。さばき主が戸の前に立っておられます。
¹⁰ 兄弟たち。主の御名によって語った預言者たちを、苦しみと忍耐の模範として取りなさい。
¹¹ 見なさい。耐え忍ぶ者を私たちは幸いとみなします。あなたがたはヨブの忍耐を聞き、主が最終的に彼になされたことを知っています。主は深いあわれみと慈愛に富んでおられます。

使徒はここで、まず罪人に、次に聖徒に語っている。

I. 罪人へのことばを考えよう。ここでヤコブは偉大な主が言われたことを補強している。「あなたがた富んでいる者は祸である。あなたがたはすでにあなたがたの慰めを受けているから」（ルカ 6:24）。この警告のことばが送られた富んだ人々は、キリスト教信仰を告白した者ではなく、世的で不信仰なユダヤ人であった。ここで「義人を罪定め、殺す」と言われるような者であり、それはクリスチャンには力がなかった。そしてこの手紙は忠実な者のために書かれ、彼らに主として送られたが、転換の語り口によって、不信仰なユダヤ人がここで語られていると十分に想定できる。彼らはことばを聞かなかった。それゆえ「書かれた」。彼らがそれを読めるために。この手紙の最初の書き出しで観察できる。パウロの手紙のように「キリストにある兄弟たち」と宛てられたのではなく、一般に「離散している十二部族」であり、挨拶も「キリストからの恵みと平和」ではなく、一般に「あいさつ」である（ヤコ 1:1）。ユダヤ人の貧しい者は福音を受け入れ、多くの者が信じた。しかし富んだ者の大部分はキリスト教を拒み、不信仰にかたくなになり、キリストを信じる者を憎み迫害した。これらの虐げる、不信仰な、迫害する、富んだ人々に、使徒はヤコ 5:1-6で語る。

1. 彼は彼らに臨むべき神のさばきを予告する（ヤコ 5:1-3）。彼らに惨めさが臨むべきであった。そしてそのような恐ろしい惨めさで、その想像だけで彼らを泣き叫ばせるのに十分な—彼らが幸福を置いたものから生じる惨めさ、そしてそれらのものが最後に彼らの完全な滅びのために不利な証言することによって完成される惨めさ。彼らは今、事を推論し、十分に量り、さばきにおいて神の前にどう立つか考えるよう呼ばれる。「さあ、富んでいる者たち」。(1). 「非常に恐ろしい災いがあなたがたに臨むことを確信してよい。その中に支持も慰めも何も運ばない災い、すべて惨め。時の惨め、永遠への惨め、外の苦難の惨め、心の枠組みと性質の惨め、この世の惨め、地獄の惨め。あなたがたに臨むのは惨めの単一の実例ではなく、惨め。あなたがたの教会と国の滅びは手近である。そして怒りの日が来る。そのとき富は人の役に立たず、『悪しき者はみな滅ぼされる』」。(2). 彼らに臨もうとしていたそのような惨めさの想像だけで、泣き叫ぶのに十分である。富んだ者は自分自身に（他者も彼らに）「食べて、飲んで、楽しめ」と言いやすい。しかし神は「泣き叫べ」と言われる。泣いて悔い改めよとは言われない。使徒は彼らにそれを期待しないから（彼は戒めるというより宣告する仕方で語る）。むしろ「泣き叫べ。あなたがたの運命が来るとき、ただ『泣き、嘆き、歯ぎしり』があるのみ」。獣のように生きる者は獣のように呼べ。公の災いは、快楽に生き、安全で感覚的な富んだ者にとって最も痛ましい。それゆえ彼らはほかの人々よりも、臨む惨めさのゆえに泣き叫ぶ。(3). 彼らの惨めは、彼らが幸福を置いたものから生じる。「腐敗、衰え、さび、滅びが、あなたがたのりっぱなものすべてに来る。あなたがたの富は腐り、あなたがたの着物は虫食われている」（ヤコ 5:2）。あなたがたが今不当に愛するものは、やがて耐え難くあなたがたを傷つける。それらは価値がなく、役に立たない。むしろ「多くの悲しみであなたがたを刺し通す」。なぜなら、(4). 「それらはあなたがたに不利な証言をし、あなたがたの肉を火のように食い尽くす」（ヤコ 5:3）。聖書では、無生物が悪人に不利な証言をすることがしばしば表される。天、地、野の石、地の産物、そしてここでは不正に得て不正に保たれた宝のまさにそのさびと腐食が、不敬虔な富んだ者に不利な証言すると言われる。彼らは晩年のために宝を蓄え、老いたときに豊かに暮らそうと考える。しかし、ああ、彼らはただ他者の略奪となる宝を蓄えるのみ（ユダヤ人がローマ人にすべて取られたように）。そして最後には怒りの宝となる。「神の義なるさばきが現れる日に」。そのとき彼らの不義は、その罰において「火のように」彼らの肉を食らう。エルサレムの滅びにおいて、何千人が火で滅びたか。最後のさばきにおいて、悪人は「悪魔とその使いのために用意された永遠の火」に罪定められる。主が悪い富んだ者の分から私たちを救い出されるように。そしてこのために、次に考える彼らの罪に陥らないよう注意しよう。

2. 使徒は、そのような惨めさをもたらすそれらの罪が何であるかを示す。このように嘆かわしい状態にあることは、疑いなく非常に重い犯罪に帰せられなければならない。(1). 貪欲がこの民に負わせられる。彼らは着物を虫が湧き食い尽くされるまで置き、金銀をさび腐食するまで蓄えた。これらのものがそれ自身の腐敗と消費の原理を内に持つことは、それらにとって非常に大いなる不名誉—着物はそれをかじる虫を育て、金銀はそれを食らう腐食を育てる。しかし不名誉は、これらのものを蓄え、腐り、腐食し、食い尽くされるまで置く者に最も重く下る。神は私たちが神を尊び、それらで良いことをするために世的な所有を与えられる。しかしもしこれに代えて、私たちがそれらに向けての過度の愛着や、将来への神の摂理への不信をもって罪的に蓄えるなら、これは非常に重い罪であり、こうして一緒に蓄えられた宝のまさにそのさびと腐敗によって不利な証言される。(2). ヤコブが書き送る相手に負わせられるもう一つの罪は虐げである。「見なさい。あなたがたの畑を刈り取った労働者の賃金、あなたがたが不正に差し控えているものが叫んでいます」（ヤコ 5:4）。富を手にする者は権力を手にし、それからその権力を、下にある者を虐げるために乱用する誘惑に陥る。ここで富んだ者は貧しい者をその労働に雇い、富んだ者は貧しい者の労働を、貧しい者が富んだ者から賃金を必要とするのと同様に必要とし、それなしでは同様に困る。しかしこれを考えず、彼らは労働者の賃金を差し控えた。権力を手にしていたので、おそらく貧しい者とできるだけ厳しい取引をした。そしてその後でさえ取引をしかるべきように守らなかった。これは叫ぶ罪、神の耳に届くほど叫む不義。この場合、神は「万軍の主」あるいは「万軍の神」、「Kyriou sabaoth」として考えられるべき。これは旧約聖書で、神の民が無防備で保護を必要とし、彼らの敵が数多く力強かったときにしばしば用いられる句。万軍の主は、すべての等級の存在と被造物をその配下に置き、すべてをそのそれぞれの場所に置かれる方として、虐げる者の残酷や不正のゆえに虐げられた者が叫ぶとき聞かれる。そして下にあるそれらの軍勢（御使い、悪魔、暴風、疾病など）のいくつかに、不義と無あわれみをもって扱われた者に加えられた害を復讐するよう命じられる。欺き、虐げるこの罪に注意せよ。その様相をも避けよ。(3). ここで言及されるもう一つの罪は感覚性と放縦である。「あなたがたは地上で快楽に生き、放縦にふけりました」（ヤコ 5:5）。神は私たちが楽しみを用いることを禁じない。しかし何のために生きるかのようにそれらの中に生きることは非常に挑発的な罪。そしてこの地上で—私たちはただの寄留者であり旅人であり、しばらく留まるだけ、永遠のために備えるべき場所—においてこれを行なうことは、放縦の罪の痛ましい悪化。豪奢は人を放縦にする。ホセア 13:6のように。「彼らの牧場にしたがって満ち足り、満ち足りてその心が高ぶり、それゆえ私を忘れた」。放縦と豪奢は一般に大いなる豊かさと豊富の結果。人が大いなる豊かさと豊富を持つことは難しい。人が大いなる財産を持ち、肉的で感覚的な楽しみにふけりすぎないことは難しい。「あなたがたはほふる日のように自分の心を肥やしました。あなたがたは毎日が献げ物の日、祭りの日であるかのように生きる。こうしてあなたがたの心は愚かさ、鈍さ、高慢、他者の必要と苦難への無感覚に肥やされ、養われる」。ある者は言うかもしれない。「人が持っている以上に使わないなら、ごちそうに何の害があろうか」。何と。人が自分の腹を神とし、信心と敬虔の行為に富む代わりに、それらにすべてを与えることは害ではないか。人がからだの食欲にふけることによって、たましいの事柄に注意する適性を失わせることは害ではないか。ソドムに炎をもたらし、富んだ者がここで泣き叫ぶべき惨めさをもたらすものが、重い悪でなければならないことは確か。高慢と怠惰とパンの満腹は、快楽に生き、放縦にふけり、ほふる日のように心を肥やすことと同じことを意味する。(4). ここで富んだ者に負わせられるもう一つの罪は迫害である。「あなたがたは義人を罪に定め、殺しました。彼はあなたがたに抵抗しません」（ヤコ 5:6）。これは彼らの不義の尺度を満たす。彼らは財産を得るために虐げ、非常に不義に行動した。それを持つと、彼らは豪奢と感覚性に道を開き、他者の必要や苦難の感覚と感覚をすべて失った。そして彼らは良心の責めなく迫害し殺す。彼らは合法的に行動すると装う。殺す前に罪定める。しかし不正な訴追は、どれほど法の色を帯びていても、神が血について尋ねをされるとき、虐殺と直接的な殺人と同様に勘定に入れられる。ここで観察せよ。義人は罪定められ、殺され得る。しかしまた観察せよ。そのような者が苦しみ、虐げる者の不正な判決に抵抗なく屈服するとき、これは神によって、苦しむ者の誉れと迫害者の不名誉のために記される。これは一般にさばきが戸の前にいることを示し、報いの日—虐げられた者の忍耐に報い、虐げる者を打ち砕く—が確実に来ると結論できる。ここまでが罪人へのことば。

II. 次に聖徒へのことばが付加される。ある者は、牧師がその適用において、罪人へのことばと聖徒へのことばを持ってきたとき、この説教の仕方を軽蔑したり罪定めたりする用意があった。しかし使徒がこの方法をとることから、これが真理のことばを正しく分割する最善の方法であると結論できる。悪くて虐げる富んだ者について語られたことから、神の苦しめられた民に慰めを施す機会が与えられる。「それゆえ耐え忍びなさい。神が悪者にこのような惨めさを送られるので、あなたがたは自分たちの務めと最も大いなる励ましがどこにあるかを見られる」。

1. 自分たちの務めに注意せよ。「耐え忍びなさい（ヤコ 5:7）、心を強くしなさい（ヤコ 5:8）、兄弟たち、互いに不平を言い合ってはいけません」（ヤコ 5:9）。この三つの表現の意味をよく考えよう。(1). 「耐え忍びなさい」—不平を言わずに苦難を忍び、復讐せずに傷つけられたことを耐え忍び。たとえ神がすぐにあなたがたのために目立った仕方で現れなくても、神を待て。「幻は定められた時のためにある。終わりに語り、偽らない。それゆえそれを待て。しばらくすれば、来るべき方が来られ、遅くはならない」。あなたがたの忍耐を長く耐え忍びにまで引き伸ばせ。ここで用いられた makrothymesate が意味するように。私たちが自分の働きを終えたとき、報いを待つために忍耐が必要。このクリスチャンの忍耐は、ある哲学者たちが教えた道徳的忍耐がそうであったような、単なる必然への降伏ではなく、未来の栄光の報いを見つめた、神の知恵とみこころへのへりくだった同意である。「主が来られるまで耐え忍びなさい」。そしてこれはクリスチャンが学ばなければならない教訓であり、いくら難しく困難であっても、ヤコ 5:8で繰り返される。「あなたがたも耐え忍びなさい」。(2). 「心を強くしなさい」—揺らぐことなく信仰を固くし、良いことを行なう実践を絶えず続け、疲れることなく、神と天への決意を、すべての苦しみや誘いにもかかわらず固定せよ。悪者の繁栄と義人の苦難は、すべての時代において神の民の信仰にとって非常に大いなる試練であった。ダビデは「悪者の繁栄を見たとき、私の足はすべり落ちた」と告げる（詩 73:2,3）。ヤコブが書いたそれらのクリスチャンの一部は、おそらく同じぐらつく状態にあった。それゆえ彼らは心を強くするよう呼ばれる。信仰と忍耐は心を強くする。(3). 「互いに不平を言い合ってはいけません」。me stenazete は「互いに向かってうめいてはいけない」、すなわち「自分たちに臨むことで互いに不安にさせるうめき、さらに自分たちに臨むかもしれないことへの不信のうめき、苦しみの器への復讐のうめき、自分たちの災いから自由な者へのねたみのうめきによって、互いに不安にさせ、互いにうめいてはいけない」。「使徒は私には」（マントン博士は言う）「当時のクリスチャンが『割礼』と『無割礼』の名の下に結託し、互いに悲しませ、互いにうめく原因を与えた相互の害と敵意をここで責めているように思われる。それで彼らは富んだ迫害者の虐げの下だけでなく、共に聖なる信仰を告白する多くの兄弟から受けた害の下にもため息をついた」。共通の敵の中にあり、いかなる苦難の事情にある者も、互いに対して悲しませず、うめかないよう特に注意すべき。さもないとさばきが他の人々と同様に彼らにも来る。そしてそのような不平が勝つほど、さばきが近いことを示す。

2. クリスチャンが耐え忍び、心を強くし、互いに不平を言わないための励ましがここにあるか考えよう。(1). 「農夫の実例を見よ。彼は地の貴重な実りを待ち、早い雨と遅い雨が来るまで長く忍ぶ」。あなたがたが穀物を地に蒔くとき、早い雨と遅れの雨を何か月も待ち、収穫まで労働の実りを待つことをいとわない。そして御国と永遠の幸福を期待しているあなたがたが、いくつかの嵐を耐え、しばらく忍耐することを教えないだろうか。穀物の収穫を待つ者を考えよ。あなたがたは栄光の冠を待たないか。もし農夫が待つよりも少し長く待つよう呼ばれたとしても、それは比例してより偉大であり、無限に待つ価値のあるものではないか。(2). 「あなたがたの待つ時がどれほど短い可能性があるか考えよ。主の来られるのが近づいた（ヤコ 5:8）。見なさい、さばき主が戸の前に立っておられる（ヤコ 5:9）。いら立ってはいけない。互いに争ってはいけない。すべてを正しくし、悪者を罰し、良い者に報いる大いなるさばき主が近い。戸をたたこうとしている者のように近くに立っておられるとあなたがたは考えるべき」。「主の来臨」が悪いユダヤ人を罰するためのものは、ヤコブがこの手紙を書いたとき非常に近かった。そして神の民の忍耐とほかの恵みが例外的な仕方で試みられるときはいつでも、さばき主としてのキリストの来臨の確かさと近さが、彼らの心を強くするべき。さばき主は今、この手紙が書かれたときよりも、世界をさばぐために来られるのにずっと近い。1700年以上近い。それゆえこれは私たちにさらに大きな影響を与えるべき。(3). さばき主が現れたときに私たちが罪定められる危険が、前に述べたように自分たちの務めに注意することを促すべき。「不平を言ってはいけない。罪定められないために」。苛立ちと不満は神の正当なさばきに私たちをさらし、私たちは互いに向かっての不平、不信、ねたみのうめきによって、気づく以上の災いを自分自身にもたらす。これらの悪を避け、試練の下で耐え忍ぶなら、神は私たちを罪定められない。これで自分たちを励まそう。(4). 預言者たちの実例によって耐え忍ぶよう励まされる（ヤコ 5:10）。「主の御名によって語った預言者たちを、苦しみと忍耐の模範として取りなさい」。ここで観察せよ。神が最も大いなる誉れを置き、最も大いなる恵みを持たれた預言者たちが最も苦しんだ。最も良い人々がこの世で最もひどい取り扱いを受けたことを考えるとき、私たちはこれによって苦難に和解するべき。さらに観察せよ。苦難の最も大いなる模範であった者が、また忍耐の最も良い最も大いなる模範であった。「患難は忍耐を生み出す」。ここにおいてヤコブはそれを忠実な者の共通の感覚として与える（ヤコ 5:11）。「耐え忍ぶ者を私たちは幸いとみなします」。義人で忍耐する苦しむ者を最も幸いな人々とみなす。ヤコ 1:2-12を見よ。(5). ヨブも苦しむ者の励みのための実例として提案される。「あなたがたはヨブの忍耐を聞き、主が最終的に彼になされたことを知っています」（ヤコ 5:11）。ヨブの場合に、あなたがたは多様な惨めさの、しかも非常に痛ましいものの実例を持つ。しかしそのすべての下で彼は神をほめ、その霊の一般的な傾きとしては忍耐強くへりくだっていた。そして最後に彼に来たことは何か。まことに、神は「主は深いあわれみと慈愛に富んでおられる」を平然と証明するものを彼のために成就し、成し遂げられた。苦難を耐える最良の方法は、その終わりを見ること。神のあわれみは、神の目的が満たされればそれを終わらせるのを遅らせない。そして神の慈愛は、神の民にすべての苦しみと苦難のために豊かな報いをする。神の内臓は彼らが苦しむ間動かされ、神の豊かさはその後に現れる。私たちの神に仕え、終わりがすべてに冠をかぶせると信じる者として、試練を耐え忍ぼう。

誓いへの警告；不敬の非難；告白と祈り；祈りの効力（61 AD）

¹² しかし、私の兄弟たち。何よりも、天によっても、地によっても、ほかのいかなる誓いによっても誓ってはいけません。あなたがたの『然り』は然り、『否』は否としなさい。罪定められないために。
¹³ あなたがたのうちで苦しんでいる者がいますか。その人は祈りなさい。喜んでいる者がいますか。その人は賛美の歌を歌いなさい。
¹⁴ あなたがたのうちに病気の者がいますか。その人は教会の長老たちを招きなさい。主の御名によって油を塗って祈ってもらいなさい。
¹⁵ 信仰の祈りは病気の者を救い出します。主はその人を立ち上がらせます。そして、もし罪を犯していたなら、それはその人に赦されます。
¹⁶ だから、お互いに罪を言い表し、いやされるために互いのために祈りなさい。義人の熱心な祈りは大いに力を発揮します。
¹⁷ エリヤは私たちと同じような感情を持つ人でしたが、雨が降らないようにと熱心に祈ると、三年六か月の間、地に雨が降りませんでした。
¹⁸ そして再び祈ると、天は雨を与え、地はその実を産み出しました。
¹⁹ 私の兄弟たち。もしあなたがたのうちのだれかが真理から迷い出て、だれかが彼を立ち返らせたなら、
²⁰ 罪人をその道の迷いから立ち返らせる者は、たましいを死から救い出し、多くの罪をおおうことになることを知りなさい。

この手紙は今終わりに近づき、筆者はあることから別のことへ非常に速やかに移る。それゆえに、これらの少数の節でこのように異なる事柄が論じられるのである。

I. 誓いの罪に対して警告される。「しかし、私の兄弟たち。何よりも…誓ってはいけません」（ヤコ 5:12）。ある人々はこれをあまりに狭く理解し、意味が「あなたがたをののしる者、『あらゆる悪口をあなたがたに言う者』に対して誓ってはいけない。彼らがする傷によって激情に駆られ、激情の中で誓いに駆り立てられないように」ということだとする。この誓いは確かにここで禁じられる。そしてこの罪を犯す者は、挑発されて、気づかぬうちに誓うだけであると言って弁解できない。しかし使徒の警告はこの誓いの機会と同様に他の機会にも及ぶ。ある人々は pro panton—「すべての事に先立って」と訳し、この場所の意味を、日常の会話で「語るすべての事の前に」誓いを置かないこととした。すべての慣習的で不必要な誓いは確かに禁じられ、聖書の全体を通じて非常に重い罪として非難される。神を汚す誓いはユダヤ人の間で非常に慣習的であった。そしてこの手紙は一般に「離散している十二部族」（前に観察したように）に宛てられているので、この勧めは信じない者にも送られたと考えられる。神の子供たちのしみの一つが誓いであると想定するのは難しい。ペテロがキリストの弟子であると訴えられ、その訴えを退けようとしたとき、のろい、誓いをした。それが弟子でないことを最も効果的に納得させると思って。そのような者は誓いを許さないことはよく知られていたから。しかしクリスチャンと呼ばれるより緩やかな者の一部が、ここで彼らに負わせられるほかの罪と共に、これも犯したかもしれない。これは後の年に、キリスト教の名と特権にあずかる権利を最も持つと考えられる者たちの間でさえ、最もスキャンダラスに広まった罪。イングランド国教会から分かれた者で誓いを犯す者を聞くことは非常にまれ。しかし確立された国教会に属することを誇る者の間では、これより一般的なものはない。そして実に、最も恐ろしい誓いとのろいが今や毎日真面目なクリスチャンの耳と心を傷つける。ヤコブはここで言う。

1. 「何よりも、誓ってはいけない」。しかしこれを最も気にかけない者がどれほど多く、慣習的な冒涜的な誓いを何よりも軽んじる者がどれほど多いことか。しかし、なぜ誓いが「何よりも」ここで禁じられるのか。(1). それが最も直接に神の誉れを打ち、最も明瞭に神の御名と権威に軽蔑を投げかけるから。(2). この罪はすべての罪の中で最も誘いが少ない。利益でも、快楽でも、評判でも人が動かされるのではなく、罪を犯すことの放縦と神への敵意の不必要な示示だけが。「あなたの敵はあなたの御名をみだりに口にする」（詩 139:20）。これは人が神の敵であることの証拠。彼らがたまに神の御名によって自分を称し、礼拝の行為において神をほめるとしても。(3). いったん慣れると最も離れにくいから、何よりも警戒されるべき。(4). 「何よりも誓ってはいけない。苦難の中で神の御名があなたがたの堅固なやぐらとなることを期待できるか。ほかの時にそれを汚し、戯れるなら」。しかし（バクスター氏が観察するように）「これらはすべて、必要な誓いを禁じるどころか、むしろそれらの正当な敬意を保つことによってそれらを確認するものである」。そして彼はさらに、「誓いの真の性質は、私たちの語るによって、疑いのある小さな事を主張するために、ある確実で偉大なものの評判を質に入れることであり、（一般に考えられているように）神や他のさばき人への訴えではない」と注記する。ここから、天によって、地によって、使徒が言及するほかの誓いによって誓うことが用いられるようになった。ユダヤ人は Chi-Eloah の大いなる誓いを省けば安全だと考えた。しかし彼らは被造物によって、まるでそれが神であるかのように誓い、それを神の場所にまで高めたほど冒涸的になった。一方、神の御名によって慣習的に冒涸的に誓う者は、これによって神をすべての一般的なものと同列に置く。

2. 「しかし、あなたがたの『然り』は然り、『否』は否としなさい。罪定められないために」。すなわち、「機会があるごとに事を肯定または否定するだけで十分とせよ。自分のことばを守り、それに真実であることを確実にし、偽りを疑われる機会を与えないようにせよ。そうすれば、あなたがたの語ることや約束することを性急な誓いで裏打ちすることの罪定めから守られ、自分たちを正当化するために神の御名を汚すことから守られる。偽りを疑われることが誓いに人を導く。あなたがたが真理を守り、ことばに堅実であることが知られるようにせよ。そうすれば語ることに誓う必要はないことが分かる。このようにして第三の戒めに明瞭に付記された罪定めを免れる。『主は御名をみだりに口にする者を罰せずにはおかれない』」。

II. クリスチャンとして、私たちは摂理の配剤に自分自身を適合させるよう教えられる（ヤコ 5:13）。「あなたがたのうちで苦しんでいる者がいますか。その人は祈りなさい。喜んでいる者がいますか。その人は賛美の歌を歌いなさい」。私たちのこの世での状態は様々。そして私たちの知恵は、そうであることを受け入れ、繁栄の下でも苦難の下でもふさわしく振る舞うこと。時に悲しみ、時に陽気。神はこれらを一つを他に対して置き、私たちが神が命じるいくつかの務めをよりよく観察し、私たちの情念と愛情になされた印象が私たちの祈りに役立つように。苦難は私たちを祈りに駆り立て、繁栄は私たちが賛美に富むように。祈りが苦難の時に限定されるのではなく、歌が陽気な時に限定されるのではない。しかしこれらのいくつかの務めは、そのような季節に特別な利点と最も幸いな目的のために行なわれ得る。1. 苦難の日には祈りほど時宜にかなったものはない。苦しむ者は自分自身で祈らなければならない。自分のために他者の祈りをととのえるのと同様に。苦難の時は祈りの時である。このために神は苦難を送り、私たちが早く神を求めるよう促す。そしてほかの時に神を怠った者が神を尋ねるようにもたらされる。霊はそのとき最もへりくだり、心は砕かれ、柔らかである。そして祈りは打ち砕かれたへりくだった霊から来るとき神に最も受け入れられる。苦難は自然に訴えを引き出す。そして祈りにおいて神以外の誰に訴えるべきか。苦難の下で信仰と望みを働かせる必要がある。そして祈りはこれらの恵みを得、増やすための指定された手段。「苦しんでいる者がいますか。その人は祈りなさい」。2. 陽気と繁栄の日には賛美の歌を歌うことが非常に適切で時宜にかなう。原本では単に「歌え」psalleto とあり、詩篇やほかのことばの付加がない。そして私たちはキリスト教の最初の世紀のいくつかの著述（とくにプリニウスの手紙、ユスティノス・マルティルとテルトゥリアヌスのいくつかの箇所）から、クリスチャンが神の礼拝において、聖書から取った、あるいは私的な構成の賛美を歌うことに慣れていたことを学ぶ。パウロがコロサイ人とエペソ人の両方に「詩篇と賛美と霊の歌をもって互いに語り合いなさい」と勧めるのは、聖書の構成、ダビデの詩篇がヘブル語で Shurim, Tehillim, Mizmorim と区別され、それらのことばが使徒のこれらに正確に答えるものと、ある人々は考える。それはどうであれ、賛美の歌を歌うことが福音の定めであり、私たちの喜びが聖い喜びであり、神に聖別されるべきことは確か。歌うことは、もし誰かが陽気と繁栄の事情にあれば、たとえ独りであっても、自分自身で、この道にその陽気を向けるべきことを示す。聖い陽気は公の集会と同様に、家族と隠遁にもふさわしい。私たちの歌うことが「心から主に向かってメロディを作る」ようなものであれば、神はこの種の信心を確かに喜ばれる。

III. 病人に関する特別な指示が与えられ、それらの指示の遵守の上に「いやす赦しのあわれみが約束される」。「もし病気の者がいれば」、彼らは次を要求される。1. 「長老たちを招きなさい」presbyterous tes ekklesias—教会の長老たち、すなわち牧師または教師（ヤコ 5:14,15）。病人は牧師を招き、その助けと祈りを求める務めにある。2. 牧師はこのように求められ、呼ばれたとき、病人のために祈る務めにある。「彼らのために祈れ」。彼らの祈りがその事情にふさわしく、彼らのとりなが、その災難に影響される者のようになる。3. 奇跡的ないやしの時代には、「病人は主の御名によって油を塗られるべきであった」。注解者は一般にこの油塗りを、奇跡を行なう力を持つ者に限定する。そして奇跡が止んだとき、この定めも止んだ。マルコの福音書には、使徒たちが多くの病人に油を塗り、彼らをいやしたことが読まれる（マルコ 6:13）。そしてこれがキリスト後二百年教会で行なわれたという記録もある。しかしそのときいやしの賜物もそれに伴い、奇跡的な賜物が止むと、この儀式は廃止された。ローマ天主教徒は確かにこれから秘蹟を作り、それを「終油」と呼ぶ。彼らはこれを、使徒たちが用いたように病人をいやすためではなく、用いる。彼らは教会の定めにおいて一般に聖書に逆らうように、ここでもこれがまさに死の瀬戸際にある者にだけ施されるべきと定める。使徒の油塗りは病気をいやすため。ローマ教の油塗りは罪の残りを出払うため、そして（彼らが装うように）たましいが空中の力とより良く戦うことができるようにするため。彼らがこの儀式の継続においてキリストが彼らを所有されることを目に見える効果によって証明できないとき、目に見えない効果が非常に素晴らしいことを人々に信じさせようとする。しかし聖書で語られる目的に全く逆にこれを向けるよりも、この油塗りを省く方が確かにずっと良い。あるプロテスタントはこの油塗りがキリストによって単に許可または是認されたのであり、定められたのではないと考えた。しかしヤコブのここでのことばから、いやしのための信仰がある場合に命じられたことであったように見える。そしてあるプロテスタントはこの見地からそれを主張した。それは一般的に用いられるべきではなく、使徒時代においてさえそうであった。そしてある者は、いかなる時代にも完全に廃止されるべきではなく、油塗る者と油塗られる者に非凡な信仰の測りがあるところでは、病人のためのこの指示の遵守に非凡な祝福が伴うかもしれないと考えた。それがどうであれ、ここで一つ慎重に観察されるべきことがある。病人の救いは「油塗り」ではなく、祈りに帰せられること。「信仰の祈りは病気の者を救い出します」（ヤコ 5:15）。それゆえ、4. 病人のための祈りは生き生きとした信仰から出て、それを伴わなければならない。祈る者と祈られる者の両方に信仰がなければならない。病気の時には、形式的で冷たい祈りが効力を発揮するのではなく、信仰の祈りがそうである。5. 祈りの成功を観察すべき。「主はその人を立ち上がらせます」。すなわち、もしその人が救出にふさわしく適した者であり、神がそのような人にこの世でさらにさせるべき事があれば。「そして、もし罪を犯していたなら、それはその人に赦されます」。すなわち、病気がある特定の罪の罰として送られた場合、その罪は赦され、そのしるしとして病気は取り除かれる。キリストが中風の者に「行って、これ以上のことがあなたに起こらないように罪を犯さないようにしなさい」と言ったように、ある特定の罪が彼の病気の原因であったことが示唆される。それゆえ病気の時に私たちが自分自身や他者のために神に求める最も大いなる事は、罪の赦しである。罪は病気の根であり、その刺である。もし罪が赦されるなら、苦難はあわれみにおいて取り除かれるか、あるいはその継続の中にあわれみがあるのを見るであろう。いやしが赦しに基づくとき、ヒゼキヤのように言える。「あなたは私のたましいを愛して、滅びの穴からそれを救い出された」（イザ 38:17）。あなたがたが病み、痛むとき、祈り、叫ぶことが最も一般的。「ああ、楽にしてください。ああ、健康を回復させてください」。しかしあなたがたの祈りはむしろ、かつ主に、「ああ、神が私の罪を赦してくださるように」であるべき。

IV. クリスチャンは「互いに罪を言い表し、互いのために祈る」よう導かれる（ヤコ 5:16）。ある注解者はこれをヤコ 5:14と結びつける。病人が牧師を招いて祈ってもらうとき、その罪を彼らに言い表すべきであるように。実際、自分の病気がある特定の罪の復讐的な罰であると自覚し、その罪の赦しのための神への特別な願いなしには病気の取り除きを期待できないところでは、その事情を認め、告げることが適切であり得る。そのようにして彼のために祈る者が彼のために正しく嘆願できるように。しかしここで要求される告白は、クリスチャンが互いに対するものであって、ローマ天主教徒が望むように、祭司に対するものではない。人が互いに害を与えた場合、不義の行為はそれが犯された相手に対して告白されなければならない。人が互いに罪に誘い、同じ悪い行動に同意した場合、そこで互いに自分を責め、悔い改めへと励まし合うべき。犯罪が公の性質を持ち、何か公の害をなした場合、そこでより公に告白されるべきであり、関係するすべての人に最もよく届くように。また時に、ある賢明な牧師や祈りの友に自分の過ちを告白することは良いことかもしれない。その者が神にあわれみと赦しを嘆願するのを助けてくれる。しかしヤコブが私たちに、自分や互いにおいて正しくないと自覚するすべてのことを告げるよう促すとは考えるべきではない。むしろ、私たちと不和な者との和解や、良心の点での情報を得、自分自身の霊を静かで安らかにするために必要な限りにおいて、自分の過ちを告白する用意があるべき。また時に、大いなる親密さと友情があり、互いの祈りによって罪の赦しと罪に対する力を得る助けを与え合えるところでは、クリスチャンが互いに独特の弱さと弱さを明かすことは有用であり得る。互いに過ちを言い表す者は、それに基づいて互いのために、互いと共に祈るべき。ヤコ 5:13は個人のために祈ることを導く。「苦しんでいる者がいますか。その人は祈りなさい」。ヤコ 5:14は牧師の祈りを求めることを導く。そしてヤコ 5:16は個人のクリスチャンが互いのために祈ることを導く。それでここにあらゆる種類の祈り（牧師の、社会の、密室の）が勧められている。

V. 祈りの大いなる利点と効力が宣言され、証明される。「義人の熱心な祈りは大いに力を発揮します」。自分のためであれ他者のためにであれ。エリアの実例によって。祈る者は義人でなければならない。絶対的な意味で義人なのではない（エリヤはそのような者ではなかった。ここで私たちの模範とされている）。福音の意味での義人。いかなる不義も愛さず、是認しない。「もし私が心に不義をみつめるなら、主は私の祈りに耳を傾けられない」（詩 66:18）。さらに、祈り自身が熱心で、内から出た、よく練られた祈りでなければならない。心を神に注ぎ出すことであり、偽りのない信仰から出るものでなければならない。そのような祈りは大いに力を発揮する。それは私たち自身に大いに有利であり、友人に非常に有益であり得、神に受け入れられることが確信される。神の目の前に効力ある祈りをする者が友人であることは良い。祈りの力はここでエリヤの成功から証明される。これは私たちが通常の場合でも励みになり得る。エリヤが「私たちと同じような感情を持つ人」であったことを考慮すれば。彼は熱心な良い人であり非常に偉大な人であったが、弱さを持ち、他者と同様に激情の不調に陥りやすかった。祈りにおいて人の功績ではなく、神の恵みを見よ。エリヤに倣うべきはただ一つ、彼が熱心に祈ったこと、あるいは原本のように「祈りにおいて彼は祈った」。祈りを唱えるだけでは足りず、祈りの中で祈らなければならない。私たちの思いは固定し、願いは堅く熱心であり、恵みが働いている。そしてこのように祈りの中で祈るとき、祈りにおいて成功する。「エリヤは雨が降らないようにと祈った」。そして神は彼の偶像礼拝的迫害する国に対する嘆願を聞かれ、三年六か月の間地に雨が降らなかった。「再び祈ると、天は雨を与えた」。このように祈りは天を開き閉じる鍵であることが見える。これには黙示 11:6で言及され、二人の証人が天を閉じて雨が降らないようにする力を持つと言われる。この祈りの非凡な効力の実例は、通常のクリスチャンが祈りにおいて熱心であるために励みとして記録される。神はヤコブのすえのいずれにも「むなしく私の顔を求めよ」とは言われない。エリヤが祈りによってこのような偉大で素晴らしいことをなし得たなら、義人の祈りがむなしく帰ることは確かにない。神が私たちの祈りに答えるのに奇跡は多くなくても、恵みは同様にあり得る。

VI. この手紙は、自分たちの場所で他者の回心と救いを促進するためにできるすべてをすることの勧めで結ばれる（ヤコ 5:19,20）。ある人々はこれらの節を、使徒がユダヤ人クリスチャンをその多くの過ちと誤りについて平然と鋭く戒めたことの自己弁明として解釈する。そして確かにヤコブは、彼らの誤りから回復させることにこのように関心を持った非常に良い理由を与える。そうすることで彼がたましいを救い、多くの罪をおおうから。しかし私たちはこの場所を、使徒が真理から迷った者を回心させることに限定してはならない。いや、同様の性質のほかの牧師の努力にも。なぜなら「もしだれかが迷い、だれかが彼を立ち返らせたなら、他者のためにこのような良い務めをする者が誰であっても、彼はその中でたましいを死から救い出す器」と言われるから。使徒がここで兄弟と呼ぶ者を、彼は迷いやすいと想定する。誤りから自由であると誇り、誤りにあることを認めることを拒むことは、賢い者や聖い者のしるしではない。しかしもし迷う者がいれば、いくら偉大であっても、その誤りを示すことを恐れてはならない。そしていくら弱く小さくても、彼らを賢く良くすることを軽んじてはならない。もしそれらが真理から迷う、すなわち福音（真理の大いなる規則と基準）から—意見においてであれ実践においてであれ—彼らを再び規則に連れ戻すよう努めなければならない。判断の誤りと生活の誤りは一般に共に進む。すべての実際の失敗の底にはある教理的な間違いがある。習慣的に悪い者が、ある悪い原理の上にいない者はない。さてそのような者を回心させることは、彼らをその誤りから連れ戻し、彼らが導き込まれた悪から回復させること。私たちはすぐに迷える兄弟を訴え、叫び、非難や災いをもたらそうとするのではなく、彼を回心させる。そしてすべての努力によってこれができないとしても、私たちは彼を迫害し滅ぼす権能を与えられていない。もしあなたの回心において器であれば、私たちが回心させると言われる。これは主として効率的に神のわざであるが。そしてもし罪人の回心においてこれ以上何もできなくても、これを行なえる—罪人を回心させ変えるために神の恵みと御霊を祈る。そしていかなる仕方であれ他者の回心に役立つ者に、これを行なうのの幸いな結果を知らせよう。彼らは現在その中に大いなる慰めを取り、最後に冠に出会う。ヤコ 5:19で「真理から迷う」と言われる者は、ヤコ 5:20で「その道に迷う」と描写され、意見を変えるだけでは回心させたと言えない。彼らの道を正し、改めることができるのでなければ。これが回心—罪人をその道の迷いから立ち返らせることであって、ある党派から別の党派へ、あるいは単に一つの考え方や考え方の道から別のものへと変えることではない。このように罪人をその道の迷いから立ち返らせる者は「たましいを死から救い出す」。ここにはたましいが関わっている。そしてたましいの救いに向けてなされることは確かに良い目的に役立つ。たましいが人の主要な部分であるので、その救いだけが言及される。しかしそれは全人の救いを含む。霊は地獄から救われ、からだは墓から起こされ、両者とも永遠の死から救われる。そしてこのような心と生活の回心によって、「多くの罪がおおわれる」。これは非常に慰めになる聖書の箇所。ここから私たちの罪が多く、数えきれないほどであっても、おおわれ、赦され得る。そして罪が離れられ、捨てられるとき、それはおおわれ、私たちに対するさばきに二度と現れない。人が罪を覆い、言い訳しようとどう工夫しようとも、それを捨てることによって以外に効果的、最終的にそれを隠す道はない。ある人々はこの聖句の意味を、回心は「多くの罪を防ぐ」とする。そして回心した者において多くの罪が防がれ、また彼が影響を持ち得る、あるいは交わりを持つ他者においても防がれ得ることは、疑いのない真理である。事の全体において、私たちは罪人の回心のためにどれほど可能な限り関心を持って自分自身を捧げるべきか。それは回心した者の幸福と救いのためであり、多くの危害と、世における罪の広がりと増えるのを防ぎ、神の栄光と誉れのためであり、大いなる日に私たちの慰めと名声に力強く及ぶ。「多くの者を義に立ち返らせる者、またそれを助ける者は、とこしえに、とこしえに星のように輝く」。