聖書注解書

この章において、I. イスラエルの敵たちと、彼らがイスラエルに加えた危害についての一般的な説明が前提とされる、Jdg 3:1-7。II. 初代の三人のさばきつかさが成した勇猛な偉業についての具体的な説明。1. 神がイスラエルの戦いを戦い、メソポタミアの王に抗して彼らの訴えを弁護するために立ち上げられたオテニエル、Jdg 3:8-11。2. モアブ人の手からイスラエルを救い出す任を受け、モアブの王を刺し殺すことによってそれを成したエウデ、Jdg 3:12-30。3. ペリシテ人との遭遇において名を現したシャムガル、Jdg 3:31。

イスラエル人の偶像礼拝（紀元前1406年）

¹ さて、これらは主が、カナンのすべての戦いを知らないイスラエルの多くの者によって、イスラエルを試みるために残された国々である。
² ただイスラエルの人々の世代が、少なくとも前に戦いを全く知らなかった者たちに、戦いを教えて知らせるためであった。
³ すなわちペリシテ人の五人の君たち、すべてのカナン人、シドン人、およびバアル・ヘルモン山からハマテの入り口までレバノン山に住むヒビ人である。
⁴ 主がモーセの手によって彼らの先祖たちに命じられた命令に、彼らが聞き従うかどうかを知るために、主は彼らによってイスラエルを試みるためであった。
⁵ イスラエルの人々はカナン人、ヘテ人、エモリ人、ペリジ人、ヒビ人、エブス人の間に住んだ。
⁶ 彼らはその娘たちを妻に取り、自分たちの娘を彼らの息子たちに与え、彼らの神々に仕えた。
⁷ イスラエルの人々は主の目の前に悪を行い、彼らの神、主を忘れ、バアルたちとアシラ像に仕えた。

私たちはここで、カナンの古い住民のうちに残されたものが何であったかを聞く。1. 彼らのうち、結合して破られず共に集まった者たちがいた（Jdg 3:3）。「ペリシテ人の五人の君たち」、すなわちアシュドデ、ガザ、アシュケロン、ガテ、エクロン、1Sa 6:17。これらの町のうち三つは部分的に征服されていたが（Jdg 1:18）、ペリシテ人は（おそらくそこから互いの同盟を強めたほかの二つの助けによって）それらの所有を回復したと思われる。これらは先住民の中で、特にさばきつかさの後期の時代にイスラエルに最大の騒乱をもたらし、ダビデの時まで決して完全に征服されなかった。「カナン人」と呼ばれる特定の国民があった。彼らは大海の海岸でシドン人と共に自分たちの地を守っていた。そして北ではヒビ人がレバノン山の大部分を占めていた。そこは辺鄙な隅であり、おそらく彼らは近隣の国々から支援されていた。しかし、これらに加えて、2. 国の至る所に国々の散在があった（Jdg 3:5）。ヘテ人、エモリ人など。イスラエルの愚かな黙認と放任によって、彼らはあまりにも多く、あまりにも安易で、あまりにも無礼であったので、「イスラエルの人々」は彼らの間に住んだと言われる。まるで権利がなおカナン人にあり、イスラエル人は彼らの許可によって、随意の借人としてのみ取り入れられたかのように。

さて、これらの先住民の残りの者たちについて観察せよ。

I. 神がいかに賢く彼らを残ることを許されたか。前の章の終わりで、神がイスラエルの懲らしめのために彼らを残されたことが神の正義の行為として言及された。しかしここではもう一つの解釈がなされ、それが神の「知恵」の行為であったことが明らかになる。「カナンの戦いを知らない」者たちが「戦いを学ぶ」ために、イスラエルの真の利益のために残されたのである、Jdg 3:1,2。イスラエルの民が戦いに慣れることが神の御旨であった。1. なぜなら、彼らの国は「非常に豊かで肥沃で」、あらゆる種類の美味に富んでいたからである。もしたまに困難を知らされなければ、彼らを極度の贅沢と柔弱さに沈める危険があった。彼らは時々血の中を歩まなければならず、常に乳と蜜の中にあるのではなかった。そうでなければ彼らの戦士たちでさえ、長く武器の使用をしないことで、「その柔らかさと繊細さのゆえに足の裏を地につけることすらしない柔らかく繊細な女」のようになるであろう。それはすべての良いことにとっても、すべての偉大なことにとっても破壊的な性質であり、それゆえすべての神のイスラエルによって注意深く警戒されなければならない。2. 彼らの国が非常に敵の中に置かれていたからである。彼らは敵から侮辱されることを予期しなければならなかった。神の嗣業は「まだらな鳥であった。周りの鳥たちはみな彼女に敵した*」、Jer 12:9。それゆえ彼らはよく訓練されていなければならなかった。侵略されたときに自分たちの海岸を守り、神が約束されたように今後自分たちの海岸を広げるために。戦争の技術は経験によって最もよく学ばれる。それは武術の規律を人に教えるだけでなく（それは同様に必要であるが）、武的な性向を人に吹き込む。兵士を育成することがイスラエルの利益であった。島が船乗りを育成することが利益であるように。それゆえ神は彼らの中にカナン人を残された。彼らに遭遇する際の少ない困難と艱難によって、彼らがより大きなものに備えられ、「歩兵たちと共に走る」ことによって「馬と戦うことを学ぶ」ように、Jer 12:5。イスラエルは勝利の状態へと戦い抜かなければならない戦う教会の象徴であった。キリストの兵士たちは艱難を耐え忍ばなければならない、2Ti 2:3。それゆえ腐敗が良いキリスト者の心の中に残されているのは、彼らが戦いを学ぶため、「神のすべての武具」を身に着け、絶えず警戒するためである。学あるパトリック主教はJdg 3:2のもう一つの意味を提示する。「彼らが戦いを教えることを知るように」、すなわち彼らは自分たちに任せられることがどういうことかを知るであろう。彼らの先祖たちは神の力によって戦った。神は彼らの手に戦いを、その指に戦いを教えられた。しかし今や彼らは神の恵みを失ったので、ほかの人々のように戦うことがどういうことかを学ばせよ。

II. イスラエルが残された者たちとどのように悪しく混じったか。神が彼らをその中に残すことを意図されたことのひとつは「イスラエルを試みるため」であった（Jdg 3:4）。イスラエルの神に忠実な者たちがカナン人の偶像礼拝への誘惑に抵抗する栄光を得、偽りで不誠実な者たちが発見され、それらの誘惑に屈する恥を受けるためであった。それゆえキリストの教会には異端が必要である。「完全な者たちが現れるため」である、1Co 11:19。イスラエルは試みによって悪いことが判明した。1. 彼らはカナン人と結婚した（Jdg 3:6）。しかし彼らは彼らと結婚することによって名誉も財産も向上できなかった。彼らはそのような結婚によって血を正すどころか血を損ない、財産を増やすどころか沈めるであろう。2. このようにして彼らは彼らと礼拝に加わるようになった。彼らは彼らの「神々」（Jdg 3:6）、「バアルたちとアシラ」（Jdg 3:7）、すなわち一種の自然の神殿である茂った木の林で礼拝されていた像に仕えた。そのような不釣り合いなつき合いにおいては、ふたつの梨、一方は腐りもう一方は健全なものを一緒に置くように、良い方が悪い方を改めることを望むよりも、悪い方が良い方を腐らすことを恐れる理由の方が多い。彼らがほかの神々を礼拝することに心を傾けたとき、彼らは「彼らの神、主を忘れた。」新しい関係に迎合して、彼らはバアルたちとアシラについてばかり語り、次第にまことの神についての記憶を失い、そのような方がおられること、そして彼らがその方に対してどのような義務を負っているかさえ忘れた。人の腐れた記憶は、これにおいて何よりも不信実である。目に見えないゆえに、思いから消え去る。世にあるすべての悪はここから始まる。彼らが「自分の道を曲げた」のは、「彼らの神、主を忘れた」からである。

オテニエルの統治（紀元前1336年）

⁸ それゆえ主の怒りはイスラエルに対して燃え、主は彼らをメソポタミアの王クシャン・リシュタイムの手に売り渡された。イスラエルの子らはクシャン・リシュタイムに八年間仕えた。
⁹ イスラエルの子らが主に叫んだとき、主はイスラエルの子らのために一人の救い主を起こされた。すなわちケナズの子、カレブの弟オテニエルである。
¹⁰ 主の霊が彼の上に来た。彼はイスラエルをさばき、戦いに出た。主はメソポタミアの王クシャン・リシュタイムを彼の手に渡された。彼の手はクシャン・リシュタイムに勝った。
¹¹ この地は四十年の間、安息を得た。ケナズの子オテニエルは死んだ。

ここで私たちは個別の士師たちの統治の記録に来る。その最初はオテニエルである。彼において、この書の物語はヨシュアのそれに結ばれる。ヨシュアの時代にさえオテニエルは名を馳せ始めていたからである。それによって、イスラエルのカナン定着後、彼らの純粋さが腐敗し始め、（結果として）彼らの平和が乱されるまでにそう長くはかからなかったことがわかる。聖なる年代学を探究した人々は一般に、ダン人の偶像礼拝や、レビ人のそばめを虐待したことへのベニヤミン人との戦いは、この書の終わりの方に記されているが、この頃、オテニエルの統治の下あるいはその前に起こったと同意している。彼は士師であったが、人々が自分たちの目に正しいと見えることをするのを妨げるようなイスラエルの王ではなかった。オテニエルの統治のこの短い記述において、私たちは次のものを持つ。

I. イスラエルがその罪のゆえに陥った苦境（Jdg 3:8）。神は彼らがその特別さの垣根を引き抜き、諸国と共通に自分を置いたことで正当に怒り、彼らの保護の垣根を引き抜いて彼らを諸国にさらされた。彼らを手放す品物として売りに出された。最初に彼らに手をかけたのは、チグリスとユーフラテスの二つの大河の間にあるスリアの王、クシャン・リシュタイムであった。それゆえそこはメソポタミア—川の中間を意味する—と呼ばれた。これはおそらく好戦的な君で、その支配を拡大しようとして、彼に最も近いヨルダン川の向こう側の二つの部族を最初に侵略し、その後おそらく徐々に国の奥深くに侵入し、行く先々で彼らに貢ぎを課し、厳しく取り立て、おそらく兵士を駐屯させた。ヤコブを酷い労働で虐げたラバンはこの国の者であった。しかしそれはあまりにも遠く離れていたので、イスラエルの悩みがそのような遠い国から来るとは思えなかった。それはその中に神の手がどれほど働いているかをさらに示している。

II. この苦境における彼らの神への立ち返り。彼が彼らを打たれたとき、彼らは以前軽視した方を求めた。イスラエルの子ら、その一般大衆さえも、主に叫んだ（Jdg 3:9）。最初は彼らは自分たちの悩みを軽く見て、それほど遠くの君のくびきは容易に振り払えると考えていた。しかしそれが八年続いたとき、彼らはその痛みを感じ始め、その時に以前それを笑っていた者たちがその下で叫んだ。喜びの日にバアルやアシュタロテに叫んでいた者たちが、悩みの中で—彼らが離反した主に、その正義がこの悩みに彼らを入れ、その力と恵みだけが彼らをそこから助け出すことができる—主に叫ぶ。苦難は以前は神にほとんど語りかけようとしなかった者に神への切実な叫びをさせる。

III. 彼らの救いのために神が彼らに返されたあわれみ。必要が彼らを神に駆り立てたが、神はそれゆえに彼らの祈りを退けず、恵み深く救い主を—その言葉は救い主である—起こされた。観察せよ。1. 救い主は誰であったか。それはカレブの娘を娶ったオテニエルであった。主のみわざを見た古い世代の一人であり、彼自身も疑いなくその誠実を保ち、密かに民の背教を嘆いていたが、その悩みを正すために公に現れる神の召しを待っていた。神がこの栄誉のために彼を起こされたとき、彼は今や高齢であったと推測されるが、年齢の衰えは神が彼になすべきわざを持たれたとき、彼の有用性を妨げなかった。2. 彼がどこから任務を受けたか。人からではなく、人によってではなく。主の霊が彼の上に来た（Jdg 3:10）。奉仕のために彼を適合させる知恵と勇気の霊、そして彼をそれに駆り立てる力の霊であり、彼がそれに従事することが神の御心であることを彼自身と他者に十分に満足させるものであった。カルデア訳は言う。預言の霊が彼の上にとどまった。3. 彼が取った方法。彼はまずイスラエルをさばいた。彼らを責め、その罪について呼び問い、改革し、それから戦いに出た。これは正しい方法であった。家で罪—最悪の敵—を征服せよ。そうすれば外国の敵はより容易に対処できる。このようにキリストに私たちのさばきつかさ、律法制定者になってもらえ。そうすればキリストは私たちを救う。他の条件においてではない（イザ33:22）。4. 彼がどのような良い成功を収めたか。彼は抑圧のくびきを砕き、おそらく抑圧者の首を折るほどに勝った。主はクシャン・リシュタイムを彼の手に渡されたとあるからである。今やオテニエルが属していたユダは獲物から上って来た若い獅子のようであった。5. オテニエルの良い奉仕の幸いな結果。地は新たな領土を得ることはなかったが、安息を得た。そして改革のいくらかの実が四十年間あった。彼らが神とその義務に堅く従っていたなら、その益は永久のものであったであろう。

エグロンによるイスラエルの抑圧；エグロンがエフデに殺される（紀元前1336年）

¹² イスラエルの子らは再び主の目の前に悪を行った。主は彼らが主の目の前に悪を行ったため、モアブの王エグロンをイスラエルに対して強くされた。
¹³ 彼はアンモン人とアマレク人を集めて自分のもとに引き入れ、行ってイスラエルを打ち、なつめやしの町を所有した。
¹⁴ こうしてイスラエルの子らはモアブの王エグロンに十八年間仕えた。
¹⁵ しかしイスラエルの子らが主に叫んだとき、主は彼らのために一人の救い主を起こされた。ベニヤミン人、ゲラの子エフデ、左ききの男である。彼によってイスラエルの子らはモアブの王エグロンに贈り物を送った。
¹⁶ エフデは両刃の短剣を自分のために作った。一キュビトの長さのもの。それを自分の衣の下、右ももに帯びた。
¹⁷ 彼は贈り物をモアブの王エグロンに届けた。エグロンは非常に太った男であった。
¹⁸ 彼は贈り物を献げ終えたとき、贈り物を運ぶ人々を去らせた。
¹⁹ しかし彼自身はギルガルにある石切場から引き返し、言った。「王よ、私はあなたに秘密の用事があります。」王は「黙っていなさい」と言った。そして彼のそばに立つ者は皆、彼から出て行った。
²⁰ エフデは彼のところに来た。彼は自分一人だけのための夏の間に座っていた。エフデは言った。「私は神からのことばを持っています。」彼は席から立ち上がった。
²¹ エフデは左手を伸ばし、右もとの短剣を取り、その腹に突き刺した。
²² 把手も刃に続いて入り込み、脂肪が刃の上に閉じた。それで彼はその短剣を腹から引き抜くことができなかった。そして汚物が出た。
²³ エフデは玄関の間を抜けて出て行き、彼の上に夏の間の扉を閉め、鍵をかけた。
²⁴ 彼が出て行った後、しもべたちが来た。見よ、夏の間の扉が鍵かけられているのを見て、彼らは言った。「彼はきっと夏の間で足を覆っているに違いない。」
²⁵ 彼らは恥じるまで待った。見よ、彼は夏の間の扉を開かなかった。それゆえ彼らは鍵を取り、それらを開けた。見よ、彼らの主は地に倒れて死んでいた。
²⁶ 彼らがためらっている間にエフデは逃げ、石切場を通り過ぎ、セイラに逃れた。
²⁷ 彼が来たとき、彼はエフライムの山地でラッパを吹いた。イスラエルの子らは彼と共に山から下った。彼が彼らの先頭に立った。
²⁸ 彼は彼らに言った。「私について来なさい。主があなたがたの敵モアブ人をあなたがたの手に渡されたからです。」彼らは彼の後について下り、モアブに向かってヨルダンの渡し場を取り、だれも通らせなかった。
²⁹ そのとき彼らはモアブ人約一万人を打ち殺した。すべて壮健な者、すべて勇気ある者であった。そして一人も逃げた者はなかった。
³⁰ こうしてその日、モアブはイスラエルの手の下に服した。そして地は八十年の安息を得た。

エフデはこの歴史においてその業績が記される次の士師である。ここに彼の行動の記録がある。

I. イスラエルが再び罪を犯すとき、神は新しい抑圧者を起こされる（Jdg 3:12-14）。以前の不義のために長く苦しみ、オテニエルが彼らをさばいたときにりっぱな約束をし、神の救いにおいて多くのあわれみを受けた後に、再び悪を行ったことは、彼らの邪悪さを加重する。何と、これらすべての後に、再びその戒めを破るとは！病はすべての治療法—腐食剤にも緩和剤にも—に対して強情であったのか。そうであるようである。おそらく彼らは、以前の抑圧者からは危険がないのを見て、古い罪により大胆になれたと考えた。その王国の力は弱まり、低くされていた。しかし神は彼らを懲らしめるためのさまざまなむちを持つことを彼らに知らされた。神はモアブの王エグロンを彼らに対して強くされた。この抑圧者は前者よりも彼らに近くにいた。それゆえ彼らにとってより有害であった。神のさばきはこのように徐々に彼らに近づき、彼らを悔い改めに導いた。イスラエルが天幕に住み、その誠実を保っていたとき、彼らに対して強くなろうとしたモアブの王バラクは困惑させられた。しかし今や彼らが神を捨て、周囲の国々の神々（おそらくその中にモアブ人の神々も）を礼拝したとき、ここに別のモアブの王がいた。神は彼を彼らに対して強くされた。邪悪な者であっても、彼がイスラエルのむちとなるために、彼の手に力を入れられた。彼がイスラエルを打ったその手にある杖は神の憤りであった。彼はそうは思わず、その心もそうは考えなかった（イザ10:6,7）。イスラエル人は悪を行い、モアブ人はさらに悪を行ったと推測できる。しかし神は一般にご自身の民の罪をこの世で罰される。肉が滅ぼされても、霊は救われるためである。それゆえイスラエルは弱められ、モアブは彼らに対して強められた。イスラエルが強いとき、モアブ人を悩ませ、彼らが偶像礼拝者であっても何の妨げも与えないことを許されなかった（申2:9）。しかし今や神はモアブ人がイスラエルを悩ますことを許し、まさにそのために彼らを強くされた。神よ、あなたのさばきは大いなる深淵である。モアブの王はアンモン人とアマレク人を助力のために引き入れ（Jdg 3:13）、これが彼を強めた。ここで彼らがどのように勝ったかが告げられている。1. 彼らは野戦で彼らを打った。彼らは行ってイスラエルを打った（Jdg 3:13）。ヨルダンの向こう側で彼らに最も近い部族だけでなく—彼らは最初に定住したが、辺境の部族であったので最も悩まされた—ヨルダン内の部族も。彼らはなつめやしの町を我が物にしたからである。それはおそらくエリコがあった場所の近くに建てられた要塞で、そのように呼ばれていた（申34:3）。モアブ人はそこに守備隊を置き、イスラエルに手綱を付けるため、また彼ら自身の国との連絡を守るためにヨルダンの通り道を確保するためであった。ケニ人がこの町を去っていたことは（Jdg 1:16）、それが敵の手に落ちる前であったので幸いであった。イスラエル人が神のあわれみの奇跡によって得たものを、自分の罪によっていかに速く失ったかを見よ。2. 彼らは彼らに仕えさせた（Jdg 3:14）。すなわち貢ぎを取り立てた。地の果実を現物で、あるいはその代わりに金で。彼らは神の奉仕を怠り、神に貢ぎを払わなかった。それゆえ神は彼らがバアルのために用意したぶどう酒と油、銀と金をこのように取り戻された（ホセ2:8）。神の恵みに払うべきであったのに払われなかったものは、差し押さえられ、神の正義に払われた。以前の隷役（Jdg 3:8）は八年間しか続かなかったが、これは十八年間であった。もしより小さな悩みがその働きをしなければ、神はより大きなものを送られるからである。

II. イスラエルが再び祈るとき、神は新しい救い主を起こされる（Jdg 3:15）。エフデと名づけられた。ここで次のことが告げられている。

1. 彼はベニヤミン人であった。なつめやしの町はこの部族の割り当ての中にあった。それによって彼らが最も苦しみ、それゆえ最初にくびきを振り払うために立ち上がったと考えられる。年代学者の推定によれば、ギブアの悪のためにベニヤミンと戦ったイスラエルの戦い—その全体の部族が六百人に減らされた—はこれより前に起こった。それゆえその部族が今やすべての部族の中で最も弱いと考えることができる。しかし神はそこからこの救い主を起こされた。完全に彼らと和解されたことのしるしとして。また弱さから力を定めることによってご自身の力を現すため。そして欠けている部分にさらに豊かな誉れを与えるためであった（第一コリ12:24）。

2. 彼は左ききであった。その部族の多くがそうであったようである（Jdg 20:16）。ベニヤミンは右手の子を意味するが、その多くが左ききであった。人の性質は常にその名にふさわしいとは限らないからである。七十人訳は彼が両手利きであったと言う。両手を同じように使える者。これが彼が召された行動において彼に有利であると考えたのである。しかしヘブル語の表現—彼は右手が閉ざされていた—は、病気か不使用のゆえに、彼が右手をほとんどあるいは全く使わず、左手のみを使ったことを暗示する。それゆえ戦いにはあまり適していなかった。剣をぎこちなく操らなければならなかったからである。しかし神はこの左ききの男を選んで、ご自身がご自身のために強くされる右の手の者とされた（詩80:17）。イスラエルに勝利をもたらしたのは神の右の手であった（詩44:3）。神が用いた器の右手ではない。

3. エフデがモアブ人の手からイスラエルを救うために何をしたかが告げられている。彼は抑圧する者を滅ぼすことによって虐げられる者を救った。その不義の度量が満ち、イスラエルを恵む定めの時が来たとき。

（1）彼はモアブの王エグロンを死刑に処した。私は言う、死刑に処したのであって、殺人したり暗殺したのではない。士師として、あるいは神の正義の奉仕者として、神とイスラエルのゆるがせにできない敵に対して神のさばきを執行したのである。この物語は特に詳しく語られている。

[1] 彼は彼に近づく公正な機会を持った。彼は機知に富み活動的な者であり、王の前に立つのに適していたので、彼の民は彼を、全イスラエルの名において、貢ぎの上に、彼らの大君主モアブの王に贈り物を運ぶ者として選んだ。彼らは彼の目に恵みを見いだすために（Jdg 3:15）。この贈り物は原文でミンハーと呼ばれる。それは神の恵みを得るために神に献げられた献げ物を指す律法の言葉である。これらをイスラエルの子らはその時季に、彼らを愛する神に献げなかった。そして今、その怠りの罰として、彼らを憎む異邦の君に献げ物を持って来ることを余儀なくされた。エフデはエグロンへの用事に行き、いつもの儀礼と忠順の敬意の表現をもって贈り物を献げた。彼の意図することをより良く偽装し、疑いを防ぐためであった。

[2] 最初から彼は彼の死を企てていたようである。神がそれを彼の心に置き、またそれがご自身からのことであることを、彼の上に来た御霊によって彼に知らせた。その衝動はそれ自身の証拠を伴い、この大胆な企ての合法と成功の両方について彼に十分な満足を与えた。もし彼がこれについて疑う十分な理由があったとしても。もし彼が神がそれをせよと命じられることを確信するなら、彼はそれをしてよいこと、そしてそれを成し遂げることを確信する。神からの命令は、私たちの良心にも全世界に逆らって、私たちを支え、救い出すのに十分であるからである。彼がこの暴君の死を企て、謀ったことは、彼がそのために武器を準備したことによってわかる。短剣であるが、半ヤードの長さで、銃剣のようなもので、衣の下に容易に隠せるものであった（Jdg 3:16）。おそらく剣を腰に帯びて王に近づくことは許されなかったからであろう。彼はそれを右ももに帯びた。左手により容易く手が届くように、そしてより疑われないように。

[3] 彼は彼と二人きりになる方法を考えた。今や彼は彼に自分を知らせただけでなく、贈り物とこの機会にしたおそらく賛辞によって彼に取り入っていたので、より容易くできた。彼がどのように計画を立てたか観察せよ。第一に、彼は自分の計画を自分の随行者にさえ隠した。彼らを途中まで連れて行き、それから家に向かうよう命じた。彼自身は何かを忘れたかのように、モアブの王の宮廷に引き返した（Jdg 3:18）。執行には一手だけで十分であった。もし更多人が関われば、秘密をより安全に守れず、またより容易く逃げられなかったであろう。第二に、彼はギルガルの石切場から引き返した（Jdg 3:19）。余白では彫像から。それはギルガルにあって、おそらくモアブ人がヨシュアがそこに立てた十二の石のそばに立てたもの。ある人々は、これらの偶像を見たことが、彼の中にモアブの王に対するそのような憤りを起こし、それが彼に、そうでなければ今は断念しようとした企ての執行に向かわせたと示唆する。あるいはおそらく、彼はこれらの影像のところまで来た。彼がどの場所から引き返したかを告げることによって、モアブの王が彼が神からのことばを持つとより信じやすくなるためであった。第三に、彼は私的な謁見を求め、それをここで夏の間と呼ばれる離れの間で得た。彼は王に秘密の用事があると告げ、王はそれに応じてすべての随行者を下がらせた（Jdg 3:19）。彼が託宣から私的な教えを受けることを期待したのか、あるいはエフデが国を裏切るかのようにイスラエルの現状について私的な情報を受けることを期待したのかは不明である。見知らぬ人、しかも敵と見なすべき者と二人きりになることは非常に愚かなことであった。しかし滅びのために印された者は惑わされ、その心は理解から隠される。神は彼らから分別を奪われる。

[4] 彼と二人きりになったとき、まもなく彼を始末した。彼が安楽と放縦に身をゆだねていた夏の間が、彼の刑の執行の場所であった。第一に、エフデは神からのことばへの注意を求めた（Jdg 3:20）。そしてそのことばは短剣であった。神は口のさばきと同様に、御手のさばきによって私たちに送られる。第二に、エグロンは神からのことばに敬意を払った。王であり、異邦の王であり、富み力ある者であり、今や神の民を专制的に支配している者であり、太って立ち上がることも長く立つことも容易でない者であり、私的な場で何も監視されていなかったにもかかわらず、彼は天からの命令を受けることを期待したとき、席から立ち上がった。それが低く安楽なものであれ、あるいは高く荘厳なものであれ、神が彼に語ろうとされるとき、それを離れて立った。こうして神を自分より上位の者と認めた。これは多くのクリスチャンと呼ばれる者の不敬を恥じ入らせる。神からのことばが彼らに伝えられるとき、あらゆる不注意のしるしによって、それをいかに少し気にかけるかを示そうとする。エフデは彼がしようとすることを神からのことばと呼ぶことで、明確にそれに対する神の任務を主張した。そしてエグロンが立ち上がるように神が導かれたことは、その任務を確認し、執行を容易にした。第三に、ことばは彼の耳にではなく、直接、文字通り、彼の心に—致命的なナイフが突き刺され、そこに残された—届けられた（Jdg 3:21,22）。彼の極度の肥満は彼が抵抗することも自分を助けることもできないようにした。おそらくそれは彼の放縦と過度の結果であった。そして脂肪が刃を閉じたとき、神はこの状況によって、からだを肥やす者が自分自身の惨めさを準備しているにすぎないことを示された。しかしいずれにせよ、それは彼の肉的な安心と無感覚の象徴であった。彼の心は脂肪のように肥っていた。そしてそれにおいて彼は自分を囲まれていると考えた。詩119:70、詩17:10を見よ。エグロンは子牛を意味する。彼は肥やされた子牛のように、ナイフによって倒れた。神の正義への受け入れられる献げ物として。汚物あるいは糞が出たことが言及されている。この誇り高い暴君の死がいかにみじめで恥ずべきものであるかを示すためである。自分のからだを容易に清く保つためにそれほど細心で好奇であった者が、今や自分の血と排せつ物の中でもがいているのが見いだされる。このように神は君たちに軽蔑を注がれる。さて、エフデのこの行為は、彼がそれをするために神からの特別の指示を持っていたこと、またその時代において神が御民の敵から復讐し、ご自身の正義を世に示すために取られた通常の方法に合致していたことによって、正当化される。しかしこれは決して今の者に同様のことをすることを正当化しない。今はそのような任務は与えられず、それを装うことは神を冒涜し、最悪の悪事を神の庇護のもとに置くことである。キリストはペテロに剣を収めさせたが、再び抜くように命じたとは見いだされない。

[5] 摂理は彼が執行を終えた後の逃走を不思議に助けた。第一に、暴君は音もなく倒れた。叫び声もなく、遠くのしもべに聞こえる可能性のあるものもなかった。彼はいかに音もなく pit に下ることであろうか。おそらく自分の脂肪で窒息し、死にゆくうめきを stifled した。彼が世の中でそれほどうるさく、生ける者の地の力ある者たちの恐怖であったのに。第二に、この復讐の英雄的な執行者は、罪の意識を少しも示さないだけでなく、神の保護に対する強い確信を示すような平静さをもって、後ろの扉を閉め、鍵を持って行き、衛兵を通り抜けた。その無実と大胆さと無関心の様子は、彼らに何か悪いことをしたとの疑いを全く抱かせなかった。第三に、前室にいたしもべたちが、エフデが去った後、主人のご機嫌を伺うために奥の間の扉に来て、それが鍵かけられ、すべて静かなのを見て、彼が横になって眠った、足を覆って寝床につき、受け取ったことばについて枕に相談し、それについて夢を見ようとしていると結論した（Jdg 3:24）。それゆえ扉を開けようとはしなかった。このように彼らの主人の眠りを妨げないようにとの配慮によって、彼らは彼の死の復讐の機会を失った。人があまりにも身分を構え、周囲の者に距離を保たせることから何が来るかを見よ。いつかそれが自分に思った以上に向かって来ることがある。第四に、しもべたちはついに扉を開け、主人がまことに長い眠りを眠っているのを見いだした（Jdg 3:25）。この悲劇的な光景の恐怖、またもっと早く扉を開けなかった自分自身の軽率さを反省することによる混乱は、それを行った者の後ろに追跡者を送る考えを完全に断念させた。彼らは今や追いつけないと絶望したのである。最後に、エフデはこれによってセイラ—ある人々によれば密林—に逃げた（Jdg 3:26）。この物語のどこにも、エグロンが今どこに住んでいた場所は示されていない。しかしエフデがヨルダンを往復したと言及がないので、私はエグロンがヨルダンの向こう側の自分の国モアブを去り、この時、自分の国より豊かなカナンの地内のなつめやしの町に主な住居を置いていたと考える。そこで彼は殺され、ギルガルの石切場は彼から遠くなかった。彼が自分を定住させ、神の民の上に君臨するために十分に守ったと思った場所で、彼は断ち切られ、広い所の小羊のようにほふりのために養われたことが証明された。

（2）エフデはモアブの王を殺した後、彼らの中にいたモアブ人の軍勢に完全な敗走を与え、彼らの抑圧のくびきを効果的に振り払った。[1] 彼はモアブ人の本拠地から離れたエフライムの山地で直ちに軍勢を起こし、自らその先頭に立った（Jdg 3:27）。彼が吹いたラッパはまさに解放を告げるヨベルのラッパであり、虐げられたイスラエル人にとって喜ばしい響きであった。彼らは長い間敵のラッパしか聞いていなかった。[2] 敬虔な者として、またすべてを信仰において行う者として、彼は自分自身で励ましを取り、兵士たちに励ましを与えた。彼らのために働く神の力から（Jdg 3:28）。「私について来なさい。主があなたがたの敵をあなたがたの手に渡されたのだ。私たちには神が共におられることが確かである。それゆえ大胆に進むことができ、勝利のうちに進むであろう。」[3] 政治的な将軍として、彼はまずヨルダンの渡し場を確保した。すべての通り道に強力な守備隊を置き、カナンの地にいたモアブ人（彼らのみが彼の標的であった）と、ヨルダンの向こう側の彼ら自身の国との連絡を断つため。警報を受けて彼らが逃げることを決めたなら、そこへ逃げられないように、また戦うことを決めたなら、そこから助けを得られないように。このように彼は彼らが自分たちの宮殿と楽園として楽しんでいた地に、彼らの牢獄として閉じ込めた。[4] それから彼らに襲いかかり、すべてを剣にかけた。一万人を。それはおそらくイスラエルを服従させておくために任命された数であった（Jdg 3:29）。一人も逃げた者はなかった。そして彼らはモアブの王の軍の中で最も良く、最も選ばれた者であった。すべて壮健な者、体格と背の高い者、そして体力のある者だけでなく、気高く勇気ある者であった（Jdg 3:29）。しかし神が彼らをイスラエルの手に渡す定めの時が来たとき、彼らの力も勇気も何の役にも立たなかった。[5] この勝利の結果、モアブ人の力はイスラエルの地で完全に打ち砕かれた。国はこれらの抑圧者から清められ、地は八十年の安息を得た（Jdg 3:30）。この間の大部分においてエフデの影響によって偶像礼拝にも抑制が与えられたと希望できる。地が安息するには長い期間であった。八十年。しかし天のカナンにおける聖徒たちの永遠の安息に比べれば何であろうか。

シャムガルが六百人のペリシテ人を殺す（紀元前1316年）

³¹ 彼の後に、アナテの子シャムガルが起こった。彼は牛の刺し棒でペリシテ人六百人を打ち殺し、彼もまたイスラエルを救った。

その地は八十年のあいだ安息したと言われるとき、ある人々はそれが主として、モアブ人によって虐げられていたヨルダン川岸の東側の地を指すと考える。しかし、ここの箇所によれば、南西に横たわる国の反対側はその時期にペリシテ人の侵入を受けており、シャムガルがその対抗に立ったようである。1. イスラエルは救いを必要としていたようである。彼もイスラエルを救ったからである。苦境がどれほどであったか、デボラは後の歌で述べている（Jdg 5:6）。シャムガルの日に大路は寂れ、等々。ペリシテ人に隣接する地方は略奪者でいっぱいで、人々は安全に道を旅することができず、襲撃されたり強奪されたりする危険にあり、警備のない村に住むこともできず、要塞化された町に避難せざるを得なかった。2. 神はエフドがまだ生きていたが老齢になっていたときに、彼らを救うために彼を立ち上がらせたようである。敵の数がそれほど多くなかったので、六百人を殺すことがイスラエルの救いに相当したようであり、彼は牛の刺し棒、あるいはある読み方では鋤の刃でそれほど多くの人を殺した。ペリシテ人がその地を荒らすために侵入してきたとき、彼自身が鋤についていたのであろう。衝動は突然強く起こり、処刑する剣も槍もなかったので、手近にあった道具、すなわち自分の鋤の道具のいくつかを取り、それで数百人の人を殺し、傷を負わずに済んだ。ここに見よ。(1.) 神は、その出自、教育、職業が非常に卑しく目立たない者たちをも、ご自身の栄光と教会の益のために際立って奉仕する者とすることができる。御霊の残りを持たれる神は、御喜びのとき、農夫をさばきつかさや将軍とし、漁師を使徒とすることができる。(2.) 神が腕を導き、強めてくださるなら、武器がどれほど弱くても問題ではない。神の御喜びのとき、牛の刺し棒はゴリアテの剣よりも多くのことをなす。そして時として神は、力の卓越が神から出たものであることが示されるように、このような思いがけない手段によって働くことを選ばれる。