聖書注解書

エレミヤと偽預言者たちとの対抗は、以前は説教によって進められていたが、ここでは書簡によって進められる。そこでは説教対説教であったが、ここでは手紙相手紙である。というのも、偽預言者たちの一部は今やバビロンに捕囚として連れて行かれ、エレミヤは自国に留まっているからである。

ここには次の内容がある。一、エレミヤがバビロンの捕囚の民に、彼らのところにいる預言者たちに対抗して書いた手紙（エレミヤ書29:1-3）。その手紙の中で、1. 彼は彼らが捕囚生活に順応し、その下で安んじて最善を尽くすよう努める（エレミヤ書29:4-7）。2. 早い解放の希望をもって彼らを惑わす偽預言者たちをいっさい信用しないよう、彼らに警告する（エレミヤ書29:8,9）。3. 七十年が満ちる時、神があわれみをもって彼らを再び自分たちの地に回復されると彼らに確証する（エレミヤ書29:10-14）。4. なお残っている者たちの滅びを予告し、彼らが次々のさばいをもって迫害され、ついには捕囚に送られることを予言する（エレミヤ書29:15-19）。5. バビロンにいた二人の偽預言者たちの滅びを預言する。彼らは民をその罪の中で安心させ、悪い手本を示した（エレミヤ書29:20-23）。これがエレミヤの手紙の趣旨である。

二、バビロンの偽預言者シマヤが、エルサレムの祭司たちにエレミヤを迫害するよう扇動するために書いた手紙（エレミヤ書29:24-29）と、そのような手紙を書いたことに対する神の怒りの宣告（エレミヤ書29:30-32）。女のすえと蛇のすえとの間には、常にこのような戦いがあった。

バビロンの捕囚たちへの助言（紀元前596年）

¹ 預言者エレミヤがエルサレムから、捕囚として連れて行かれた長老たちの残りの者、および祭司、預言者、すべての民—ネブカデネザルがエルサレムからバビロンへ捕囚として連れて行ったすべての民—に送った手紙のことばは次のとおりである。 ² （エコニヤ王と太后と宦官、ユダとエルサレムのつかさたち、木工と鍛冶がエルサレムから去った後のことである。） ³ シャファンの子エラサとヒルキヤの子ゲマリヤの手によって（彼らはユダの王ゼデキヤがバビロンの王ネブカデネザルのもとへバビロンに遣わした者である）。 ⁴ 万軍の主、イスラエルの神は、わたしがエルサレムからバビロンへ捕囚として連れて行ったすべての捕囚の民にこう言われる。 ⁵ 家を建てて住み、園を植えてその実を食べよ。 ⁶ 妻をめとり、息子と娘を生め。あなたがたの息子のために妻をめとり、娘のために夫を与えよ。彼らが息子と娘を産むように。あなたがたはそこで増え加わり、減ってはならない。 ⁷ また、わたしがあなたがたを捕囚として連れて行ったその町の平安を求め、そのために主に祈れ。その町の平安のうちに、あなたがたの平安があるからである。

ここで次のことが告げられている。

一、エレミヤが主の御名においてバビロンの捕囚たちに書き送ったこと。エコニヤは捕虜として自ら出頭した。母である太后、宮廷の侍従（ここでは宦官と呼ばれる）、および当時最も活発な人々であったユダとエルサレムのつかさたちの多くと共に。木工と鍛冶もまた要求され、引き渡された。それは残された者たちが自分たちの町を堅固にし、戦争の武器を備える適切な手を持たないようにするためであった。この従順な服従によってネブカデネザルがなだめられることが期待された。Satis est prostrasse leoni—ライオンにとっては敵を打ち倒したことで十分である。しかし尊大な征服者はアハブに対するベン・ハダデのように、彼らの譲歩の上にのし上がった（王上 20:5-6）。そしてこれに満足せず、これらの者がエルサレムから去った後、彼は再び来て、長老、祭司、預言者、民の多くをさらにつかまえ（エレ 29:1）、ふさわしいと思った者、あるいは兵士が手に入れられた者たちをバビロンへ連れて行った。これらの捕囚の境遇は非常に悲しいものであった。特に彼らがこのように自分たちの国に残った兄弟たちから区別されたことは、まるで彼らがエルサレムに住むすべての人々よりも大いなる罪人であるかのように見えたからである。それゆえエレミヤは彼らに手紙を書き、彼らを慰める。彼らが救いを絶望するにも、残された兄弟たちをうらやむにも理由がないことを確証する。なお、1. 書かれた神のことばは、語られた神のことばと同様に神の霊感によって真に与えられたものである。そしてこれは散らされている子供たちの間に神の御旨の知識を広めるための適切な方法であった。2. 私たちは、離れた友人に時宜を得た慰めと健全な助言の敬虔な手紙を書くことによって、神に仕え、良いことをすることができる。私たちが語りかけられない者たちに書き送ることができる。書かれたものは残る。エレミヤのこの手紙は、ゼデキヤ王がネブカデネザルのもとに遣わした大使たちの手によってバビロンの捕囚のもとに送られた。おそらく貢ぎ物を納め、彼への服従を新たにするため、あるいは彼と平和を協議するためであった。その協議の中で捕囚たちは自分たちが含まれることを希望したかもしれない（エレ 29:3）。エレミヤはこのような使者によってこのメッセージを送ることを選んだ。それが神からのメッセージであったから、それに栄光を帰するためであった。あるいはおそらく、このような機会が提供されない限りバビロンへ手紙を送る確立された方法がなかったためであった。そしてそれはバビロンでの捕囚の境遇をいっそう悲しいものにした。彼らが残してきた友人や親族からめったに知らせを受け取れなかったからである。それは互いに離れている者たちにとってある種の慰めと満足である。

二、エレミヤが何を書いたかがここに告げられている。手紙の完全な写しがここからエレ 29:24 まで続く。これらの節において、

1. 彼は万軍の主、イスラエルの神の御名において書いたと確証する。神がこの手紙を書き記されたのであり、エレミヤは書記、あるいは口述筆記者にすぎなかった。捕囚の中にあって、神がすべての軍勢の万軍の主であり、それゆえ彼らを助け、救う力があり、また彼らがイスラエルの神—彼らと契約を結ばれた神—であられ、たとえ今しばらく彼らと争われ、敵が彼らより強くとも、変わらない神であることを聞くことは彼らにとって慰めとなるであろう。これはまた、彼らが仕えるイスラエルの神が万軍の主であるゆえに、バビロンの偶像礼拝へのすべての誘惑に対して警戒するようにとの訓戒でもある。神がこの手紙において彼らに遣わされたことは、捕囚の中で彼らへの励みとなったであろう。それは神が彼らを見捨てず、彼らを放棄し、相続権を奪っておられないことの証拠であったからである。たとえ神が彼らに不快であり、彼らを懲らしめられたとしても。というのも、主が彼らを殺すことを喜ばれたのなら、彼らに書き送りはしなかったであろうからである。

2. 神は彼らを通して、ご自身が彼らの捕囚において果たされた御手を認められる。「わたしがエルサレムからバビロンへ捕囚として連れて行った」（エレ 29:4、またエレ 29:7 で繰り返される）。バビロンの王のすべての力も、神がそれを命じられなかったならば成し得なかったであろう。彼らに対するいかなる力も、上から与えられたもの以外にはなかった。もし神が彼らを捕囚として連れて行かれたのなら、彼らは神が彼らにいかなる不正もせず、いかなる害も意図しておられないことを確信できた。なお、私たちの悩みを私たちに和解させ、その下で忍耐強くさせるために、それらが神が私たちに定められたものであると考えることは非常に役立つ。「あなたがそれをなされたので、わたしは口を開かなかった」。

3. 神は彼らにそこに定住することだけを考えるように命じられる。それゆえ最善を尽くすことを決意せよ（エレ 29:5-6）。「家々を建てて住み、園を植えてその実を食べよ」等。これらすべてによって、次のことが彼らに示唆される。(1) 彼らは捕囚からの迅速な帰還の希望を抱いてはならない。それは彼らを不安定な、したがって不快な状態に留めるからである。彼らはどんな業務にも取り組まず、慰めを取らず、ただ救いの期待によって自分自身を疲れさせ、征服者を怒らせるだけであろう。そしてついにはその失望が彼らを絶望に沈め、他の場合よりもいっそう惨めな状態にするであろう。それゆえ彼らはそこに留まることを覚悟し、できるだけ上手く順応せよ。建て、植え、めとり、自分の国にいるかのようにそこで子どもたちを結婚させよ。自分たちの家族が建て上げられ、増し加わるのを見ることに喜びを取れ。彼ら自身は捕囚の中で死ぬことを覚悟しなければならないが、子どもたちはより良い日を見るために生きるかもしれないから。彼らが神の恐れを知るなら、バビロンで快く暮らすことを妨げるものは何であろうか。彼らはシオンを思い出す時、時々泣かざるを得ない。しかし泣くことが種まきを妨げてはならない。希望のない者のようになって悲しんではならない。彼らには希望と喜びの両方があるからである。なお、人生のすべての状態において、現にあるものを最善に生かすことが私たちの知恵であり務めである。私たちが持ちたいすべてを持たないからといって、持つことのできるものの慰めを投げ捨ててはならない。私たちは母国に対して自然の愛情を持つ。それは奇妙にも私たちの心を惹きつける。しかしそれはある甘美な吸引力—私たちはその甘い誘いについて良い説明を与えられない—と共である。それゆえ、摂理が私たちを他の国へ移すなら、私たちはそこで安らかに暮らすことを決意しなければならない。条件がすべてにおいて私たちの心にかなわない時、条件に心を合わせなければならない。もし地が主のものなら、神の子がどこへ行っても、父の所有地から出ることにはならない。Patria est ubicunque bene est—私たちが良く暮らしている所が私たちの国である。事がかつてのようでないなら、それに苛立つ代わりに、事が現にあるよりも良くなるという希望の中に生きなければならない。Non si male nunc, et olim sic erit—今苦しむとしても、常にそうであるわけではない。(2) 彼らは捕囚における耐え難い苦難の恐れによって自分自身を不安にしてはならない。彼らは（悩みにある人が常に最悪の場合を考えがちであるように）家を建てても無駄であろうと示唆するかもしれない。主人たちが建てた時にそこに住むことを許さず、植えたぶどう園の実を食べることを許さないであろうと。「恐れるな」と神は言われる。「彼らと平和に暮らすなら、彼らがあなたがたに親切であることを見出すであろう」。柔和で穏やかな人々—働き、自分のことに心を遣う人々—は、見知らぬ人や敵に対してさえ、期待以上の良い取り扱いをしばしば見出した。そして神はご自身の民に彼らを捕囚として連れて行った者たちからのあわれみを得させてくださった（詩 106:46）。そして家を建てた者たちがそこに住むのは当然である。(3) いや、

4. 神は彼らが捕囚としての国の善を求めるように導かれる（エレ 29:7）。その国のために祈り、その促進に努めよ。これは彼らがバビロンの王の下にあった間、公の平和に対していかなることにも企てることを禁じる。彼が異邦人、偶像礼拝者、圧制者、神とその教会の敵であったとしても、彼が彼らに保護を与えている間、彼らは彼に忠誠を払い、彼の下ですべての敬虔と端正さをもって、静かで穏やかな生活を送らなければならない。彼のくびきを振り捨てようと企てるのではなく、適切な時に神が彼らのために救いを成してくださるように忍耐強くそれを委ねる。いや、彼らは彼らのいる所の平和のために神に祈らなければならない。それによって彼らに親切を続けるよう促し、彼らの国に与えられた特徴—「王と州にとって有害であり」、「反乱を起こす」（エズ 4:15）—を否定するために。蛇の知恵と鳩の無邪気さの両方が、彼らがその下に暮らす政府に忠実であることを求めた。「その町の平安のうちに、あなたがたの平安があるからである」。もしその国が戦争に巻き込まれれば、彼らはその悲惨な結果の最も大きな割合を負うであろう。このように初期のキリスト者たちは、その聖なる宗教の性質に従って、迫害する力であったとしても、既存の権力のために祈った。そしてもし彼らが捕囚の地の平和のために祈り、それを求めるべきであったなら、私たちが自由な民として良い政府の下にある出生の地の繁栄のために祈る理由はいっそうある。「その平安のうちに」、私たちと私たちの者が平安を持つために。すべての乗客は船の安全に関心を持つ。

バビロンでの捕囚の民への助言（紀元前596年）

⁸ 万軍の主、イスラエルの神はこう言われるからである。あなたがたのうちにいるあなたがたの預言者たちや占い師たちに欺かれてはならない。あなたがたが見させた夢に聞いてはならない。 ⁹ それは彼らがわたしの名において偽りをあなたがたに預言しているからである。わたしは彼らを遣わさなかったと主は言われる。 ¹⁰ 主はこう言われる。バビロンで七十年が満ちた時、わたしはあなたがたを訪れ、わたしの良きことばをあなたがたのために成し遂げ、あなたがたをこの所に帰らせる。 ¹¹ わたしがあなたがたについて計る思いを、わたしは知っているからである—主の宣言—。わざわいではなく平安の思いであり、あなたがたに期待される終わりを与えるためである。 ¹² その時、あなたがたはわたしを呼び求め、行ってわたしに祈る。わたしはあなたがたに聞かれる。 ¹³ あなたがたはわたしを尋ね求め、見出す。全身全霊でわたしを捜し求める時。 ¹⁴ わたしはあなたがたに見出される—主の宣言。わたしはあなたがたの捕囚を帰らせる。わたしがあなたがたを追いやったすべての国々とすべての場所からあなたがたを集める—主の宣言。わたしはあなたがたを、捕囚として連れ去られた場所に再び連れ帰る。

捕囚の民を静かに安んじるために、

一、神は彼らを、その偽りの預言者たちが敷いた偽りの土台の上に建てることから遠ざけられる（エレ 29:8-9）。彼らは彼らの捕囚が短いだろうと告げ、それゆえにバビロンに根を下ろすことを考えず、帰るために翼を用意しなければならないと告げた。「さてここで彼らはあなたがたを欺いている」、と神は言われる。「彼らは偽りをあなたがたに預言している。わたしの名において預言するのに。しかし彼らに欺かれてはならない。彼らによって惑わされてはならない。」私たちが霊をためすために真理のことばを持つ限り、欺かれるとしてもそれは私たち自身の過ちである。というのもそれによって欺きから解かれることができるから。*あなたがたが見させた夢に聞いてはならない。それは民が自分で喜ばせた夢や空想、彼らが自分の頭に満たしたもの（目覚めている時に迅速な解放についてばかり考え、語ることによって、眠っている時にそれを夢見るように自分自身にさせ、それを良い前兆として取り、それで自分たちのむなしい期待を強めた）か、預言者たちが夢見てその預言の根拠とした夢のいずれかを意味する。神は民に告げられる。「それらはあなたがたの夢である。」*彼らがそれを喜んだから。彼らが望み、願った夢であったから。彼らはそれを見させた。彼らがそれに聞き、預言者たちがそのような欺きを彼らに加えることを奨励したから。彼らに滑らかなこと以外は預言しないように求めることによって（イザ 30:10）。それは彼ら自身の注文の夢であった。偽りの預言者たちは、民が愛好され、その預言者たちに滑らかに語りかけるなら、その預言者たちが彼らに滑らかに語りかけることを除いては、民をその罪においてへつらわないであろう。

二、神は彼らに望みを建てるための良い土台を与えられる。私たちは人々に砂の上に建てた家を取り壊すように説得しないであろう。しかし彼らが再建するために準備された岩があるから。神はここで彼らに約束される。迅速には帰らないにしても、最後には帰るであろうと。七十年が満ちた後に。これによって捕囚の七十年は最後の捕囚からではなく、最初のものから数えられることが現れる。なお、教会の救いが私たちの時代に来なくても、神の時に来ることで十分である。そしてそれが最良の時であることを確信する。約束は神が恵みにおいて彼らを訪れられるというものである。長く彼らに見知らぬものであったかに見えたが、彼らの間に来られ、彼らのために現れ、彼らに誉れを与えられる。偉い人々がその下位の者を訪れることによってするように。神は彼らの捕囚に終わりを置かれる。そのすべての災いを帰らせる。彼らが散らされているなら—ある者はある国に、ある者は別の国に—神は彼らが追いやられたすべての場所から彼らを集められる。彼らすべてが集うための旗を掲げ、彼らを再び一つのからだとして組み入れる。そして彼らが遠く離れていても、彼らは自分たちの地に再び連れ帰られる。捕囚として連れ去られた場所に（エレ 29:14）。さて、1. これは彼らに対する神の約束の成就となる（エレ 29:10）。「わたしはわたしの良きことばをあなたがたのために成し遂げる。」神からのものとして伝えられる予測が失敗したからといって、本当に神からのものの評判を減じないように。真に神のことばであるものは良きことばであり、それゆえにそれは成就する。その一点一画も地に落ちない。神は語られた。そしてなさらないであろうか。これが彼らの捕囚からの帰還を非常に慰めあるものとする。それが恵み深い約束の産物となるから。2. これは彼らに関する神の目的の追求においてなる（エレ 29:11）。「わたしがあなたがたについて計る思いを、わたしは知っている。」神のすべてのわざは神に知られている。というのも神のすべての思いは神に知られているから（使徒 15:18）。そして神のわざは神の思いに正確に合致する。神はすべてをその御心の助言にしたがってなされる。私たちは時に自分自身の思いを知らず、自分自身の心を知らない。しかし神はご自身の中にいかなる不確実性もない。私たちは時に神のご計画がすべて私たちに反していることを恐れがちである。しかし神はご自身の民について反対のことを知っておられる。それは善の思いであり、悪ではない。悪に見えるものも善のために計画されている。神の思いはすべて、神が時にかなって与えられる期待される終わりに向かって働いている。彼らが期待する終わりは来る。しかしたぶん彼らが期待する時ではないかもしれない。果実が熟するまで彼らに忍耐を持たせよ。そうすれば彼らはそれを持つであろう。神は彼らに終わりと期待を与えられる。原文ではそうである。(1) 神は彼らに彼らの悩みの終わり（慰めある終結）を見させられる。それが長く続いても、永遠に続くことはない。シオンを恵む時、いな、定められた時が来る。事態が最悪の時に彼らは良くなり始めるであろう。そして神は彼らにその救いの栄光ある完成を見させられる。というのも、神については、そのわざは完全である。初めに天と地とその両方の万軍を完成された方が、その民に両方の祝福をすべて完成される。あわれみの道において始められる時、神は終わりを作られる。神は半分ではなくなされる。(2) 神は彼らに期待—彼らが望み、希望し、長く待っていた終わり—を見させられる。神は彼らに、恐れの期待ではなく、空想の期待ではなく、信仰の期待—神が約束された終わり、彼らにとって最善に転じるもの—を与えられる。3. これは彼らの神への祈りと願いへの答えにおいてなる（エレ 29:12-15）。(1) 神は彼らに祈るように促される。「その時、あなたがたはわたしを呼び求め、行ってわたしに祈る。」なお、神がご自身の民に期待された良いものを与えようとされる時、神は祈りの霊を注がれる。それは神が恵みにおいて彼らに向かって来ている良いしるしである。その時、期待された終わりが近づいているのを見る時、その時あなたがたはわたしを呼び求める。なお、約束は祈りに取って代わるためにではなく、祈りを促し、励ますために与えられる。そして救いが来ている時に、私たちは祈りによってそれに会いに出なければならない。ダニエルは七十年が近づいていることを理解した時、かつてないほどの熱心さをもって主を求めるために顔を set した（ダニ 9:2-3）。(2) 神はその時ご自身を奮い立たせ、来て彼らを救われる（詩 80:2）。「わたしはあなたがたに聞かれる。そしてわたしはあなたがたに見出される。」神はそう言われた。そして私たちはそれに依拠できる。探せ、そうすれば見出す。一般的な規則がここに示される（エレ 29:13）。「あなたがたは全身全霊でわたしを捜し求める時、わたしを見出す。」神を求めるにおいて、私たちは神を捜さなければならない。勤勉な捜索を成し遂げなければならない。神を求める方向を捜し、信仰と希望への励ましを捜さなければならない。私たちは求め続け、捜す者として求めるのに苦労を取らなければならない。そしてこれを心において（すなわち誠実と正直において）、全心において（すなわち活気と熱心において、すべての内なるものを祈りに注ぎ出して）しなければならない。そしてこのように神を求める者は神を見出す。そして神を寛大な報いする者として見出す（ヘブル 11:6）。神はそのような者にむなしくわたしを求めよと言われたことはない。

偽預言者たちの運命（紀元前596年）

¹⁵ あなたがたが、主は私たちのためにバビロンに預言者を起こされた、と言ったからである。
¹⁶ ダビデの王座にすわる王、およびこの都に住むすべての民、またあなたがたと共に捕囚として移されなかったあなたがたの兄弟について、主がこう仰せられることを知れ。
¹⁷ 万軍の主はこう仰せられる。見よ。わたしは剣と飢ききんと疫病を彼らの上に送り、悪すぎて食べられない、忌まわしいいちじくのように彼らをする。
¹⁸ わたしは剣と飢ききんと疫病をもって彼らを追い、わたしが彼らを追い払ったすべての国々のうちで、移される者、のろい、驚き、口笛、非難として彼らを引き渡す。
¹⁹ 彼らがわたしのことばに耳を傾けなかったからである、と主は仰せられる。わたしが早く起きてそのしもべである預言者たちを彼らに遣わしたのに。しかしあなたがたは聞こうとしなかった、と主は仰せられる。
²⁰ それゆえ、わたしがエルサレムからバビロンに遣わした捕囚のすべての者よ。主のことばを聞け。
²¹ イスラエルの神、万軍の主は、わたしの名によってあなたがたに偽りを預言しているコラヤの子アハブとマアセヤの子ゼデキヤについて、こう仰せられる。見よ。わたしは彼らをバビロンの王ネブカデレザルの手に引き渡す。彼は彼らをあなたがたの目の前で殺す。
²² バビロンにいるユダのすべての捕囚の民は、彼らのうちから取ったのろいのことばを用いる。主があなたをゼデキヤやアハブのようにしてくださるように。バビロンの王が火で焼いた者である。
²³ 彼らがイスラエルにおいてみだらなことを行い、隣人の妻と姦淫を犯し、わたしの名によって偽りのことばを語ったからである。それはわたしが彼らに命じたことではない。わたしは知っており、証人である、と主は仰せられる。

エレミヤは、真面目で善良な捕囚民たちに大きな励ましを与え、神が彼らについて非常に親切で好意的なご意向を持っておられることを確信させたのち、ここで、エレミヤが彼らに仕えた忠告と慰めを軽んじ、偽預言者たちが彼らへつらったことに頼っていた彼らのうちにいる者たちに目を向ける。エレミヤからのこの手紙が来たとき、彼らは「なぜ彼はこんなに忙しくし、私たちに助言しようとするのか。主は私たちのためにバビロンに預言者を起こされた（エレ 29:15）。私たちはその預言者たちで満足しており、彼らに頼ることができ、エルサレムの預言者から聞く必要はない」と言うであろう。この民の厚かましい邪悪さを見よ。預言者たちが偽りを預言したとき、彼らはそれを神から受けたと言ったように、民がその預言者たちをこのようにへつらうように招いたとき、彼らはそれを神になすりつけ、それが彼らにその預言者たちを起こされた主であると言った。しかし、人々をその罪において堅くし、神のあわれみについての偽りの根拠のない希望をもって彼らを欺く者たちは、神が起こされた預言者ではないことを確信できる。彼ら自身のこれらの預言者たちは、もはやだれも捕囚とされず、捕囚の状態にある者たちは間もなく帰還すると告げた。さて、これに答えて、1. 預言者はここで、それに反する偽預言者たちの言葉にもかかわらず、依然としてエルサレムに残っていた者たちの完全な滅亡を予告する。「都に住む**王と民について、あなたがたが帰還するとき歓迎してくれると思うが、だまされている。彼らは次々とさばき、剣、飢ききん、疫病に追われ、多数が断ち切られる。そして貧しく惨めな残りの者は地のすべての王国に移される」（エレ 29:16,18）。そしてこのように神は彼らをそのようにする、あるいはむしろそれにしたがって彼らを取り扱われる。味を失った塩のように。良い何にも役立たず、肥料舍に投げ捨てられ、腐ったいちじくのようである。これはエレ 24:1-10にあった幻とその上の預言を指す。そして彼らに対するこれらの処置のために与えられた理由は、しばしば与えられ、不悔いの罪人たちの永遠の滅びにおいて神を正当化するであろう理由と同じである（エレ 29:19）。彼らがわたしのことばに耳を傾けなかったからである。わたしは呼んだが、彼らは拒んだ。2. 彼はバビロンにいて神の民を欺いた偽預言者たちに対する神のさばきを予告する。彼は神が起こされた預言者たちとして誇っていた捕囚のすべての子らに呼びかける（エレ 29:20）。「立ち止まって、あなたがたがこれほど好む預言者たちの運命を聞け。」二人の預言者がここで名を挙げられている。アハブとゼデキヤ（エレ 29:21）。観察せよ。（1）彼らに負わせられた罪――不敬と不道徳。彼らは神の御名によって偽りを預言した（エレ 29:21）。また再び（エレ 29:23）。彼らはわたしの名によって偽りのことばを語った。偽ることは悪いことであり、神の民を偽りの希望に導くために欺くことはさらに悪く、真理の神にその偽りをなすりつけることは最悪であった。それをする顔を持つ者たちが、神が義のさばきの方法で引き渡されたそれらの卑しい情欲を満足させることを許すのは驚くべきことではない。彼らはイスラエルにおいてみだらなことを行った。隣人の妻と姦淫を犯したからである。姦淫はイスラエルにおいてみだらなことであり、預言者を自称するような者においては、そのような邪悪さによって明らかに彼ら自身の主張を否定する。神はこのような放蕩な悪者をご自身の使いに送られなかった。神は聖なる預言者たちの主神であって、そのような不純な者たちのではない。ここで、なぜ彼らが他者の罪において彼らをへつらったかが現れる。彼ら自身を罪に定めることなく彼らを戒めることができなかったからである。これらのみだらな行いについて、彼らは世間の目から隠す方法を知っていた。信用を保つために。しかし*わたしはそれを知っており、証人である、と主は仰せられる。*最も秘密の罪は神に知られている。神は最も厚い偽善の外套で覆われたみだらなことを見ることができる。そして彼がこれらの隠れた暗やみのわざをすべて光にもたらし、だれもが自分の本来の色で現れる日が来る。（2）彼らに対して脅されたさばき。バビロンの王は彼らをあなたがたの目の前で殺す。いや、彼らを惨めな死に至らせ、火で焼く（エレ 29:22）。ネブカデネザルが彼らをこれほど厳しく罰したのは、彼らの不敬と不道徴のためではなく、扇動と、彼らの乱暴な霊の公共の平和に対するいくつかの試みと、民を反逆と反乱に扇動したためであったと推測できる。彼らの邪悪さのそれほどの部分がそのとき明らかにされ、そのように惨めな方法で彼らはその日々を終え、その名はバビロンの捕囚民の間でのろいとなる（エレ 29:22）。人々が憎む者に最大の悪を祈るとき、主があなたをゼデキヤやアハブのようにしてくださるようにと言うよりも、より少ないことばでより重いのろいを彼らに負わせることができると考えるであろう。このように彼らは誇っていた預言者たちについて恥じさせられ、ついに彼らに聞いた自分たちの愚かさを確信させられた。神の忠実な預言者たちは時に地を騒がせる者として告発され、そのように拷問され殺された。しかし彼らの名は彼らが去ったのち祝福であり、その記憶は甘い。これらの偽預言者たちのようではなかった。犯罪者が不名誉と恥辱を伴うように、殉教者は栄光と誉れを伴う。

シェマヤの悪意、シェマヤへの運命（紀元前596年）

²⁴ あなたはネヘラム人シェマヤにもこう語らなければならない。 ²⁵ イスラエルの神、万軍の主はこう仰せられる。あなたが自分の名で、エルサレムにいるすべての民と、祭司マアセヤの子ゼパニヤと、すべての祭司に手紙を送ったので—— ²⁶ 主はあなたを祭司エホヤダに代えて祭司とされた。主の宮の役人として、狂った者、自ら預言者となる者のために、彼を牢に、足かせに入れるためである。 ²⁷ では、なぜあなたは、あなたがたに対して自ら預言者となるアナトテのエレミヤを戒めなかったのか。 ²⁸ 彼がわれわれ——バビロンにいる者——に送って、「この捕囚は長い。家を建てて住め。園を植えてその実を食べよ」と言ったからである。 ²⁹ 祭司ゼパニヤはこの手紙を預言者エレミヤの耳に読んだ。 ³⁰ そのとき、主のことばがエレミヤに臨んだ。 ³¹ すべての捕囚の民に送って言え。主はネヘラム人シェマヤについてこう仰せられる。シェマヤがあなたがたに預言したので——わたしは彼を遣わさなかった——彼はあなたがたに偽りを信じさせた。 ³² それゆえ、主はこう仰せられる。見よ、わたしはネヘラム人シェマヤとその子孫を罰する。彼はこの民のうちに住む者を持たない。わたしがわたしの民にする良いことも見ない、と主は告げられる。彼が主に対する反逆を教えたからである。

われわれはエレミヤがバビロンの捕囚に宛てた手紙の内容を精読した。彼らは神と彼に大いなる感謝をもってその受領を認め、それを宝のうちに蓄える理由があった。しかし彼らのうちにいた偽預言者たちがそれに激怒したとしても驚くには当たらない。彼らの真の性格を明らかにしたからである。ここで彼らの一人について次のことが記される。

一、彼がエレミヤに対する悪意をどのように示したか。このおせっかいな男はネヘラム人シェマヤと呼ばれ、夢見る者（欄外注）と読まれる。彼のすべての預言を夢のうちに神から受けたと主張したからである。彼はエレミヤの捕囚への手紙の写しを手に入れたか、それが読まれるのを聞いたか、それについての知らせを受けた。それは彼をひどく苛立たせた。彼は筆を執り、それに答えようとする。しかしどうやってか。彼は自分の務めを正当化するためにエレミヤに書くのでも、捕囚の迅速な帰還に関する自分の預言を支える合理的な論拠を提供するのでもない。彼は偽預言者たちの忠実な後ろ盾である祭司たちに手紙を書き、エレミヤを迫害するよう彼らを扇動する。注意せよ。(1) 罪人は最も明確な証拠によっても確信しない。(2) 罪人は最も厳しい懲らしめによっても回復・改革されない。

二、エレミヤがこれをどのように知るに至ったか（エレ 29:29）。ゼパニヤはこの手紙をエレミヤの耳に読んだ。

三、この手紙を書いたシェマヤに下された判決。神は彼に答えを送られた。それは彼ではなく捕囚の者たちに送られるよう命じられた（エレ 29:31,32）。彼らに知らせよ。1. シェマヤが彼らを愚か者にしたこと。2. 彼の終わりに彼も愚か者となること（エレ 17:11の表現）。