聖書注解書

ヨハネによる福音書 序論

この福音書の著者ヨハネは、ゼベダイとサロメの子であった。Matthew 27:56 と Mark 15:40-41 とを比較せよ。その父はガリラヤの漁師であったが、財産にまったく欠けていたわけではなく、生活の最下層にあったわけでもなかったようである。父のもとには雇い人たちがいた(Mark 1:20)。サロメは、救い主が旅をされるときに同行してその必要に仕えた一人として記されている(Matthew 27:55; Mark 15:41)。また、ヨハネは大祭司カヤパに顔が知られていた(John 18:15)。十字架上で、イエスはご自身の母マリアをヨハネに託され、ヨハネは彼女を自分の家に迎えた(John 19:26-27)。歴史が伝えるところによれば、マリアはキリストの十字架刑の後およそ15年、死に至るまでヨハネとともに暮らしたのである。これらすべての事実から、ヨハネにはいくらかの財産があり、他のどの使徒よりも広く知られていた可能性が高いと思われる。

ヨハネはイエスに召されたとき、使徒たちの中で最も若かったが、最も長く生きた。安らかな死を遂げたと考えられるのは、彼ただ一人である。彼は、父と兄ヤコブとともにテベリヤ湖で網を繕っていたとき、イエスに従う者として召された(Matthew 4:21; Mark 1:19; Luke 5:10)。

ヨハネは、救い主から特別な恵みと友情の中へと受け入れられた。古代の教父の一人(テオフィラクト)は、ヨハネがイエスと親族関係にあったと述べている。彼はこう言う。「ヨセフは先妻によって七人の子、すなわち四人の息子と、マルタ、エステル、サロメという三人の娘をもうけた。サロメの子がヨハネである。それゆえサロメは我らの主の姉妹とみなされ、ヨハネはその甥であった」と。これが事実であるなら、ヤコブとヨハネが御国での第一位を求め、それを期待した理由を説明しうるかもしれない(Matthew 20:20-21)。彼らはまた、我らの主の「兄弟たち」「姉妹たち」と呼ばれた人々である可能性もある(Matthew 13:55-56)。これはまた、救い主が十字架上でご自身の母をヨハネの世話にゆだねられた理由をも説明しうるかもしれない(John 19:27)。

ヤコブとヨハネの兄弟は、ペテロとともに、幾度も我らの主から特別な恵みにあずかることを許された。ヤイロの娘が起こされるときに立ち会うことを許されたのは、この弟子たちだけだった(Mark 5:37; Luke 8:51)。救い主が変貌された山に付き従うことを許されたのも、ただ彼らだけであった(Matthew 17:1; Mark 9:2)。同じ三人は、ゲツセマネの園での苦しみの場に立ち会うことも許された(Matthew 26:36-45; Mark 14:32-42)。さらに、エルサレムとユダヤに臨む荒廃を明らかにされたとき、救い主が特に語りかけられたのは、アンデレを加えたこの弟子たちであった(Matthew 24:12; Mark 13:3-4 と比較せよ)。ヨハネはまた、主イエスとの特別な友情の中に受け入れられていた。それゆえ彼は「イエスが愛しておられたその弟子」として言及され(John 19:26)、主の晩餐が制定された際にイエスの胸に身を寄せていた者として描かれている(John 13:23)。これは並外れた友情の証しである。その箇所の注釈を参照せよ。贖い主がすべての弟子たちに心を寄せておられたとはいえ、主の性質が柔和で愛すべきヨハネの性質と気脈を通じていたと考えることに何の不自然さもない――こうして、クリスチャンの間に特別な友情が生まれることの実例が認められ、確立されたのである。

イエスの母マリアの世話は、ヨハネにゆだねられた。キリストの昇天の後、彼はしばらくの間エルサレムにとどまった(Acts 1:14; Acts 3:1; Acts 4:13)。ヨハネはまた、ペテロとともにサマリヤに遣わされ、そこで福音を宣べ伝えたことによっても言及されている(Acts 8:14-25)。そして Acts 15 からは、紀元49年か50年のエルサレムの会議に彼が同席していたことがわかる。これらはすべて、ヨハネがキリストの十字架刑の後15年、すなわちマリアの死までエルサレムに住んでいたと述べるエウセビオスの記述と一致する。この時まで、彼は異邦人への福音宣教に従事していなかった可能性が高い。

ヨハネが最初にいつ異邦人の間へ出て福音を宣べ伝えたかは、確実には知られていない。通説では、ローマとの戦争が勃発するまでユダヤとその周辺に住み、紀元69年か70年ごろに小アジアに入ったと考えられている。パウロがそれらの地方を訪れた時点でヨハネがエペソにいなかったことは明らかである。パウロとルカの旅路の記録には、ヨハネへの言及が一度も現れないからである。

教会史が伝えるところによれば、ヨハネは生涯の後半を小アジアで過ごし、その地方の主要な都市エペソに主として住んでいた。エペソでの彼の居住については、確実なことはほとんど知られていない。生涯の後半、彼はパトモス、すなわちエーゲ海にある周囲約20マイルの小さな荒涼とした島に流された。これは一般に、ドミティアヌスの治世末年の迫害の期間中のことと考えられている。ドミティアヌスは紀元96年に死去した。ヨハネはその直後、皇帝トラヤヌスの治世に帰還したと考えられる。その島で彼はヨハネの黙示録を書いた(Revelation 1:9 の注釈を参照せよ)。パトモスからの帰還後、彼は死ぬまでエペソで平穏に暮らした。その死は帰還後まもなく訪れたと考えられている。彼はエペソに葬られ、使徒の中で殉教しなかったのは彼ただ一人であると一般に考えられてきた。彼が非常に高齢まで生きたことは明らかである。実際、キリストが彼に従うよう召されたときの年齢は不明だが、25歳あるいは30歳未満であったとは考えられない。もしそうであれば、彼が死んだとき100歳に近かったはずである。

エペソにとどまっていた間のヨハネについては多くの逸話が伝えられているが、その真実性を裏付ける十分な証拠はない。ある人々は、迫害の時期に彼がローマへ連行され、煮えたつ油の大釜に投げ込まれたが、傷を負うことなく出てきたと述べている。また、ある日エペソの浴場に入ったとき、救い主の神性を否定したケリントスの存在に気づき、ケリントスの教えへの不同意を示すため、慌ててそこから逃げたとも言われる。さらに、晩年には彼が長い説教をすることができなくなったと言われるが、これについては疑いの余地がない。彼は集会へ運ばれ、「子どもたちよ、互いに愛し合いなさい」ということのほかは何も語らないのが常であった。ついに弟子たちは、なぜ常に同じことを語り続けるのかと尋ねた。彼は答えた。「主の戒めであるからだ。これが行われるなら、それで十分である」。

学者たちは、この福音書が書かれた時期について大きく意見が分かれている。ウェットシュタインは、救い主の昇天の直後に書かれたと考えた。ミルとルクレールは紀元97年に書かれたとし、ラードナー博士は、エルサレムの陥落の直前、紀元68年ごろのことであるとした。通説では、パトモスからの帰還後にエペソで書かれた、すなわち遅くとも紀元97年か98年のことであったとされる。この問題については何一つ確定的に決定できることはなく、しかもそれはごく些細な問題である。

この福音書がヨハネによって書かれたことは疑いを容れない。これは古代の教父たちによって十分に裏付けられており、初期の時代の啓示の最も鋭い敵であったケルスス、ポルフィリウス、ユリアヌスによってさえ疑われなかった。ヨハネの著作であることが広範に疑われたことは一度もなく、この書は、新約聖書の書物の中でも正典としての権威が争われなかったものの一つである。ラードナー、あるいはペイリーの『Evidences』を参照せよ。

この書を著した目的は、ヨハネ自身が John 20:31 において述べている。すなわち、イエスがキリスト、神の子であること、また信じる者がその名によっていのちを得ることを示すためであった。「この目的は福音書全体を通して保たれており、これを解き明かそうとするときには常に心に留められるべきである」。ケリントスの追随者とグノーシス主義者とを論駁するために彼がこの書を書いたと示そうとする様々な試みがなされてきたが、そのような目的があったことを裏付ける満足すべき証拠は何も提示されていない。

ヨハネは他の福音書記者たちの後に書いたので、彼らが省略した多くの事柄を記録している。ヨハネは、イエスの神性について、彼らよりもはるかに詳しく論じている。ヨハネは、彼らが省略した、イエスの伝道の初期に関する多くの事柄を語っている。彼は彼らよりもはるかに多くのキリストの講話を記録しており、とりわけ晩餐制定の際の興味深い講話を記している(John 14-17 を参照せよ)。

この福音書には、ユダヤ人のために書かれたのではないことを示す証拠があることが指摘されてきた。著者は、ユダヤ人であれば説明を要さなかったはずの語句や習慣を説明している(John 1:38, John 1:41; John 5:1-2; John 7:2; John 4:9 を参照せよ)。ギリシャ語における文体は、彼が学問を修めていない者であったことを示している。それは単純で、平明で、修辞を凝らしていない、彼のような境遇の者が用いたであろうと考えられる文体である。同時にそれは威厳を備え、純粋で深遠な思想を含んでおり、多くの点で新約聖書の書物の中で最も解釈が困難である。この書は、キリストご自身、その目的、そのわざについて、他のどの福音書よりも多くを含んでいる。他の福音書記者たちが主として奇蹟を記録し、イエスが神から遣わされたことの外的証拠を示すことに携わっていたのに対し、ヨハネは主として、キリストがどのような方であったのか、またその独自の教えが何であったのかを私たちに語ることに携わっている。彼の狙いは次のことを示すことであった。

1. イエスがメシアであること。

2. 「イエスご自身の言葉から」、メシアがどのような方であるかを示すこと。

他の福音書記者たちは、イエスのたとえ話、奇蹟、律法学者たちやファリサイ派との論争のみを記録しているが、ヨハネが主として記録しているのは、イエスがご自身について語られた講話である。「メシア、神の子」に関する真の教理を、単純な言葉で、しかも最も荘厳な構想をもって学びたいと願う者、神の真の本性と性格、そしてその贖罪所に近づく道を学びたいと願う者、クリスチャンの敬虔の真の性質、あるいは信仰的な慰めの源泉と性格を見たいと願う者、この世界が見てきた最も純粋な人格の模範を常に自らの前に置き、人に与えられてきた中で最も純粋な教えを観想したいと願う者は、ヨハネの福音書を祈りをもって学ぶ以上に良い方法はない。付け加えれば、この福音書はそれ自体が、啓示の真実性に関する覆すことのできない証拠である。ヨハネは漁師であり、世に名声のない、学問のない者であった(Acts 4:13)。今日、あの身分にある者で、このような書を著すことができる人がいるだろうか。霊感の影響下にあるのでない限り、あの身分の者が、これほど崇高な神についての観念を抱き、これほど純粋な道徳観を提示し、イエス・キリストの人格のように模倣しがたいほど愛らしく純粋な人格を描きうると考えることができるだろうか。これらの問いを発すること、それ自体がすでに答えである。そしてこの福音書は、これを書いた漁師が人間を超えた導きの下にあり、彼が記した約束(John 16:13。John 14:26 と比較せよ)に従って「すべての真理の中へと導き入れられた」ことの、反論不可能な実証として世の終わりまで立ち続けるであろう。また、彼の描いた人格――すなわち主イエスの人格――が実在のものであったことの、反論不可能な証拠としても残り続ける。それは完全な人格である。一点の欠陥もない。

これはどのようにして起こったのか。完全な人格を描こうとする試みはしばしばなされてきた――そして他のあらゆる場合において、そのたびに失敗してきた。ホメロスとウェルギリウス、また古代の歴史家たちが、最も純粋な模範を前にし、想像力のあらゆる助けを借りながらも、完全な人格を描写することにおいてすべて失敗してきたとき、いかにしてこれがついにユダヤ人の漁師によってのみ成し遂げられたのか。もう一つの考えを心に留めるなら、この困難はさらにいっそう大きくなる。ヨハネが描いているのは、神性を持つと彼が信じた方である(John 1:1)。それは「人の性質の中の神」を描こうとする試みであり、神的な存在が人と結合されるとき、あるいは人の姿において現れるときに、どのように行動されるかを示そうとするものである。そしてその描写は完全である。主イエスによって語られた言葉の一つ一つ、またその方に帰せられる感情の一つ一つの中に、この想定と矛盾するものはない。ところが、これと同じ試みはしばしばなされ、そのたびに失敗した。ホメロスとウェルギリウス、およびすべての古代の詩人たちは、神々が降りて来て人と語り合うならどのような者であるかを示そうと試みた。そして彼らはどのような者だったのか。ユピテル、ユノ、ウェヌス、マルス、ウルカヌスとはどのような者たちだったのか。情欲と、ねたみと、争いと、血に満ちた存在たちである。神的な性質が人の性質と結合されたこと、またそのような結合にふさわしく生き、行動されることについて、これまでに与えられた唯一の成功した記述が、ユダヤ人の漁師によって与えられたのは、どのようにしてか。その人格が実在のものであり、書き手がホメロスの天才とウェルギリウスの想像力をはるかに超える導き――聖霊の導き――の下にあったとしないならば、どのようにしてありえようか。

「初めに」――この表現は Genesis 1:1 でも用いられている。ヨハネはここで明らかにその箇所を念頭に置いており、そこで「神」に適用されている表現を「言」に適用しようとしているのである。いずれの箇所においても、これは明らかに創造以前、世界が造られる以前、いまだ何も存在しなかったときを意味する。その意味は、「言」が世界の創造以前から存在していたということである。これは人間イエスについて語ったものではなく、人と「なられた」方、すなわち受肉された方について語ったものである(John 1:14)。ヘブル人はこのような表現によって普通、永遠を表した。それゆえ、神の永遠性は Psalm 90:2 において「山々が生まれる前に」等々と描写されており、永遠は通常「世界の基が据えられる前に」という句によって表されている。「言」という語が何を意味するにせよ、それが「創造」以前から存在していたことは明らかである。それゆえ、それは「被造物」すなわち造られた存在ではなく、したがって、造られないものであり、永遠のものでなければならない。造られない存在はただ一方しかいない。それゆえ、イエスは神的な方でなければならない。次の箇所における救い主ご自身の自己宣言と比較せよ。John 8:58; John 17:5; John 6:62; John 3:13; John 6:46; John 8:14; John 16:28。

「言があった」――ギリシャ語では「λόγος Logos があった」である。この名は、後に「肉」となられた方、すなわち受肉された方に与えられる(John 1:14)。すなわち、メシアに与えられる名である。それゆえ、この名が何を意味するにせよ、主イエス・キリストに適用されるものである。神の子にこの名が与えられた理由については、多くの意見が述べられてきた。それらの意見を繰り返す必要はない。最も尤もらしく思われる意見は、次のように表明することができよう。

1. 「言葉」とは、私たちが自分の意志を伝えるもの、自分の思いを伝えるもの、あるいは命令を発するもの、すなわち他者との伝達の媒介である。

2. 神の子が「言」と呼ばれうるのは、神がご自身の意志を公布し、ご自分の戒めを発せられる媒介として彼がおられるからである。Hebrews 1:1-3 を参照せよ。

3. この語はヨハネの時代より前にすでに用いられていた。

(a) この語は旧約聖書のアラム語訳において用いられた。例えば Isaiah 45:12「わたしは地を造り、その上に人を造った」。アラム語では「わたしは『わたしの言によって』造った」等となる。Isaiah 48:13「わたしの手もまた地の基を据えた」。アラム語では「『わたしの言によって』わたしは地の基を据えた」。その他多くの箇所でも同様である。

(b) この語はユダヤ人たちによって、メシアに適用されるものとして用いられた。彼らの文書においてメシアは通常「ミムラ」すなわち「言」という語によって知られており、ユダヤ民族を守るための神の介入の少なからぬ部分が「神の言」によってなされたと宣言されていた。それゆえ、Deuteronomy 26:17-18 に関する彼らのタルグムでは、「あなたがたは今日、神の言をあなたがたの上に王として立てた。それは彼があなたがたの神となるためである」と述べられている。

(c) この語は、異邦人の間に散らされたユダヤ人たち、とりわけギリシャ哲学に通じた者たちによって用いられた。

(d) この語はギリシャ人たちの中ではプラトンの追随者たちによって、三位一体の第二位格を表すものとして用いられた。ギリシャ語の語 νοῦς nous すなわち「理性」が普通この第二位格に与えられたが、このヌースは三位一体の第一位格の「言」すなわち「理性」であると言われた。それゆえこの語は、ヨハネが福音書を書く以前に、ユダヤ人と異邦人との間で広く用いられており、ユダヤ教からの回心者であれ異教からの回心者であれ、クリスチャンがこの語を三位一体の第二位格に適用することは確実であった。それゆえ、この語の意味が霊感を受けた者によって確定されることが重要であり、それに応じてヨハネは福音書の冒頭において、λόγος Logos すなわち言に関する真の教理が何であるかを明確に述べるために大いに労を払っているのである。また、グノーシス主義者の教えがヨハネの時代にすでに広まり始めていた可能性もある。彼らは東洋の一派であり、λόγος Logos すなわち「言」は造られた「アイオーン」の一つであり、この方が人間イエスと結合されたと主張していた。もしその教えが当時すでに勢いを得つつあったなら、ロゴスすなわち言の地位に関する真理を確定することは、ヨハネにとっていっそう重要であった。ヨハネは、その意味について疑いの余地が残らないような仕方でこれを成し遂げたのである。

「言は神と共にあった」――この表現は、友情あるいは親密さを示している。Mark 9:19 と比較せよ。ヨハネは、言が「初めに」、すなわち世界が造られる前に「神と共に」あったことを断言している。それゆえこれは、彼が神的な栄光にあずかる者であり、神とともに祝福され、幸いであったことを含意する。これは、彼が父と親密に一致しておられて、それゆえ父の栄光にあずかり、神という名で正当に呼ばれうる方であることを証明する。彼ご自身がこれを説明しておられる。John 17:5 を参照せよ。「父よ、今こそあなたご自身の栄光で、わたしを栄光化してください。世界が存在する前に、わたしがあなたとともに持っていたあの栄光で」。また John 1:18 も参照せよ。「いまだかつて神を見た者はいない。父のふところにおられるひとり子が、彼を現されたのである」。また John 3:13 も参照せよ。「天におられる人の子」。Philippians 2:6-7 と比較せよ。

「言は神であった」――前の句でヨハネは、言が「神と共に」あったと述べた。彼が別個の劣った存在であると考えられることがないように、ここでヨハネは「彼は神であった」と述べるのである。聖書の中にこれほど明確な宣言はなく、聖なる著者が神の子は父と同等であると断言しようとしたことの、これ以上強い証明はありえない。その理由は次のとおりである。

1. λόγος Logos によってイエス・キリストが意味されていることには疑いの余地がない。

2. これは神の「属性」あるいは性質ではなく、実在する位格である。なぜなら、λόγος Logos は肉 σάρξ sarx とされた、すなわち人間の存在となられたと言われているからである。

3. ここには諸写本における異同がなく、批評家たちは、このギリシャ語が私たちの翻訳に表されているもの――すなわち言は「神であった」――以外の解釈を許さないことを観察している。

4. ヨハネが「神」という語を劣った意味で用いたと考える証拠は何もない。それは「言は一つの神であった」でもなく、「言は『神のようであった』」でもなく、言は「神であった」のである。彼はちょうどその前に、まことの神であるヤハウェに明らかに適用できるものとして「神」という語を用いたばかりであり、しかも劣った意味で用いていることを示すいかなる表示もなしに、同じ節の中で、まことの神よりも全く劣った存在を表すためにその語を用いたと想定することは不合理である。

5. 「神」という名は他の箇所でも彼に与えられており、彼が至高の神であることを示している。Romans 9:5; Hebrews 1:8, Hebrews 1:10, Hebrews 1:12; 1 John 5:20; John 20:28 を参照せよ。

この重要な節の意味は、それゆえ次のように要約することができよう。

1. λόγος Logos すなわち言という名は、人類の教師また教育者となること、神と人との間の伝達の媒介となることに関連して、キリストに与えられている。

2. この名はヨハネの時代に用いられており、λόγος Logos に関する正しい教理を述べることが彼の意図であった。

3. 「言」すなわち λόγος Logos は「創造以前」に存在していた――当然ながら「被造物」ではなく、それゆえ、永遠から存在する方でなければならない。

4. 彼は「神と共に」あった――すなわち、創造以前に神と最も親密で緊密な一致のうちに結合されていた。そして、神が「ご自身と共に」あったとは言えない以上、λόγος Logos は何らかの意味で神と区別されていたこと、あるいは父と子との間に区別が存在したことが帰結する。ある者が「別の者と共に」あると言うとき、私たちはそこに何らかの区別があることを含意するのである。

5. しかし、彼が「別個の」劣った存在、すなわち被造物であると思われないように、ヨハネは彼が神であったこと、すなわち父と同等であったことを断言する。

これが三位一体の教理の基礎である。

1. 第二位格は何らかの意味で第一位格から「区別」されていること。

2. 第二位格は本質において第一位格と親密に一致しており、それゆえ、二人あるいはそれ以上の神々が存在するのではないこと。

3. 第二位格は同じ名によって呼ばれうること。同じ属性を持ち、同じわざを行い、第一位格と同じ栄誉に値すること。それゆえ彼は神と「実体において同一であり、力と栄光において同等」であること。

「この方」――すなわち言、あるいは λόγος Logos のことである。

「初めに神と共にあった」――これは第一節で述べられたことの繰り返しのように見える。しかしこれは「教理を守る」ため、また誤りの可能性を防ぐために、改めて述べられているのである。ヨハネは、この方が創造以前に存在し、「神と共に」あったと言った。しかし第一節では、「神との一致が初めから存在していた」ことは述べられていなかった。今ヨハネはその考えを表し、その一致が時間の中で始まったものではなく、したがって単なる感情の一致や、他の存在たちの間の取り決めのようなものではなく、永遠から存在するものであり、それゆえ本性あるいは本質の一致であることを、私たちに保証するのである。

「すべてのものは」――すなわち、宇宙のことである。この表現を宇宙の一部分に限定することはできない。この語は、存在するすべてのもの――物質世界の広大な諸塊のすべて、またそれらの世界を構成する大小あらゆる動物と事物と――を適切に表現している。Revelation 4:11; Hebrews 1:2; Colossians 1:16 を参照せよ。

「造られた」――原語の語は「ある」という動詞に由来し、「彼によってあった」ことを意味するが、ここでは創造の観念を表現している。「彼によって『あった』」と言おうと、「彼によって『造られた』」と言おうと、意味は変わらない。この語はしばしば「創造する」、すなわち無から造るという意味で用いられる。James 3:9、またセプトゥアギンタにおける Genesis 2:4; Isaiah 48:7 を参照せよ。

「彼によって」――この箇所では、「創造」が「言」すなわち神の子によって成し遂げられたことが断言されている。Genesis 1:1 では、天と地を造られたその方が神であると言われており、Psalm 102:25-28 では、このわざはヤハウェに帰せられている。それゆえ、「言」すなわち神の子は、正当に「神」と呼ばれるのである。「創造」のわざは、聖書において一様に三位一体の第二位格に帰せられている。Colossians 1:16; Hebrews 1:2, Hebrews 1:10 を参照せよ。これによって明らかに意味されているのは、彼が宇宙の創造における代理者、あるいは動力因であったということである。創造のわざほど全能の力の高い証明はなく、それゆえ神は、偶像に反対してご自分こそまことの神であることを証明するために、しばしばそのわざに訴えられる。Isaiah 40:18-28; Jeremiah 10:3-16; Psalm 24:2; Psalm 39:11; Proverbs 3:19 を参照せよ。神が被造物に全能性を授けることができると言うのは不合理である。もしそれが可能であるなら、神は被造物を全知とすることもでき、同じやり方で遍在とし、無限に賢く、無限に善い者とすることもできる。すなわち、神はご自分のすべての属性を被造物に授けることができ、ご自分のようなもう一人の存在を造ることができることになる。それは同じことであるが、二人の神が、あるいは神がお造りになりたい数だけの神々が存在しうるということである。しかしこれは不合理である。それゆえ、すべてのものを「造られた」方は神的でなければならない。そしてこのわざはイエス・キリストに帰せられており、聖書では一様に神のわざであると宣言されているのであるから、イエス・キリストは父と同等の方なのである。

「彼によらないで」――すなわち、彼の働きなしに、彼の顧みなしに、彼の力の発動なしに、ということである。Matthew 10:29 と比較せよ。これは、今ちょうど述べたことを疑いの余地なく確定するために意図された、強い語り方である。それゆえヨハネは、すべてのものはキリストによって造られたと、一般的に述べている。節のこの部分で彼はあらゆる疑いを締め出し、「例外はなかった」こと、どんなに微小なものであれ、重要でないものであれ、彼によって造られなかったものは一つもなかったことを断言する。この仕方によって、彼は第一節で述べたことを確証するのである。キリストは単に神と呼ばれたのではなく、神のわざを行われた。それゆえこの名は、至高の神性を含意するものとして、本来の意味で用いられている。イエスご自身も、ご自分が神的な方であることの証明として、この同じ試金石に訴えられた。John 10:37「もしわたしの父のわざを行っていなければ、わたしを信じないでほしい」。John 5:17「わたしの父は今に至るまで働いておられる。わたしも働いている」。

「この方にいのちがあった」――福音書記者はちょうど、λόγος Logos すなわち「言」によって世界が最初に造られたと断言したところである(John 1:3)。その創造の一部は、「人にいのちの息を吹き込む」ことであった(Genesis 2:7)。神は「いのち」、すなわち「生ける神」であると宣言されている。神がその源、泉であるからである。この属性がここでイエス・キリストに帰せられている。キリストは物質的な諸世界をお造りになっただけでなく、「いのち」をも与えてくださった。キリストは、植物界が生気を帯びるための、獣が生きるための、また人が生ける魂となり、不死を授けられるための代理者であった。これは「言は神であった」ことの、物質的な諸世界の創造よりも「高い」証明であった。しかし、キリストが「いのち」であるもう一つの意味がある。「新しい創造」、すなわち人の更新と罪の状態からの回復は、しばしば「最初の創造」と比較される。そして、そのとき λόγος Logos が「いのち」の源であったのと同じように、より高い意味において、キリストは、そむきと罪の中で死んでいる魂への「いのち」の源である(Ephesians 2:1)。そしておそらくこの点を念頭に置いて、ヨハネの書物の中でキリストはしばしば「いのち」と呼ばれるのである。「父がご自分のうちにいのちを持っておられるように、御子にもまた、自分のうちにいのちを持つことをお与えになった」(John 5:26)。「神は世界にいのちを与える」(John 6:33)。「わたしはよみがえりであり、いのちです」(John 11:25)。「この方はまことの神であり、永遠のいのちです」(1 John 5:20)。1 John 1:1-2; 1 John 5:11; Acts 3:15; Colossians 3:4 も参照せよ。その意味は、キリストが自然的ないのちにも霊的ないのちにも、その源また泉であるということである。当然、キリストは神の属性を持っておられる。

「そのいのちは人の光であった」――「光」とは、それによって私たちが物をはっきりと見るものである。太陽の光は、物の形、距離、大きさ、関係を識別することを可能にし、闇の状態から生じる当惑と危険とを防ぐ。それゆえ光は、あらゆる言語において「知識」の代用とされる。すなわち、自分の義務を識別することを可能にし、無知と誤りの悪から救う、すべてのものの代用である。「明るみにされるものはみな、光だからです」(Ephesians 5:13)。Isaiah 8:20; Isaiah 9:2 を参照せよ。メシアは世界の「光」として預言されていた(Isaiah 9:2。Matthew 4:15-16 と比較せよ。Isaiah 60:1)。John 8:12「わたしは世界の光です」、John 12:35-36, John 12:46「わたしは光として世界に来ました」を参照せよ。その意味は、神の λόγος Logos すなわち言が、人類の「教師また教育者」であるということである。これは、キリストの到来の前には、人に理性すなわち理解力を与えること、またご自分の律法を与えることによって、直接の働きをもってなされた。「律法は……仲保者の手によって定められた」(Galatians 3:19)。キリストの到来の後には、地上におられたときの直接の伝道によって、御霊によって(John 14:16, John 14:26)、そして以来その奉仕者たちによって(Ephesians 4:11; 1 Corinthians 12:28)なされているのである。

「光はやみの中に輝いている」――聖書において、やみは普通、無知、罪責、あるいは悲惨を意味する。Isaiah 9:1-2; Matthew 4:16; Acts 26:18; Ephesians 5:8, Ephesians 5:11; Romans 13:12 を参照せよ。ここでは、邪悪で無知な民を指す。「光はやみの中に輝いている」と言われるとき、主イエスが、無知で暗黒に包まれ、邪悪な世界を教えるために来られたことが意味されている。これは常にそうであった。イエスが預言者たちを遣わされたときも、ご自身の伝道の間も、それ以来のあらゆる時代もそうであった。人々を啓発し救うためのイエスの努力は、厚く密な雲を貫こうとする光のようであった。いくらかの光線が闇を突き刺すことはあっても、その大部分はなお侵しがたい暗闇なのである。

「やみはこれを理解しなかった」――この語は、それを「受け入れ」なかった、あるいは「受容」しなかったという意味である。私たちの用いる「comprehend」という語は「理解する」ことを意味するが、これは原語の意味ではない。やみは光の光線を「受け」入れず、「受容」しなかった。影があまりに厚いため、光はそれらを貫くことができなかった。図像を捨てて言えば、人々があまりに無知で、あまりに罪深く、あまりに堕落していたので、彼らはイエスの教えの価値を認めず、イエスを軽べつし、退けたということである。そして今もそうである。罪に沈む大多数の人々は、イエスの教えを受け入れず、イエスによって啓発され、救われることをしない。罪は常に、主イエスの人格の美しさと卓越性に対する思いを盲目にする。罪は、「やみ」が「光」に対して親和性を持たないのとちょうど同じように、思いをイエスの教えを受け入れない状態にする。一方が存在するなら、他方は退けられなければならないのである。

「神から遣わされた人」――Matthew 3 を参照せよ。福音書記者はここから、バプテスマのヨハネがメシアではなかったこと、およびその職務の真の性質を示そうと進むのである。多くの人々がヨハネをキリストだと考えていたが、ヨハネはこの見解を正す。しかしながらヨハネは、自分が「神から遣わされた」こと、すなわち神によって任職されたことを認めている。ヨハネは自分が「メシア」であることは否定したが、重要な使命をもって天から、あるいは天によって人々のもとに遣わされたことを否定したのではなかった。ある人々は、この福音書の唯一の目的はバプテスマのヨハネがメシアではなかったことを示すことにあったと考えてきた。この見解には根拠がないが、これを示すことが一つの目的であったことには疑いがない。主たる目的は「イエスがキリストである」ことを示すことであった、John 20:31。そのためには、冒頭において「ヨハネ」がメシアではなかったことを証明することが適切であった。そしてこれは、当時重要な目的であったかもしれない。ヨハネは多くの弟子を得た、Matthew 3:5。多くの人々が、ヨハネはメシアかもしれないと考えていた、Luke 3:15; John 1:19。「ヨハネのこれらの弟子の多く」は、イエスの昇天後長い時間が過ぎてからも、「ヨハネがこの福音書を書いたと考えられるまさにその場所である」エペソに残っていた、Acts 19:1-3。ヨハネに固く従っていた他の人々も多く存在し、おそらくヨハネをメシアだと考えていた人々も少なくなかったであろう。これらの理由から、福音書記者にとって、ヨハネが「キリストではなかった」ことを示すこと、また、預言者として広く認められていたヨハネが、ナザレのイエスがキリストであることを証明する重要な「証人」であったことを示すことが重要であった。福音書記者は最初の四節で「言」が神的であることを述べた。今や彼は、イエスが「人」であり、メシアであったことの証拠を述べようとしている。最初に挙げられる証拠は、バプテスマのヨハネの証言である。

「あかしのため」――証言を与えるためである。彼は、人々の心を整えてその方を受け入れるようにするために来た、Matthew 3; Luke 3。また、悔い改めによって彼らを神に導き、メシアが来られたときにその方をイスラエルに指し示すために来たのである、John 1:31。

「その光について」――すなわち、メシアについてである。Isaiah 60:1 と比較せよ。

「すべての人が…」――ヨハネの証言の目的は、すべての人が信じることであった。彼は人々をそのために備えようとした。すなわち、メシアが来られようとしていることを告げ知らせ、人々の心をその方に向け、来られたときにその方を信じる備えをさせようとしたのである。このように彼は、「自分の後に来られる方を信じるべきである」と言いながら彼らにバプテスマを授けた、Acts 19:4。そしてこのようにして、メシアが来られようとしているというごく一般的な期待を生み出したのである。ヨハネの証言が特に価値あるものであった点は、次のとおりである。

1. それは、彼がナザレのイエスと個人的な面識を持たなかった時期になされたものであり、したがって、人々を欺くための共謀や取り決めがありえたはずがない、John 1:31。

2. それは、来られる十分前に、広く注意を引き起こし、心をその事に固定させるのに十分な時期になされた。

3. それは、すべての人が神の預言者であると認めていた人物の証言であった――「人々はみな、ヨハネを預言者であるとみなしていたからである」、Matthew 21:26。

4. それは、その方が現れようとしておられることをあらかじめ宣言することを「まさにその目的」とするものであった。

5. それは「利己的でない」ものであった。

彼自身は非常に大きな人気を享受していた。多くの人々が、彼をメシアとして受け入れようとする心を抱いていた。彼が大きな一派を形成し、広くキリストとみなされることは、明らかに彼の「力」のうちにあった。これはユダヤ人が憧れうる最高の栄誉であった。そして、ヨハネが自分のすべての栄誉をイエスの足元に差し出し、その方のために最も卑しいしもべの務めを果たすことすら自分は値しないと認めようとしたことは、ヨハネの証言の価値を示している、Matthew 3:11。

「彼によって」――ヨハネによって、あるいは彼の証言を手段として。

「その光ではなかった」――「メシア」ではなかった、ということである。これは、ヨハネの弟子たちを満足させるために意図された明示的な宣言である。彼がメシアでなかったことの証拠を、彼は続く節々で述べている。

ここにおけるヨハネの振る舞いから、私たちは次のことを学びうる。

1. 私たちのすべての栄誉をイエスの足元に差し出すべきという務め。

2. ヨハネがすべての人が信じるようにと来たのと同様に、イエスご自身の奉仕についても同じことが少しも劣らず真である。彼も同様の目的のために来られたのであり、それゆえ私たちはみな、救いのために彼に信頼することができる。

3. 私たちは福音の奉仕者たちに頼りすぎてはならない。彼らはヨハネ以上に私たちを救うことはできない。そして彼らの務めも、ヨハネの務めと同様に、単に人々を「世の罪を取り除く神の小羊」へと導くことなのである。