聖書注解書

序

第四福音書の著者は、ガリラヤ湖の漁師であったゼベダイの二人の息子のうちの弟であった。ゼベダイはベツサイダに住んでおり、そこはペテロとその兄弟アンデレ、またピリポの出生地でもあった。彼の母の名はサロメであった。サロメは、欠点がなかったわけではないが

(Mt 20:20-28)、

主のガリラヤ伝道巡回のひとつに同行し、主の身体的な必要に仕えた、愛すべき尊敬すべき婦人たちのひとりであった。彼女は主に従って十字架のもとに行き、主の埋葬の後に塗るために甘い香料を買い求めたが、週の初めの朝にそれを墓に持って来たとき、自分たちの愛の奉仕が、到着する前に主の復活によって栄光をもって取って代えられたことを見出した。彼の父ゼベダイは、かなり良い境遇にあったと思われ、自分の船を持ち、雇い人を置いていた

(Mr 1:20)。

われらの伝道者は、父とともに漁師として働いていたが、疑いなくバプテスマのヨハネの弟子であり、イエスと最初の面会をした二人のうちのひとりであった。彼は日常の職業に従事している間に召された

(Mt 4:21, 22)、

また忘れられない機会に再び召され

(Lu 5:1-11)、

ついに十二使徒のひとりとして選ばれた

(Mt 10:2)。

彼は十二人のうちの最年少であった――ダ・コスタが呼ぶところの「ベニヤミン」である――そして、彼とその兄弟ヤコブは、心を知る方によって母語で「ボアネルゲ」と名づけられた。伝道者マルコは

(Mr 3:17)

これを「雷の子」という意味だと説明している。おそらく彼らの生来の性格の 激しさによるものであろう。彼らとペテロは、

Lu 9:28

に見られる選ばれた三人を構成した。

しかし、この弟子に与えられた最高の栄誉は、食卓で主の身近な席に「イエスの愛された弟子」として迎え入れられたことであり

(Joh 13:23; 20:2; 21:7, 20:24)、

また死につつある贖い主からご自身の母の世話を委ねられたことである

(Joh 19:26, 27)。

この区別が、ヨハネの主の御霊および思いとの共感によるものであることには、合理的な疑いがあり得ない。その共感を、彼らの共通の主のすべてを見通す目は、ほかのだれのうちにも見出されなかった。そして、これが彼の生涯や働きにおいて仲間の使徒たちによって見られることはおそらくなかったであろうが、彼の著書において驚くべき形で現れており、キリストのような霊性、天に属する性質、愛において、ほかのすべての霊感された書物をしのぐと言って差し支えない。

ペンテコステの日の御霊の注ぎの後、彼は常にペテロとともにいたが静かであった。ペテロは、パウロの出現まで、幼子のような教会の偉大な代弁者かつ行動する者であった。主イエスへの愛が、彼を自発的に主の傑出したしもべのそばに引き寄せ、また彼の鍛えられた激しさが、イエスについてのあかしのゆえにすべてを犠牲にしてペテロとともに勇敢に立ち、ともに苦しむことを可能にした。しかし、最年少の使徒としての彼のへりくだった謙遜は、彼を語り手や単独の行動者ではなく、兄弟使徒の感嘬する聞き手、忠実な支持者とした。教会史は一致して、ヨハネがアジア州に赴いたことを証言している。しかし、これはペテロとパウロの両者の死後以外にはあり得なかったことはほぼ確実である。彼はエペソに居住し、そこを中心としてその地域の諸教会を監督し、時折訪問した。そして彼はほかの使徒たちより長く生きた。イエスの母がこれより先に死んだのか、それともヨハネとともにエペソに行き、そこで死んで葬られたのかについては意見が分かれている。彼の晩年の二三の逸話が伝承によって伝えられているが、少なくともその一つは合理的な蓋然性のしるしを帯びている。しかし、ここでそれらを述べる必要はない。ドミティアヌス帝の治世（主後81〜96年）に、彼は「神の言とイエス・キリストのあかしとのゆえに」「パトモスと呼ばれる島」（エーゲ海にある小さな岩礁で、当時はほとんど人が住んでいなかった）に流された

(Re 1:9)。

エイレナイオスとエウセビオスは、これがドミティアヌス帝の治世の終わりごろに起こったと言っている。彼が沸騰した油の大釜に投げ込まれ、奇跡的に救い出されたというのは、テルトゥリアヌスやヒエロニムスが伝えているものの、信用に値しない伝説のひとつである。彼の流刑からの帰還は、ネルウァ帝の短いが寛容な治世の間に行われた。彼はトラヤヌス帝の治世にエペソで死んだ[エウセビオス、教会史、3.23]。年齢はある人々によれば九十歳以上、ほかの人々によれば百歳、さらにほかの人々によれば百二十歳であった。中間の数字が一般に真実に最も近いと考えられている。

この福音書の年代について、エルサレム崩壊前に書かれたとする論拠は（すぐれた批評家たちの一部が依拠しているが）、きわめて薄弱な性質のものである。たとえば、

Joh 5:2

の「エルサレムの羊の門のそばに、ある池がある」という表現や、

Joh 21:18

の預言に従って起こったペテロの殉教への言及がないこと――これはあまりにもよく知られていて言及を要しない事柄であった。この福音書がエルサレム崩壊のずっと後に、またほかのすべての使徒たちの死後に書かれたことはほぼ確実であるが、正確な時期は定められない。おそらく彼の流刑以前であった。そして、主後90年から94年の間に年代づけるならば、おそらく真実に近いであろう。

この福音書がより直接的に意図した読者について、その時期が遅いことから異邦人であったと自然に推測されるが、すべてのユダヤ人に親しまれていた事柄についての数多くの説明は、これを疑う余地のないものにしている。

十八世紀の終わりごろまでは、この福音書の真正さと権威について疑いが向けられることはなかった。また、それらの疑いが公式的な攻撃として具体化したのは、1820年にブレッチュナイダーが有名な論考[Probabilia]を発表したときであった。しかし彼は、後にその結論が満足のいくように論破されたことを率直に認めた。これらに言及することは不快であると同時に不必要である。それらは、ほとんどの場合、この福音書に記録されているわれらの主の説教に関する主張から成り、すべての霊的な思いに反発するものである。チュービンゲン学派は、彼ら特有の推論の方式によって、第四福音書のヨハネ以後の年代という理論に再び生命を与えようと最善を尽くした。また、一部のユニテリアン系批評家は今なおそれに固執している。しかし、第三福音書に関する同様の推測についてのファン・オオステルゼーの見事なことばを借りれば、「見よ、それを死体として運び出す者たちの足は、すでに戸口にいる」

(Ac 5:9)。

この福音書に、ほかの福音書がその真実性を明るくあかししているのと同様に、歴史的真理のしるしと、ほかの福音書が持たないような並外れた栄光を見ない霊的な識別力を少しでも持つ人がいるであろうか。そして、もしこれが歴史的に真実でなく、そのまま真実でないならば、決して人間によって書かれも、構想されもしなかったはずではないかと言わない人がいるであろうか。

この福音書の特異性のうち、ここでは二つだけを注記する。ひとつはその反省的な性質である。ほかの福音書が純粋に物語であるのに対し、第四伝道者はダ・コスタ[Four Witnesses、234頁]の言うように、「あちこちで立ち止まる。あるときは理由を与え、あるときは注意を引き、結果を導き出し、適用を行い、あるいは賛美のことばを表現するために」。参照。

Joh 2:20, 21, 23-25; 4:1, 2; 7:37-39; 11:12, 13, 49-52; 21:18, 19, 22, 23。

この福音書のもう一つの特異性は、その補足的な性質である。これによって、ここでは、われらの主の歴史における最も重要な詳細の多くを意図的に省略し（その唯一の理由として、それらが先行する三つの福音書を通じて読者のすべてに家庭語のように親しまれていたことを挙げる）、それらに代えてほかの福音書には見出せない膨大な量の豊かな内容を置いたという熟考以上のことを意味している。ここでは特に、この福音書を際立たせる追加の性質、とりわけわれらの主の公の奉仕の期間に起こった過越の祭の諸記録や、エルサレムでの教えの記録に言及している。これらがなければ、主の奉仕の期間やその計画についての概念は、きわめて不完全なものとなったであろう。しかし、これらの追加のもう一つの特徴は、同様に注目に値し、同じように重要である。ダ・コスタ[Four Witnesses、238、239頁]のことばをやや省略して再び用いれば、「われらの主の奇跡のうち、この福音書に記録されているのはわずか六つだけであるが、これらはすべて最も顕著な種類のものであり、深さ、適用の特殊性、意味の豊かさにおいてほかのものをしのぐ。この六つのうち、ほかの三つの福音書に見出されるのはひとつだけ――パンの増やし――である。その奇跡は、おそらくそれが提供した重要な教えの機会のゆえに

(Joh 6:1-71)、

ここに新たに記録されているのである。ほかの五つの神の力のしるしは、ほかの三つの福音書に記録された多くの中から、自然界の普通の法則と秩序に対するさらに高い力の表示を提供することによって選び出されている。すなわち、ここには、イエスが行われた奇跡の最初――水をぶどう酒に変えること

(Joh 2:1-11)、

貴族の息子を離れた所からいやすこと

(Joh 4:43-54)、

イエスのことばによる足の不自由な人や中風の人の数多くのいやしのうち、ただひとつ――三十八年間無力であった人のいやし

(Joh 5:1-9)、

多くの盲人のいやしのうち、ただひとり――生まれつき盲人であった人のいやし

(Joh 9:1-12)、

ラザロの回復が、ヤイロの娘のように死の床からでも、ナインのやもめの息子のように棺台からでもなく、墓から、しかもそこに四日間横たわり、腐敗へと沈みつつあった状態からの回復

(Joh 11:1-44)、

そして最後に、主の復活の後、テベリヤの海での奇跡的な魚の捕獲

(Joh 21:5-11)

が記録されている。しかし、これらはすべて主に、それらが引き出した、驚くべき説教や対話――友人にも敵にも、弟子たちにも群衆にも――を記録する機会を与えるために記録されているのである」。

この福音書の特異性のほかの例や、それに関連するほかの論点は、注解の過程で現れるであろう。

Joh 1:1-14.

言は肉体となった。

1. 初めに――すべての時間と造られた存在の初めに。なぜならこの言がそれに存在を与えたからである

(Joh 1:3, 10)。

それゆえ、「世界が造られる前から」

(Joh 17:5, 24)。

すなわち、永遠の初めから。

言 was the Word――神に対して人がそのことばに対してあるものである方。すなわち、ご自身の外にいる者へのご自身の現れ、あるいは表現である方。(参照

Joh 1:18)。

キリストのこの最も崇高で、今や永遠に聖別された称号の起源については、ここで語るべき場所ではない。それはこの熾天使のような使徒の書物にのみ現れる。

言は神とともにあった――意識的な人格的存在を持ち、神と区別され（「ともにいる」とされる相手から区別されるように）、しかし神から離れられず、神と結び合わされていた

(Joh 1:18; Joh 17:5; 1Jo 1:2)、

ここでは「父」が、ここの「神」と同じ意味で用いられている。

言は神であった――本質と実性において神。すなわち、本質的あるいは固有の神性を備えていた。このように、これらの簡潔であるが内容豊かな各陳述は、互いの補足であり、ほかが引き起こすかもしれない誤解を訂正する。言は永遠であったか。それは「父」の永遠ではなく、神と区別され、神と結び合わされた意識的な人格的存在の永遠であった。言はこのように「神とともにあった」か。それはほかの存在の区別と交わりではなく、まるで神がひとり以上いるかのようであった。しかしご自身が神であられる方の区別と交わりであった――しかも、神性の絶対的な一つ性というすべての宗教の大原則が、影のような抽象の領域から、本質的ないのちと愛の領域へと移されるような仕方で。しかし、なぜこれほどの定義をするのか。神性における特定の神秘的な区別についての抽象的な情報を与えるためではなく、ただ満ちる時に「肉体となった」のがだれであったかを読者に知らせるためだけである。それゆえ、各節の後、読者は「このように、またこのように、またこのように描写された方が、肉体となられたのである」と言わなければならない。

2. この方は初めから神とともにおられた――永遠の存在、関係、様式が「初めに」(第1節)に表現されており、その永遠の活動が「すべてのものは……によって造られた」

(Joh 1:3)

によって表現されている。

3. すべてのものは等――絶対的にすべてのもの（

Joh 1:10; 1Co 8:6; Col 1:16, 17

から明らかであるが、次に続くことによって疑問の余地がない）。

この方によらずに造られたものは何一つなかった――一つのものもなかった。

造られた――存在にもたらされた。

造られたもので――これは物質の永遠性と非創造性の否定であり、ユダヤ教とキリスト教の外の思考世界全体がそれを保持していた。あるいはむしろ、物質の本来の創造は、啓示された宗教の子らによって以外、夢想されたことすらなかった。

4. この方にいのちがあった――本質的にかつ根源的に。前の諸節が意味することを示すように。この意味で主は生ける言、すなわち

1Jo 1:1, 2

で呼ばれる「いのちの言」である。

いのち……人の光であった――人のうちにある真の光であるすべてのもの――知識、誠実、知的で自発的な神への従順、神と同胞への愛、知恵、きよさ、聖なる喜び、理性的な幸福――このすべての「人の光」は、「言」の本質的で根源的ないのちにその源を持つ

(1Jo 1:5-7; Ps 36:9)。

5. やみの中で輝いている等――この暗い堕落した世界、あるいは「やみと死の陰に座している」人類の中で、真理の道もきよさの道も見出す能力を持たない。この濃いやみ、そしてそれに伴う知的・道徳的な歪みの中で、「言の光」が輝いている――言の受肉とは別に人々が与えられている、自然の啓示であれ啓示された教えであれ、すべての光線によって。

やみはこれを把握しなかった――受け入れなかった。受肉していないこの言が、この広い世界で初めから続けてきたすべての働きの効果の簡潔な要約であり、もし人々の回復がなされるべきであれば、主が肉体を着る必要のあることの示唆である

(1Co 1:21)。

6-9. 伝道者はここで大主題に近づき、その輝かしい光を担い、その長さ、広さ、深さ、高さを把握できるように、

Joh 1:14

でのその完全な陳述への道を敷いている。

7. 彼を通して――ヨハネを通して。