聖書注解書

神がご自身について語られた他の栄光ある事がらの中に、これがある。わたしは殺し、また生かす。わたしは傷つけ、またいやす（申命記 32:39）。弟子たちへの別れの説教を続け、終える本章のキリストの説教もそうである。一、ここに傷つける言葉がある。彼らの前にある艱難について彼が彼らに与える通知において（ヨハネ 16:1-6）。二、ここにいやす言葉がある。それらの艱難の下での支えのために彼が彼らに与える慰めにおいて。これは五つある。1. 彼が助け主を彼らに遣わされること（ヨハネ 16:7-15）。2. 彼の復活の際に再び彼らを訪ねられること（ヨハネ 16:16-22）。3. 彼らのすべての祈りに平安の答えを確保されること（ヨハネ 16:23-27）。4. 彼が今や父のみもとに帰るところであること（ヨハネ 16:28-32）。5. この世でどのような艱難に会っても、彼のこの世に対する勝利の徳によって、彼らが彼において平安を確実に受けること（ヨハネ 16:33）。

迫害の予告とキリストが去られることの益

¹「これらのことをあなたがたに話したのは、あなたがたがつまずかないためである。 ²人々はあなたがたを会堂から追い出すであろう。しかも、あなたがたを殺す者がみな、それによって神に仕えていると思う時が来るであろう。 ³彼らがこれらのことをするのは、父をもわたしをも知らないからである。 ⁴しかし、わたしがこれらのことをあなたがたに話したのは、その時が来たときに、わたしがあなたがたにこれらのことを告げたことを思い出させるためである。わたしは初めからこれらのことをあなたがたに語らなかった。わたしがあなたがたと一緒にいたからである。 ⁵しかし今わたしは、わたしをつかわされたかたのもとへ行く。しかも、あなたがたのうちだれも『どこへ行くのですか』と尋ねる者はない。 ⁶しかし、わたしがこれらのことをあなたがたに話したので、悲しみがあなたがたの心を満たしている。

キリストは弟子たちを遣わされるにあたり、彼らに対して忠実に扱われた。すなわち、彼らが座して費用を計算するように、最悪の事態を告げ知らされたのである。前の章でキリストは世の憎しみを予期するように教えられた。ここでは次のとおりである。

一. キリストが、悩みの予期をもって彼らを警告された理由を与えられる。「これらのことを話したのは、あなたがたがつまずかないためである」（ヨハ 16:1）。1. キリストの弟子たちは十字架につまずきやすい。そして十字架のつまずきは、神の道から背を向け、あるいはそこから外れ、またはその道にあって重く進むように、善人にとってすら危険な誘惑である。それは自分の誠実さか慰めのいずれかを捨てさせるのである。苦難の時が*「試みの時」と呼ばれるのは理由のないことではない。2. われわれの主イエスは、悩みを予告することによって、その恐怖を取り除くことを企図された。それがわれわれにとって驚きとならないためである。この悩み多い世において、われわれの平安の敵のうち、失望ほど激しくわれわれを侮辱し、われわれの陣営をこれほど混乱に陥らせる者はない。しかし、われわれが期待している客を迎えることはたやすく、「前もって警告されることは前もって備えることである」—Præmoniti, præmuniti（予告は備えなり）。*

二. キリストが彼らの受ける苦しみを特に予告される（ヨハ 16:2）。「権力を持つ者たちはあなたがたを会堂から追い出し、そればかりか、あなたがたを殺すであろう。」Ecce duo gladii—見よ、主イエスの従者に向けられて抜かれた二つの剣が。

1. 教会的断罪の剣。これはユダヤ人によって彼らに向けられる。ユダヤ人だけが教会権力を主張する者であったからである。「彼らはあなたがたを会堂から追い出す」—aposynagogous poiesousin hymas—「彼らはあなたがたを破門者とする。」（1）「彼らはあなたがたが属していた個々の会堂からあなたがたを追い出す。」最初、彼らは律法を軽んじる者として会堂で弟子たちを鞭打ち（マタ 10:17）、ついには矯正不能として追い出した。（2）「彼らは一般のイスラエルの会衆、すなわちユダヤ人の国民的教会からあなたがたを追い出し、その特権を奪い、あなたがたを法外者の扱いとする。」qui caput gerit lupinum—別の狼と同じように頭を打ち砕かれるべき者、「彼らはあなたがたをサマリヤ人、異邦人や取税人とみなすであろう。」Interdico tibi aqua et igni—わたしは水と火の使用を禁じる。もしここに伴う罰金、没収、資格喪失がなければ、感染し倒れゆく家からこのように追い出されることは何の損害でもなかろう。注。キリストの弟子が不当に破門されることはしばしば彼らの分であった。多くの真理がアナテマ（呪詛）の烙印を押され、多くの神の子が「サタンに引き渡された。」

2. 世俗権力の剣。「時が来る、その時が来た。今や事態はこれまでよりもあなたがたにとって悪くなりそうである。あなたがたが異端者として追放されるとき、彼らはあなたがたを殺し、それによって神に仕えていると思い、他の人々もそう思うであろう。」（1）あなたがたは彼らが実際に残酷であるのを見るであろう。彼らはあなたがたを殺す。キリストの羊はほふられる羊として数えられてきた。十二使徒は（伝えられるところでは）ヨハネを除いてすべて殺された。キリストは言われた（ヨハ 15:27）。あなたがたは*「あかしをする」—martyreite—「あなたがたは殉教者となる」—血をもって、心の血をもって真理を封印するであろう、と。（2）あなたがたは彼らが表面的には良心に従って行動しているのを見るであろう。彼らは神に仕えていると思う。彼らはlatreian prospherein*—神に良い供え物を献げると思っている。昔、神のしもべたちを追い出した者たちと同じように、彼らは*「主の御名があがめられますように」と言った（イザ 66:5）。注。[1] 神の御奉仕に対する真の敵が、そのために大きな熱心を装うことはありうる。悪魔のわざは多くの場合神の号令の下でなされてきた。そしてキリスト教がかつて持った最も有害な敵の一つは「神の宮に座している。」いや、[2] 宗教への敵意を神に対する義務と教会への奉仕という色で擁護することは日常茶飯事である。神の民は良心に従うという迫害者から最も大きな苦難を受けた。パウロは確かにイエスの御名に逆らうことを「すべきである」*と思っていた。これは少しも迫害者の罪を軽くするものではない。なぜなら、悪事に神の御名を冠することによって悪事が聖別されることは決してないからである。しかし、これは迫害される者の苦しみを増す。神の敵としての性質の下に死ぬことになるからである。しかし、大いなる日には名の復活も体の復生と同様にあるであろう。

三. キリストは世が彼らに対して抱く敵意と激怒の真の理由を与えられる（ヨハ 16:3）。*「彼らがこれらのことをするのは、あなたがたが彼らに何かの害を与えたからではなく、彼らが父をもわたしをも知らないからである。これをもってあなたがたは慰めとせよ。最悪の人々でなければあなたがたの敵とはならないであろう。」注。1. 神を知っていると称する多くの者が、みじめにも神を知らない。「神に仕える」と称する者たちは神を知っていると思っていたが、それは神についての誤った観念であった。イスラエルは契約を破ったのに、「わが神よ、われわれはあなたを知る」と叫んだ（ホセ 8:1-2）。2. キリストを知らない者は神についての正しい知識を持つことはできない。キリストとキリスト教を軽んじながら、神と宗教とを知っていると称するのはむなしい。3. 善人を迫害することが受け入れられる奉仕の一つであると思う者は、神とキリストについて実に無知である。キリストを知る者は、キリストが「人のいのちを滅ぼすためではなく、救うために世に来られた」こと、「火と剣の力ではなく、真理と愛の力によって」治められることを知っている。「無知を信心の母とする」*教会ほど迫害的な教会はなかった。

四. キリストは、なぜ今このことを告げ知らせたのか、またなぜもっと早く告げなかったのかを告げられる。

1. なぜ今これを告げたのか（ヨハ 16:4）。彼らを落胆させたり、現在の悲しみを増したりするためではなく、また彼らの危険を告げてそれを避ける方法を工夫させるためでもない。ただ*「その時が来たときに（そしてそれは必ず来る）、わたしがあなたがたに告げたことを思い出すため」である。注。苦難の時が来たとき、キリストが苦難について告げられたことを思い出すことはわれわれにとって有益である。（1）キリストの先見と誠実さに対するわれわれの信仰が強められるため、また（2）その悩みがそれほど重くなくなるためである。われわれはあらかじめこれを告げられていたのであり、これを予期して自らの職業についたのであるから、われわれにとって驚きとなるべきではなく、また不当な扱いとみなされるべきではない。キリストがその苦難においてそうであったように、キリストの従者もその苦難において「聖書の成就」*に目を向けるべきである。

2. なぜもっと早くこれを告げなかったのか。「わたしは初めからこれをあなたがたに語らなかった。わたしがあなたがたと一緒にいたからである。」（1）キリストが彼らと共におられた間、キリストは世の悪意の衝撃を耐え、戦いの最前線に立たれた。暗やみの権威は、*「小さき者にも大いなる者にも」ではなく、ただ「イスラエルの王」にのみその力を向けた。それゆえキリストは、苦難が彼らの受け持つところとならなかったので、彼らに苦難について多くを語る必要がなかった。しかし、キリストが初めから彼らに苦難への備えを命じられたことは確かである。それゆえ、（2）むしろ「もうひとりの慰め主」の約束について言及されていると思われる。キリストは「初めには」これについてほとんど語られなかった。キリストご自身が彼らと共にいて教え、導き、慰められたので、彼らは御霊の特別な臨在の約束を必要としなかったからである。花婿が「取り去られる」*までは、花婿の家の弟子たちは慰め主をそれほど必要としなかったであろう。

五. キリストは弟子たちの現在の悲しみに対する深い思いやりを表される。これはキリストが彼らに告げられたことによる（ヨハ 16:5-6）。「今わたしはもはやあなたがたと共におらず、わたしをつかわされたかたのもとへ行く。この労苦の後にそこで休まるのである。しかも、あなたがたのうちだれも、勇気をもって『どこへ行くのですか』と尋ねる者はない。しかし、あなたがたを慰めるものを尋ね求める代わりに、憂鬱に見えることばかりに思い悩み、悲しみがあなたがたの心を満たしている。」

1. キリストは彼らを去ろうとしていることを告げられた。*「今わたしは行く。」キリストは力に追いやられたのではなく、自ら進んで去られた。キリストのいのちは奪い取られたのではなく、キリストご自身がそれを預けられたのである。キリストは「わたしをつかわされたかた」のもとへ行き、その務めの報告をなされる。このように、われわれがこの世を去るとき、われわれは「わたしをつかわされたかた」*のもとへ行く。これはわれわれがすべて、執行すべき委任を持ち、それが定めの日に返されなければならないことを思い起こし、良い目的のために生きようと努めるべきである。

2. キリストは、キリストが去られた後、彼らがどれほど厳しい時代を耐えなければならないか、また彼らがこれまで享受してきたような安楽で静かな生活を期待してはならないことを告げられた。もしキリストが、ご自身のために*「すべてを捨てた」者たちに残すべき遺産がこれらであったなら、彼らは不幸な取引をしたと思い、現在そのことで当惑しているであろう。それについて師は彼らに同情されるが、同時に彼らを責められる。（1）彼らが慰めの手段を軽んじ、それを求めて自らを励まさなかったこと。「あなたがたのうちだれも『どこへ行くのですか』と尋ねない。」ペテロはこの問いを起こし（ヨハ 13:36）、トマスがそれに次いだ（ヨハ 14:5）が、彼らはそれを追求せず、答えを受け取らなかった。彼らはそのことで暗やみの中にあり、さらに問いただそうともせず、より十分な満足を求めようともしなかった。彼らは求め続けず、たたき続けなかった。キリストがどれほど思いやりある教師であり、弱く無知な者にどれほどへりくだってくださるかを見よ。多くの教師は、学ぶ者が同じ問いを二度することに耐えない。早く受け取れなければ、なしで済ませよと言う。しかしわれわれの主イエスは、「戒めに戒め、戒めに戒め」と教えられなければならない幼子を扱う方法を知っておられる。もしここで弟子たちが、キリストの去ることはキリストの高挙であることを見出していたなら、それゆえにキリストの彼らからの離去が過度に彼らを悩ますべきではなく（彼らはなぜキリストの昇進に反対するのか）、また彼らのための益であることを見出していたなら、それゆえにキリストのための苦難が過度に彼らを悩ますべきではないことを見出していたであろう。「神の右にいますイエス」を見ることは、ステパノにとってそうであったように、彼らへの有効な支えとなるであろう。注。摂理のもっとも暗い配剤の目的と傾向についてへりくだった信仰的な問いをすることは、われわれがそれらに和解するのを助け、それらのために悲しみや恐れを少なくする。これらはどこから来たかと問うことはわれわれを沈黙させるが、これらはどこへ行くのかと問うことは豊かにわれわれを満足させる。なぜならわれわれはそれらが「益を働く」*ことを知っているからである（ロマ 8:28）。

（2）彼らがあまりにも悲しみの機会に心を向け、それに思い悩みすぎたこと。*「悲しみが彼らの心を満たしている。」キリストは喜びで彼らを満たすのに十分なことを語られた（ヨハ 15:11）。しかし彼らに不利なことだけを見て、彼らに有利なことを見過ごすことによって、彼らは悲しみで満たされ、喜びの余地が残されていなかった。注。憂鬱なキリスト者が雲の暗い側面にとどまり、恐怖だけを思いめぐらし、「喜びと楽しみの声」に耳を塞ぐことは、一般的な過ちでもあり愚かさでもある。弟子たちの心を悲しみで満たし、キリストが与えられた強壮剤の働きを妨げたのは、この世の現在の生活への過度の愛着であった。彼らは師の外面的な王国と栄光、また師と共に輝き治めることの希望に満ちていた。そして今、その代わりに、鎖と苦難のことばかりを聞くことになって、これが彼らを悲しみで満たしたのである。「世の愛」よりもわれわれの神における喜びを損なうものはなく、その結果である「世の悲しみ」*も同じである。

キリストの去ることの有益性。御霊の約束

⁷しかし、わたしは真実をあなたがたに話します。わたしが去って行くことは、あなたがたの益になるのです。わたしが去って行かなければ、助け主はあなたがたのところに来ません。しかし、もし行けば、わたしは彼をあなたがたに遣わします。 ⁸そして彼が来ると、罪について、義について、さばきについて、世を責めます。 ⁹罪についてとは、人々がわたしを信じないからです。 ¹⁰義についてとは、わたしが父のみもとに行き、あなたがたがもはやわたしを見ないからです。 ¹¹さばきについてとは、この世を支配する者がさばかれたからです。 ¹²わたしはあなたがたに話すべきことがまだたくさんありますが、あなたがたは今はそれに耐える力がありません。 ¹³しかし、その方、すなわち真理の御霊が来る時、あなたがたをすべての真理に導き入れます。彼は自分から語るのではなく、聞くことを語り、これから起こることをあなたがたに告げ知らせるからです。 ¹⁴彼はわたしの栄光を現わします。わたしのものを受けて、それをあなたがたに告げ知らせるからです。 ¹⁵父が持っておられるものはみな、わたしのものです。ですからわたしは、彼がわたしのものを受けて、それをあなたがたに告げ知らせると言ったのです。

旧約の預言者たちが、メシヤの約束をもってその災いにある教会を慰めるのが常であったように（イザ 9:6、ミカ 5:6、ゼカ 3:8）、メシヤが来られた今、御霊の約束が大いなる慰めであり、今なおそうである。

ここに助け主の来臨について三つのことがある。

一. キリストの去ることが助け主の来臨に絶対的に必要であったこと（ヨハ 16:7）。弟子たちはこれを信じることにこれほども抵抗したので、キリストは並以上の荘厳さをもってこれを断言する必要を見られた。わたしは真実を話します。わたしたちはキリストが告げられたすべての事の真理を確信できる。彼にはわたしたちを欺く思いはない。さて、彼らを安んじるために、彼はここで彼らに告げる。

1. 一般に、彼が去って行くことが彼らの益になることであった。これは奇妙な教えであったが、もしそれが真実であるなら十分に慰めになる。そして彼らの悲しみがどれほど不合理であるかを示す。わたしが去って行くことは益になります—わたしにとってだけでなく、あなたがたにとっても。彼らはそれを見ず、それを信じることをいとるが、そうなのである。注。(1) わたしたちに本当に有益なことが、しばしばわたしたちにはつらく思える。特に自分の道を走り終えた時の去ること。(2) わたしたちの主イエスは常に、わたしたちがそう思おうと思うまいと、わたしたちに最も有益なことを選ばれる。わたしたち自身の選択の愚かさに従って扱うのではなく、恵み深くそれを覆し、飲みたがらない薬を与えられる。それがわたしたちに良いと知っておられるから。

2. それゆえに有益であった。なぜなら御霊を遣わすためであったから。さて観察せよ。

(1) キリストの去ることは助け主の来臨のためであった。

[1] これは否定的に表現される。わたしが去って行かなければ、助け主は来ません。なぜか。第一に、この事についての神の計り事においてそう定められ、その限度は変えてはならない。彼らのために地は見捨てられるのか。自由に与える者は、わたしたちがすべてを愛着をもって保ちたがる間に、ほかの賜物を与える前に一つの賜物を取り戻すことができる。第二に、特命大使が召回され、常駐する使節が来る前に召回されるのは、十分にふさわしい。第三に、御霊の派遣はキリストの購いの実であるべきであった。その購いは彼の死—彼の去ること—によってなされるべきであった。第四に、それは彼の垂幕の内での執り成しへの答えであるべきであった。ヨハ 14:16を見よ。このようにこの賜物は、わたしたちの主イエスによって支払われ、かつ祈られなければならなかった。それによってわたしたちがそれにさらに大きな価値を置くことを学ぶために。第五に、御霊が世を確信させるのに用いるべき大いなる論拠は、キリストの天への昇天と、そこでの歓迎でなければならなかった。ヨハ 16:10、ヨハ 7:39を見よ。最後に、弟子たちは新しい経綸の霊的な助けと慰めを正当に備えられる前に、彼らがとかく溺れがちであった彼の肉の臨在から離乳されなければならなかった。

[2] それは肯定的に表現される。もしわたしが行けば、わたしは彼をあなたがたに遣わします。まるで「わたしの去ることによってあなたがたが損をしないように効果的に備えることをわたしに信頼せよ」と言うかのようである。栄光を受けた贖い主は地上のその教会を忘れておらず、決して必要な支えなしにそれを残さない。彼は去るが、助け主を遣わす。いや、助け主を遣わすために去るのである。このように今なお、ひとつの世代の奉仕者とクリスチャンが去っても、もうひとつのがその代わりに起こされる。キリストがご自身の事を維持されるからである。

(2) キリストの御霊の教会における臨在は、その肉の臨在よりもはるかに良く、望ましい。それゆえ助け主を遣わすために彼が去ることは、わたしたちに本当に有益であった。その肉の臨在は一度に一つの場所にしか置けなかったが、その御霊はどこにでも、すべての場所に、すべての時に、ふたりまたは三人がわたしの名において集まっている所にはどこにでもある。キリストの肉の臨在は人々の目を引き、その御霊はその心を引く。それは殺す文字であり、その御霊はいのちを与える。

二. 御霊の来臨が、地上におけるキリストの関心事の前進に絶対的に必要であったこと（ヨハ 16:8）。そして彼が来る時。elthon ekeinos。遣わされた者は自ら進んで来る。そして彼の最初の来臨においてこれを行う。彼は責める。あるいは欄外読みのように彼は世を確信させる。あなたがたの奉仕を通して。罪と義とさばきについて。

1. 御霊の務めが何であり、どのような使いで遣わされるかを見よ。(1) 責めること。御霊は、ことばと良心を通して、責める方である。奉仕者は職務上責める者であり、彼らを通して御霊は責める。(2) 確信させること。これは法律用語であり、証拠を要約し、長く論争されてきた事を明確で真実な光の中に置く裁判官の務めを語る。彼は確信させる。すなわち「彼はキリストとその事の敵対者たちを、彼らが主張してきたことの偽りと欺瞞、また彼らが反対してきたことの真理と確実性を明らかにし、実証することによって、黙らせる」と。注。確信させるわざは御霊のわざである。彼はそれを有効にできる。彼以外にはできない。人は事を開くことができるが、心を開くことができるのは御霊だけである。御霊は助け主と呼ばれ（ヨハ 16:7）、ここでは彼は確信させると言われる。これは冷たい慰めだと思うかもしれないが、それは御霊の取る方法である。まず確信させ、次に慰める。まず傷を露わにし、次に癒やしの薬を塗る。あるいは確信をより一般的に、何が正しいかの実証として取るなら、それは御霊の慰めが堅実であり、真理の上に基づいていることを示す。

2. 彼が責め、確信させるのがだれであるかを見よ。世。ユダヤ人にも異邦人にも。(1) 彼は世に最も力強い確信の手段を与える。使徒たちは御霊に支えられて、十分に証明された福音を宣べ伝えるために、全世界に出て行くから。(2) 彼は福音に対する世の異議と偏見を取り除き、黙らせるために十分に備える。多くの不信者がすべてについて確信し、すべてについてさばかれた（Ⅰコリ 14:24）。(3) 彼は世の多くの者を効果的に、救い的に確信させる。すべての時代に、すべての場所に、キリストの信仰への彼らの回心のために。さてこれは、弟子たちが会いそうな困難に関して彼らへの励ましであった。[1] 良い事がなされるのを彼らは見るであろう。サタンの国がいなずまのように倒れるのを。それは彼らの喜びとなる。彼にとってもそうであったように。この悪意に満ちた世にさえ御霊は働く。そして罪人の確信は忠実な奉仕者の慰めである。[2] これが彼らの奉仕と苦難の実となる。これらはこの良いわざに大いに寄与するであろう。

3. 御霊が世を何について確信させるかを見よ。

(1) 罪について（ヨハ 16:9）。人々がわたしを信じないからです。[1] 御霊は罪人を罪について確信させるために遣わされる。単にそれを彼らに告げるためではない。確信にはこれ以上のものがある。彼らにそれを実証し、所有させることである。彼ら（ヨハ 8:9）が自分の良心に責められてのように。その忌むべき事を彼らに知らせよ。御霊は罪の事実—わたしたちがこれこれをした—について確信させる。罪の過失—そうすることにおいて悪かった—について。罪の愚かさ—正しい理性と真の利益に反して行動した—について。罪の汚れ—それによってわたしたちは神に忌み嫌われる者となった—について。罪の源—腐った性質—について。そして最後に罪の実—その終わりは死であること—について。御霊は全世界の退廃と堕落を実証する。すべての世界が神の前に有罪であることを。[2] 御霊は確信において特に不信仰の罪—彼らがキリストを信じないこと—に焦点を当てる。第一に、大いなる支配的な罪として。キリストを信じない人々の世界があり、今もある。そして彼らはそれが自分たちの罪であることに気づいていない。自然の良心は殺人と盗みが罪であることを告げる。しかし、福音への信仰を保留し、それによって提供される救いを拒むことが罪であることを彼らに確信させるのは、御霊の超自然的なわざである。自然宗教は、その最良の啓示と指示を与えた後、わたしたちをこのさらなる義務の下に置き、残す。すなわち、十分な証拠をもって神的であることを証明できる神的啓示がいつでもわたしたちになされる時、それを受け入れ、それに従うこと。神が御子によってわたしたちに語られる時、語る方を拒む者たちがこの律法に背く。それゆえそれは罪である。第二に、大いなる滅ぼす罪として。すべての罪はその本性においてそうである。キリストを信じる者にとってはそうではない罪である。それゆえ罪人を滅ぼすのは不信仰である。これのゆえに彼らは安息に入ることができず、神の怒りをのがれることができない。それは救いに対する罪である。第三に、すべての罪の根底にあるものとして。カルヴァンはそう取る。御霊は世に、彼らの間に罪が支配する真の理由が、彼らが信仰によってキリストに結合されていないからであることを確信させる。Ne putimus vel guttam unam rectitudinis sine Christo nobis inesse—キリストを離れて、わたしたちのうちに正しさの一滴でもあるとは思ってはならない（カルヴァン）。

(2) 義について。わたしが父のみもとに行き、あなたがたがもはやわたしを見ないからです（ヨハ 16:10）。これを次のように理解できる。[1] キリストご自身の義について。彼は世に、ナザレのイエスが義なるキリスト（Ⅰヨハ 2:1）であったことを確信させる。百人隊長が認めたように（ルカ 23:47）。ほんとうにこの人は正しい人だったと。彼の敵たちは彼を最悪の性格の下に置き、大ぜいの人は彼が悪い人であると確信しているか、確信したがらなかった。それは彼らの彼の教えに対する偏見を強めた。しかしその方は御霊によって義とされて（Ⅰテモ 3:16）、正しい人であることが実証され、欺く者ではないことが証明される。その時点は事実上勝ち取られている。なぜなら彼は大いなる贖い主であるか、大いなる詐欺師であるかのどちらかだから。しかし詐欺師でないことは確実である。さて御霊はどのような手段や論拠によって主イエスの誠実さについて人々を確信させるのか。第一に、彼らがもはや彼を見ないことが、彼らの偏見の除去にある程度寄与する。彼らはもはや罪の肉の様に、しもべの形において彼を見ない。それは彼らが彼を軽んじる原因であった。モーセは去った後に去る前よりも尊敬された。しかし第二に、彼の父のみもとに行くことがそれの十分な確信となるであろう。約束に従った御霊の来臨は、キリストが神の右に上げられたことの証拠であり（使 2:33）、これは彼の義の実証であった。聖なる神は決して欺く者をその右に置かれないから。[2] わたしたちの義認と救いのためにわたしたちに伝達されたキリストの義について。メシヤがもたらすべきその永遠の義（ダニ 9:24）。さて、第一に、御霊はこの義について人々を確信させる。罪の確信によって彼らに義の必要を示した後、これが彼らを絶望に追いやらないように、彼はそれがどこで得られるか、また信じることによってどのように罪から赦され、神の目に正しい者として受け入れられるかを示す。自分の義を立てようと努めた者たち（ロマ 10:3）にこの義を確信させることは困難であったが、御霊はそれをする。第二に、キリストの昇天はこの義について人々を確信させるのに適した大いなる論拠である。わたしは父のみもとに行きます。そしてわたしの歓迎の証拠として、あなたがたはもはやわたしを見ません。もしキリストがその引き受けのいかなる部分をも未完成のまま残したなら、彼は送り返されたであろう。しかし今、わたしたちは彼が確かに神の右にいることを知る。わたしたちも彼を通して義とされることを確信する。

(3) さばきについて。この世を支配する者がさばかれたからです（ヨハ 16:11）。ここで観察せよ。[1] 悪魔、この世を支配する者はさばかれた。大いなる欺く者、滅ぼす者であることが暴かれ、そのようなものとして彼に対してさばきが下され、部分的には執行された。彼は異邦人の世界から追い出された。その神託が沈黙し、その祭壇が見捨てられた時。キリストの名によって多くの者から体から追い出された。この奇跡的な力は教会に長く続いた。神の恵みがキリストの福音と共に働くことによって人々の魂から追い出された。彼はいなずまのように天から落ちた。[2] これは御霊が世をさばきについて確信させる良い論拠である。すなわち、第一に、内在的きよくさと聖化について（マタ 12:18）。この世を支配する者のさばきによって、キリストはサタンよりも強く、彼を武装解除し、追い出し、その滅びの上にご自身の王座を立てることができることが現れる。第二に、新しいより良い事の経綸について。彼は世におけるキリストの使いが、その中の事を正し、改革と再生の時を導入することであったことを示す。そして彼はこれを次のことによって実証する。この世を支配する者—大いなる混乱の主—がさばかれ、追い出されたことを。彼の力が砕かれる時、混乱を引き起こした者のそれが砕かれる時、すべては良くなる。第三に、主イエスの力と支配について。彼は世に、すべてのさばきが彼に委ねられていること、また彼がすべての主であることを確信させる。これは次のことによって明らかである。彼がこの世の支配者をさばいたことを。彼は蛇の頭を砕き、死の力を持つ者を滅ぼし、もろもろの支配と権威を武装解除した。もしサタンがこのようにキリストによって征服されたなら、他のどんな力も彼の前に立ち向かえないことを確信できる。第四に、最後のさばきの日について。キリストの福音と王国のすべての頑強な敵は、最後に必ず報いられる。彼らの親分である悪魔がさばかれたから。

三. 御霊の来臨が弟子たち自身にとり語り尽くせない益となること。御霊には、キリストの敵の上に—彼らを確信させ、へりくだせるために—だけでなく、そのしもべと代理人の上に—教え、慰めるために—なすべきわざがある。それゆえ彼が去ることは彼らの益になったのである。

1. 彼は彼らの現在の弱さに対する配慮深い感じを彼らに示される（ヨハ 16:12）。あなたがたに話すべきことがまだたくさんありますが、あなたがたは今はそれに耐える力がありません。キリストという教師を見よ。(1) 豊かさにおいて彼に並ぶ者はない。多くを語った後も、なお語るべきことがたくさんある。知恵と知識の宝が彼に隠されている。わたしたち自身のうちに限られない限り。(2) あわれみにおいて彼に並ぶ者はない。彼は神の国に関する事、特にユダヤ人の拒否と異邦人の召出しについて、彼らにもっと告げたかった。しかしかれらはそれに耐えられなかった。それは彼らを満足させるより、彼らを混乱させ、つまずかせたであろう。復活の後、彼らが彼に国をイスラエルに回復することについて語った時、彼は彼らを聖霊の来臨にゆだねた。その御霊によって彼らは力を受ける。自分たちが受けた観念にこれほど反する啓示を今は耐えられなかったのである。

2. 御霊の注ぎによる十分な助けを彼らに保証される。彼らは今、自分の心の鈍さと多くの過ちを自覚していた。そして主人が彼らを去ろうとする今、どうすればよいのか。しかし、その方、すなわち真理の御霊が来る時、あなたがたは安らかであり、すべては良くなる。実に良く。なぜなら彼は使徒たちを導き、キリストに栄光を帰すことを引き受けるから。

(1) 使徒たちを導く。彼は配慮される。

[1] 彼らが道を踏み外さないように。彼はあなたがたを導く。荒野のイスラエルの宿営が雲と火の柱によって導かれたように。御霊は彼らの語る舌を、書く筆を導き、過ちから守った。御霊はわたしたちの導き手として与えられている（ロマ 8:14）。道を示すためだけでなく、絶え間ない助けと影響力をもって共に歩むためにも。

[2] 彼らが目的に達しないことがないように。彼はあなたがたをすべての真理に導き入れる。熟練した水先案内人が船を目的地の港に導くように。真理に導かれることは、単にそれを知ること以上である。親密に、経験的にそれを知ること。敬虔に、強くそれに感動することである。頭の中にその観念を持つだけでなく、心にその味わいと香りと力を持つこと。それは次第に明えいきする真理の発見を意味する。「彼は平易で容易な真理によって、より困難なものへとあなたがたを導く」。しかしすべての真理にどのように。その意味は、

第一に、彼らの使節に関連する真理全体に。彼らの務めの正当な遂行のために知る必要のある、あるいは有用なことは何でも、彼らはそれに完全に教えられる。彼らが他者に教えるべき真理を御霊は彼らに教え、その理解を与え、説明し擁護する力を与える。

第二に、真理以外の何ものにも。彼があなたがたを導き入れるものはすべて真理である（Ⅰヨハ 2:27）。その油注ぎは真理である。次の言葉で彼は両方を実証する。1. 「御霊は真理以外は教えない。彼は自分からは語らない。わたしのものと異なる教えは何も。ただ聞くこと、また父の思いであると知ることを語る。それを、そしてそれだけを語る」。これは示唆する。(1) 御霊の、ことばにおいて、また使徒たちを通してのあかしは、わたしたちが頼りにできるものである。御霊はすべての事を知り、探る。神の深い事さえも。そして使徒たちはその御霊を受けた（Ⅰコリ 2:10、11）。それゆえ御霊のことばに自分たちの魂を賭けることができる。(2) 御霊のあかしは常にキリストのことばと一致する。彼は自分からは語らないから。自分の別の利害や意図を持たず、本質においてだけでなく記録においても、父および子と一つである（Ⅰヨハ 5:7）。人のことばと霊はしばしば一致しないが、永遠のことばと永遠の霊は決してそうしない。2. 「彼はあなたがたにすべての真理を教え、益になるものは何も保留しない。これから起こることを告げ知らせるから」。御霊は使徒たちにおいて預言の御霊であった。彼がそうなることが預言されていた（ヨエ 2:28）。そして彼はそうであった。御霊はこれから起こる事を彼らに示した（使 11:28、20:23、21:11）。御霊は終わりの時の背教について語った（Ⅰテモ 4:1）。ヨハネは御霊の中にあった時、幻の中にこれから起こる事を示された。これは彼ら自身の心への大いなる満足であり、その導きにおいて役立ち、またその使命の大いなる確認であった。ヤンセニウスはこれに敬虔な注記を持つ。御霊がこの世でわたしたちにこれから起こる事を示さないことを惜しむべきではない。使徒たちにしたように。御霊がことばにおいて、もうひとつの世のこれから起こる事を示してくれたことで十分である。それはわたしたちの主要な関心事である。

(2) 御霊はキリストに栄光を帰すことを引き受けた（ヨハ 16:14、15）。[1] 御霊を遣わしたこと自体がキリストへの栄光であった。父なる神は天で彼に栄光を帰し、御霊は地で彼に栄光を帰した。それが贖い主の誉れであった。御霊が彼の名において、また彼の使いにおいて遣わされ、その引き受けを前進させ、完成させるために。御霊のすべての賜物と恵み、使徒たちのすべての説教と書き物—御霊の影響の下での—、異言、奇跡は、キリストに栄光を帰するためであった。[2] 御霊はその従う者をイエスにある真理に導くことによってキリストに栄光を帰した（エペ 4:21）。彼は彼らに保証する。第一に、御霊がキリストの事を彼らに伝えることを。彼はわたしのものを受けて、それをあなたがたに告げ知らせます。本質において彼は子から出たように、影響と働きにおいて彼から出た。彼は取る。ek tou emou—わたしのものから。御霊がわたしたちに示すもの—すなわち、わたしたちの教えと慰めのために適用するもの—、力と活気を与えるもの、確保し、封印するものはすべて、キリストのものであり、彼から受けた。すべては彼のものであった。彼がそれを買い、高い代価を払ったから。それゆえそれを自分のものと呼ぶ理由があった。彼のものであった。彼が最初にそれを受けたから。教会の頭として彼に与えられ、彼によってすべての肢体に伝えられるためであった。御霊は新しい王国を立てるために来たのではなく、キリストが立てた同じ王国を前進させ、確立するためであった。同じ関心事を維持し、同じ目的を追求するため。それゆえ御霊を主張し、キリストを軽んじる者は自ら矛盾する。彼はキリストに栄光を帰するために来たから。第二に、これにおいて神の事がわたしたちに伝えられることを。これを受けることが彼らをそれほど豊かにしないと思う者がいるために、彼は付け加える。父が持っておられるものはみな、わたしのものです。神として、父が持つその自己存在の光と自己十分な幸福を彼は持つ。執り成け者として、すべてのものが父から彼に渡された（マタ 11:27）。神がわたしたちに示そうと計画したすべての恵みと真理を、彼は主イエスの手に託された（コロ 1:19）。天的なものにおける霊的祝福は、父からわたしたちのために子に与えられ、子は御霊にそれをわたしたちに伝えることを託す。ある人々はこれを直前の事に適用する。彼はこれから起こる事を告げ知らせる。そしてそれは黙 1:1によって説明される。神はそれをキリストに与え、彼はヨハネにそれを示された。ヨハネは御霊の語った事を書いた（黙 1:1）。

キリストの去りと戻り；悲しみと喜びの予告

¹⁶しばらくすると、あなたがたはもはやわたしを見なくなります。また、しばらくすると、わたしは父のみもとに行くので、あなたがたは再びわたしを見るようになります。 ¹⁷そこで弟子たちのうちの数人が互いに言った。「わたしたちに言われていることは何でしょうか。『しばらくすると、あなたがたはわたしを見なくなり、また、しばらくすると、わたしは父のみもとに行くので、あなたがたは再びわたしを見るようになる』と」。 ¹⁸彼らはこう言った。「『しばらくすると』と言われるのは、どういうことでしょう。わたしたちには、言っておられることがわかりません」。 ¹⁹イエスは、彼らが尋ねたがっているのを知って、彼らに言われた。「『しばらくすると、あなたがたはわたしを見なくなり、また、しばらくすると、わたしは父のみもとに行くので、あなたがたは再びわたしを見るようになる』とわたしが言ったことについて、互いに尋ね合っているのですか」。 ²⁰まことに、まことに、あなたがたに告げます。あなたがたは泣き、悲しみます。しかし、世は喜びます。あなたがたは悲しむのですが、あなたがたの悲しみは喜びとなります。 ²¹女が子を産む時には、その時が来たので悲しみを持ちます。しかし、子を産めば、ひとりの人が世に生まれた喜びのために、もうその苦しみを思い出しません。 ²²ですから、あなたがたも今は悲しんでいます。しかし、わたしは再びあなたがたにお会いします。そうすれば、あなたがたの心は喜びに満たされます。そして、その喜びをだれもあなたがたから取り上げません。

わたしたちの主イエスは、悲しむ弟子たちを慰めるために、ここで彼らを再び訪れることを約束される。

一. 彼が彼らのために計画された慰めについて与えた示唆を観察せよ（ヨハ 16:16）。ここで彼は彼らに告げる。

1. 彼らは間もなく彼を見失うであろう。「しばらくすると、あなたがたは」—これほど長く見てきて、なお見たいと願っている者が—わたしを見なくなります」。それゆえにもし彼らが彼に何か良い質問があるなら、急いで尋ねなければならない。彼は今彼らに別れを告げているから。注。恵みの季節がどれほど終わりに近いかを考えることは良いことである。それが続いている間にそれを向上するよう励まされるために。今やわたしたちの目は教師を見、人の子の日々を見ている。しかしかもしれない、しばらくすると、わたしたちはそれを見ないようになる。彼らはキリストを見失った。(1) その死において。その時彼はこの世から退き、その後二度とその中に公に現れなかった。死がわたしたちのクリスチャンの友人たちに対してする最も大きなことは、彼らをわたしたちの視界から取り去ることである。存在からではなく、幸福からでもなく、わたしたちとのすべての関係からではなく、ただ視界から。そしてその時心からではない。(2) その昇天において。その時彼は彼ら（復活後しばらくの間彼と交わっていた者たち）から彼らの視界から*退かれた。雲が彼を迎えた。そして彼らが目を留めて見つめても、もはや彼を見なかった（使 1:9、10、Ⅱ王 2:12）。Ⅱコリ 5:16を見よ。

2. しかし彼らは間もなく彼の視界を回復するであろう。「また、しばらくすると、あなたがたはわたしを見るようになります」。それゆえに希望のない者のように悲しんではならない。彼の別れは最後の別れではなかった。彼らは再び彼を見るであろう。(1) その復活において。その死の直後。その時彼は生きていることを示した。多くの確実なしるしによって。しかも非常にしばらくして—四十時間もたたないうちに。ホセ 6:2を見よ。(2) 御霊の注ぎにおいて。その昇天の直後。それは彼らがほぼ迷い込んでいた無知と誤りの霧を散らし、キリストの福音の奥義について彼らがまだ持っていた以上のはるかに明確な洞察を与えた。御霊の到来はキリストの弟子たちへの訪れであった。一時的なものではなく永続的なもの。そして彼の視界を十分に回復するような訪れ。(3) その再臨において。彼らは死の時に一人ずつ彼のもとに移されるにつれて彼を再び見た。そして終わりの時に共に彼を見るであろう。その時彼が雲に乗って来られ、すべての目が彼を見る。これをしばらくすると彼らが彼を見ると言うのは真実であったかもしれない。なぜなら永遠の日に比べて、時の日々とは何であろうか（Ⅱペテ 3:8、9）。

3. 彼は理由を示す。「わたしは父のみもとに行くからです。それゆえに」、(1) 「わたしはしばらくの間あなたがたを去なければならない。わたしの用が上の世界にわたしを呼ぶから。そしてあなたがたはわたしを貸してくれることに満足しなければならない。本当にわたしの用はあなたがたのものだから」。(2) 「それゆえにあなたがたは間もなく再びわたしを見る。父はあなたがたの損になるようにわたしを引き留めないから。もしわたしがあなたがたの使いに行くなら、わたしの用が終わり次第、都合がつき次第、再びあなたがたに見えるであろう」。

すべてこれは、彼の死における去りと復活における戻りよりも、むしろ昇天における去りと終末における戻りを指しているようである。なぜなら彼らの悲しみであったのは彼の死であり、昇天ではなかったから（ルカ 24:52）。そして彼の死と復活の間は確かにしばらくであった。そしてそれはeti mikron（ヨハ 12:35のように）—なおしばらくすると—ではなく、mikron—しばらくの間、あなたがたはわたしを見ない。すなわち墓に横たえられる三日間。そしてまた、しばらくの間、あなたがたはわたしを見る。すなわち復活と昇天の間の四十日間—と読むことができる。このようにわたしたちは、自分たちの奉仕者やクリスチャンの友人たちについて言うことができる。しばらくすると、わたしたちは彼らを見なくなる。彼らがわたしたちを去るか、わたしたちが彼らを去らなければならない。しかし間もなく別れなければならないことは確かである。しかし永遠に別れるのではない。朝に喜んで会うことを希望する者たちには、ただの「おやすみ」にすぎない。

二. 与えられた示唆に対する弟子たちの困惑。彼らはそれをどう解釈するか戸惑った（ヨハ 16:17、18）。弟子たちのうちの数人が、ひそかに、互いに言った。最も弱い者たち—最も理解できなかった者たち—か、最も探究心のある者たち—最も理解したいと願った者たち—のうちの誰かが。「わたしたちに言われていることは何でしょうか」。キリストは以前にしばしばこの趣旨で語られたのに、彼らは依然として暗やみにあった。戒めに戒めを重ねても、神が理解を与えられなければむだである。さてここに次を見よ。1. 弟子たちの弱さ。こんなに平明な言葉を理解できなかったことに。キリストはすでに彼らに鍵を与え、平易な言葉で殺され、三日目によみがえると何度も告げていたのに。しかし彼らは言う。「わたしたちには言っておられることがわかりません」。なぜなら、(1) 悲しみが彼らの心を満たし、慰めの印象を受けるのを不適当にしていたから。無知の暗やみと憂鬱の暗やみは通例互いに増し加え、厚くする。誤りが悲しみを生み、そして悲しみが誤りを確証する。(2) キリストの現世的な王国という観念が彼らの中に深く根付いていたので、その観念とどう和解させるか分からない彼の言葉を全く理解できなかったから。聖書がわたしたちが抱いた誤った観念に同意しなければならないと考える時、難しさを訴えるのは不思議でない。しかしわたしたちの推理が啓示に捕らえられる時、事は容易になる。(3) 彼らを困惑させたのはしばらくであったようである。もし彼がどうしても去らなければならないとしても、彼のこれまでの滞在がこんなに短く、比較的こんなにしばらくであったのに、どうして彼がすぐに彼らを去ることができようか。このように、確実に来ると知っていても、突然来るかもしれない変化を近いものとして自分に思い描くことは難しい。しばらくするとわたしたちはここを去らなければならない、しばらくするとわたしたちは自分たちの言い開きをしなければならないと告げられる時、わたしたちはそれを消化できない。なぜならわたしたちは常にその幻を遠い将来のものと考えていたからである（エゼ 12:27）。2. 教えられたいという彼らの意欲。彼らがキリストの言葉の意味について戸惑った時、彼らは共にそれについて語り合い、互いに助けを求めた。神の事柄についての相互の交わりによって、わたしたちは他者の光を借り、自分の光を向上させる。彼らがキリストの言葉をいかに正確に繰り返しているかを観察せよ。たとえ聖書において出会うすべての難しさを完全に解決できなくても、だからといってそれを投げ捨てるのではなく、説明できないものを熟考し、神がこれをも啓示してくださるまで待つべきである。

三. キリストの語られたことのさらなる説明。

1. ここでキリストがそれをなぜ説明されたかを見よ（ヨハ 16:19）。彼らが尋ねたがっているのを知っておられ、それを意図されたから。注。わたしたちが解けない結び目は、理解を与えることのできる唯一の方にお持ちするべきである。キリストは彼らが尋ねたがっているのを知っておられたが、彼らは恥ずかしがって尋ねられなかった。注。キリストは敬虔な願いを—まだ捧げられていなくても—、語ることのできないうめきにさえ気づき、その恵みの祝福をもってそれらに先んじられる。キリストは尋ねたがっているのを知っておられた者たちを—彼らが尋ねなかったのに—教えられた。わたしたちが呼ぶ前に、彼は答えられる。キリストがそれを説明されたもう一つの理由は、彼らがこの事を互いに論じているのを観察されたからであった。「あなたがたは互いにこれを尋ね合っているのですか。よくわかりましょう。わたしはそれをあなたがたに容易にしましょう」。これはキリストが教えるのがだれであるかを暗示する。(1) へりくだった者—自分の無知を認める者。彼らの問いがそれを意味していた。(2) 勤勉な者—持っている手段を用いる者。「尋ねているのですか。教えられるでしょう。持つ者には与えられるであろう」。

2. ここで彼がどのように説明されたかを見よ。言葉についての巧妙で批判的な論述によるのではなく、事を彼らにもっと密接にもたらすことによって。彼は彼らに彼を見なくなること、彼を見ることを告げた。しかし彼らはその意味を把握しなかった。それゆえに彼は彼らの悲しみと喜びによってそれを説明する。わたしたちが通例、事を自分たちに与える影響に従って測るからである（ヨハ 16:20）。「あなたがたは泣き、悲しみます」—わたしの去りのために。「しかし、世は喜びます」—その中で。「そしてあなたがたは悲しむのですが」—わたしがいない間。「しかし」、わたしがあなたがたに戻る時、「あなたがたの悲しみは喜びとなります」。しかし彼はしばらくについては何も言われない。それが何よりも彼らを困惑させたのを見て。そして時や季節を知ることはわたしたちにとって重要でない。注。信じる者はキリストを見るか見ないか、その臨在のしるしを持つか持たないかに従って、喜びや悲しみを持つ。

(1) ここでキリストが彼らの悲しみと喜びについて語られること（ヨハ 16:21、22）は、第一義的には弟子たちの現在の状態と状況について理解されるべきである。そこには、

[1] 彼らの悲しみが予告される。「あなたがたは泣き、悲しみます。そしてあなたがたは悲しむのです」。キリストの苦しみは、その弟子たちの悲しみにならざるを得なかった。彼らは彼を愛したから彼のために泣いた。友人の痛みは自分の痛みである。彼らが眠ったのは悲しみのためであった（ルカ 22:45）。彼らは自分たちのために、自分たちの損のために泣いた。そして彼が去られた後、自分たちがどうなるかという悲しい予感のために。すべてを捨てて従った者、多くを期待した者を失うことは悲しみにならざるを得なかった。キリストは弟子たちに前もって悲しみを期待するように告げ、それに応じて慰めを蓄えるように。

[2] 同時の世の喜び。「しかし、世は喜びます」。聖徒の悲しみは罪人の喜びである。第一に、キリストに見知らぬ者は肉の喜びに留まり、彼らの悲しみに全く関心を持たない。通り過ぎる者には何でもない（哀 1:12）。いや、第二に、キリストの敵は彼を征服し、その関心事を破壊したと希望して喜ぶ。祭司長たちが十字架の上のキリストを持った時、彼らは彼の上で陽気に過ごしたであろうと想定できる。地に住む者が殺された証人たちの上で陽気に過ごすように（黙 11:10）。わたしたちが箱のために震えている時、他の人々が凱旋しているのを見ても驚かないように。

[3] 適切な時における彼らへの喜びの戻り。「しかし、あなたがたの悲しみは喜びとなります」。偽善者の喜びのように、真のクリスチャンの悲しみもただ一時のものである。弟子たちは主を見て喜んだ。その復活は彼らに死者の中からのいのちであった。そしてキリストの苦しみに対する彼らの悲しみは、自分自身のどんな苦しみによっても薄められ、苦くされない性質の喜びに変わった。彼らは悲しみながらも、常に喜んでいた（Ⅱコリ 6:10）。悲しい生活を持ちながらも喜ぶ心を。

(2) これは小羊のすべての忠実な従者に適用可能であり、クリスチャンの通例の状態を描写する。

[1] 彼らの状態と性向はともに悲しい。悲しみが彼らの分であり、真面目さが彼らの気質である。キリストと親しい者は、彼がそうであったように、悲しみと親しい者でなければならない。彼らは他の者が軽く見るもの—自分自身の罪、周囲の者の罪—のために泣き、悲しむ。彼らは悲しむ者と共に悲しみ、自分自身のために悲しまない罪人のために悲しむ。

[2] 世は同時にすべての喜びを持って行く。彼らは今笑い、自分たちの日々を陽気に過ごすので、まるで悲しみを知らず、恐れていないかのように見える。肉の喜びと楽しみは確かに最善のものではない。なぜならもしそうであれば、最悪の人々がこれほど多くの分を持たず、天のお気に入りがこれほど見知らぬ者とならないはずだから。

[3] 霊的な悲しみは間もなく永遠の喜びに変えられる。直ぐな者のために喜びは蒔かれる—涙を蒔く者に。そして疑いなく彼らは間もなく喜んで刈り取るであろう。彼らの悲しみは喜びに伴うだけでなく、喜びに変えられる。最も尊い慰めは敬虔な悲しみから生じるから。このように彼は難産の女からのたとえによって説明する。その悲しみを弟子たちのものに比較する。彼らを励ますために。それはキリストの御心であり、その民は慰められた民となるべきであるから。

第一に、ここにそのたとえ、あるいは寓話自体がある（ヨハ 16:21）。「女は」、わたしたちが知るように、「子を産む時には、その時が来たので悲しみを持ちます」。彼女は精緻な痛みの中にいる。自然と摂理が定めた、彼女が期待し、逃れられない時。「しかし、子を産めば」—無事に産み、子が—たとえヤベツ（Ⅰ歴 4:9）であっても、ベノニ（創 35:18）でなく—「もはやその苦しみを思い出しません」。彼女のうめきと訴えは終わる。後の痛みはより容易に耐えられる。「ひとりの人が世に生まれた喜びのために」。anthropos、人類のひとり。子。息子でも娘でも。その言葉は両方を意味する。次のことを観察せよ。

a. 呪いの実、難産の女の悲しみと痛みにおいて。その宣告に従って（創 3:16）。「苦しみの中で産み出そう」。これらの痛みは極端である。最大の悲しみと痛みがこれらに比較される（詩 48:6、イザ 13:3、エレ 4:31、6:24）。そしてそれらは不可避である（Ⅰテサ 5:3）。この世が何であるかを見よ。そのバラはすべて茨に囲まれている。人の子らはすべてこのゆえに愚かな子である。彼らは生まれた初めから彼女を産んだ者の重荷である。これは罪から来る。

b. 祝福の実、世に生まれた子のための喜びにおいて。もし神が落ちた後も祝福を有効に保たれなかったなら—「実を結び、ふえよ」—両親は決して自分たちの子を何の慰めもなく見なかったであろう。しかし祝福の実であるものは喜びの事柄である。生ける子の誕生は、(a.) 両親の喜び。それが彼らを非常に喜ばせる（エレ 20:15）。子は確かな心配であり、不確かな慰めであり、しばしば最大の十字架となるが、彼らの誕生を喜ぶのはわたしたちにとって自然である。もしわたしたちの子がヨハネのように聖霊に満たされると確信できたなら、確かにその両親のように彼らの誕生に喜びと楽しみを持ったであろう（ルカ 1:14、15）。しかしわたしたちが考える時—彼らが罪の中に生まれただけでなく、表現されているように、世に生まれた—わなと涙の谷である世に—それを考えると、生まれなかった方がよかったかもしれないという恐れと共に震えながら喜ぶべき理由を見る。(b.) それは苦しみを思い出させない、あるいは過ぎ去る水のように思い出させるほどの喜びである（ヨブ 11:16）。Hæc olim meminisse juvabit.（やがてこれらを思い出すことは助けとなるであろう。）創 41:51。さてこれは次のことを示すのに非常に適切である。[a.] この世におけるキリストの弟子たちの悲しみ。それらは産みの苦しみのようなものである。確かで鋭いが、長くは続かず、喜ばしい産物のためのものである。彼らは産み出すために苦しむ。教会が描写されるように（黙 12:2）。また全被造物も（ロマ 8:22）。そして[b.] これらの悲しみの後の彼らの喜び。それはすべての涙をぬぐい取る。初めの事柄は過ぎ去ったからである（黙 21:4）。彼らがその祝福された世界に生まれ、すべての奉仕と悲しみの実を刈り取る時、この世の労苦と苦悶はもはや思い出されない。キリストのものがそうでなかったように。その魂の苦しみを見て、十分に満足して（イザ 53:11）。

第二に、そのたとえの適用（ヨハ 16:22）。「ですから、あなたがたも今は悲しんでいます。しかし、わたしは再びあなたがたにお会いします。そうすれば、すべては良くなるでしょう」。

a. ここで彼は再び彼らにその悲しみについて語られる。「ですから、あなたがたも今は悲しんでいます。それゆえに」、わたしがあなたがたを去っているから。対比において暗示されているように。「わたしは再びあなたがたにお会いします」。注。キリストの退去はその弟子たちに悲しみの正当な原因である。もし彼がその顔を隠されるなら、彼らは悩むことができる。太陽が沈む時、ひまわりは頭を垂れる。そしてキリストはこれらの悲しみに気づかれ、すべての恵まれた悲しむ者の涙のためのびん、うめきのための書物を持っておられる。

b. 彼は以前よりも大いに、喜びの戻りを彼らに保証する（詩 30:5、11）。彼ご自身はその喜びのゆえにご自身の悲しみを通り、わたしたちのものを負われた。そしてわたしたちに同じ展望をもって自分自身を励ますことを望まれる。三つのことがその喜びを薦める。(a.) その原因。「わたしは再びあなたがたにお会いします」。親切で友好的な訪れをし、あなたがたを尋ね、慰めを仕えるために。注。[a.] キリストはご自身を待つ者に恵み深く戻られる。たとえしばらくの間、彼らを見捨てられたように見えても（イザ 54:7）。人は高められた時、その下の者をほとんど見ない。しかし高められたイエスはご自身の弟子たちを訪れる。彼らはその栄光において彼を見るだけでなく、彼は彼らの低さにおいて彼らを見る。[b.] キリストの戻りはすべての弟子たちに喜びの戻りである。曇った証拠が晴れ、中断された交わりが生き返る時、口は笑いに満たされる。(b.) その誠実さ。「あなたがたの心は喜びに満たされます」。神の慰めは心に喜びを置く。心の喜びは堅実であり、一時的でない。それは秘密であり、他人が干渉しないものである。それは甘く、良い人に自己満足を与える。それは確かであり、容易に侵されない。キリストの弟子たちはその戻りにおいて心から喜ぶべきである。誠実に、大いに。(c.) その継続。「その喜びをだれもあなたがたから取り上げません」。人々は彼らから喜びを取り上げようとするであろう。できれば取るであろう。しかしかれらは成功しない。ある人々はこれを栄光を受けた者の永遠の喜びについてと理解する。主の喜びに入った者はもはや出ない。地の喜びはわたしたちが千の偶然によって奪われやすいが、天の喜びは永遠である。わたしはむしろこれを聖別られた者の霊的な喜び、特に使徒たちの使徒職における喜びについてと理解する。神に感謝します、とパウロは他の者たちの名において言う。常に私たちを凱旋させる方に（Ⅱコリ 2:14）。悪意ある世はそれを彼らから取ろうとした。彼らはそれを失ったであろう。しかし彼らから他のすべてを取った時、これを取ることはできなかった。悲しみながらも、常に喜んでいた。彼らは彼らの喜びを奪うことができなかった。なぜなら彼らをキリストの愛から引き離すことができなかったから。彼らの神を奪い、天にある宝を奪うことができなかったから。

祈りへの励まし

²³その日には、あなたがたはわたしに何も尋ねないであろう。よくよくあなたがたに言っておく。あなたがたが父に祈るなら、わたしの名によって何でも与えられるであろう。 ²⁴今までは、あなたがたはわたしの名によって何も求めたことがない。求めなさい。そうすれば、与えられるであろう。そして、あなたがたの喜びが満ちあふれるであろう。 ²⁵わたしはこれらのことを、あなたがたに比喩で語ってきた。しかし、もはや比喩では語らないで、父のことをあからさまに告げ知らせる時が来るであろう。 ²⁶その日には、あなたがたはわたしの名によって祈るであろう。わたしがあなたがたのために父に願うとは言わない。 ²⁷父ご自身があなたがたを愛して下さるからである。それは、あなたがたがわたしを愛し、わたしが神から出てきたことを信じたからである。

彼らの求めに対する答えが、彼らのさらに深い慰めのためにここで約束されている。さて、求めるには二つの方法がある。問いとして求めること。それは知らない者の求めである。そして願いとして求めること。それは欠乏した者の求めである。キリストはここでその両方について語られる。

一. 問いとして、彼らは求める必要がない（ヨハ 16:23）。「その日には、あなたがたはわたしに何も尋ねないであろう」。ouk erotesete ouden—あなたがたは何の問いもしないであろう。「あなたがたは福音の神秘について、理解の開かれることによって、これほど明確な知識を持つであろう。問う必要がないほどに」（ヘブル 8:11のように、彼らは互いに教えない）。「これまで勤勉な出席によって得た以上に、突然により多くの知識を持つであろう」。彼らは無知な問いをした（ヨハ 9:2のように）。野心的な問いをした（マタ 18:1のように）。不信な問いをした（マタ 19:27のように）。見当違いの問いをした（ヨハ 21:21のように）。好奇心ある問いをした（使徒 1:6のように）。しかし御霊が注がれた後は、これらのどれもなかった。使徒のわざの物語の中で、彼らが問いをすることはほとんど見いだされない。ダビデのように、わたしはこれをなすべきか、あるいはわたしはあそこに行くべきかと。彼らは常に神的な導きの下にあったからである。異邦人に福音を宣べ伝えるという重い事柄において、ペテロは何も疑わずに行った（使徒 10:20）。問いをすることは、わたしたちが戸惑っているか、少なくとも立ち止まっていることを前提とする。わたしたちの最良の者も問いをする必要がある。しかしわたしたちは、ためらうことなく、真理と義務の両方の平らな道に常に導かれるような、十分な理解の確信を目指すべきである。

さてこれについてキリストは理由を与えられる（ヨハ 16:25）。それは彼らが問いをする必要がないという約束に明らかに言及する。「わたしはこれらのことを、あなたがたに比喩で語ってきた。あなたがたが望むほど明確で分かりやすいとは思えなかったような仕方で。しかし、わたしが父のことをあからさまに告げ知らせる時が来る。あなたがたが望むほどあからさまに。それゆえ問いをする必要がないであろう」。

1. キリストが彼らを導き入れようとされた大いなることは、神の知識であった。「わたしは父のことをあなたがたに示そう。あなたがたを父と親しくさせる」。これはキリストが与えようと計画するものであり、すべての真のクリスチャンが持つことを望むものである。キリストが弟子たちのために意図された最大の恵みを表現しようとされるとき、それは父のことをあからさまに示すことであると告げられる。天の幸福とは、直ちに、永遠に神を見ること以外の何であろうか。わたしたちの主イエス・キリストの父として神を知ることは、理解がその黙想によって喜ぶことができる最大の神秘である。そしてわたしたちの父として神を知ることは、意志と感情がその選択と享受によって喜ぶことができる最大の幸福である。

2. これについてキリストはこれまで彼らに比喩で語られた。比喩は知恵ある教訓的な言葉であるが、比喩的であり、一般的なものにとどまる。キリストは彼らに多くのことを非常にあからさまに語り、そのたとえを弟子たちに説き明かされた。しかし、（1）彼らの鈍さと、語られたことを受け入れる不適切さを考えると、キリストは比喩で語られたと言える。彼らに語られたことは封じられた書のようであった（イザ 29:11）。（2）キリストが彼らの耳に語ったことにおける啓示を、その御霊を彼らの心に置かれるときにされる啓示と比較すると、これまでのすべては比喩であった。それは彼ら自身にとって喜ばしい驚きであり、すべての以前の観念を現在の神的な事柄についての明確で区別された知識と比較して、混乱し、謎めいたものと考えるとき、自分たちが新しい世界にいると思うであろう。文字の務めは御霊の務めに比べられなかった（Ⅱコリ 3:8-11）。（3）キリストが父について、父の計り事について語ったことに限れば、キリストが語ったことは間もなく啓示されることと比べて非常に暗かった（コロ 2:2）。

3. キリストは彼らにあからさまに、parresia—自由に、父について語られるであろう。御霊が注がれたとき、使徒たちは以前よりも大いなる神的な事柄の知識に達した。御霊が彼らに与えた語りから明らかであるように（使徒 2:4）。彼らは以前は非常に混乱した概念しか持たなかった事柄の神秘に導き入れられた。そして御霊が彼らに示したことは、キリストが彼らに示されると言われる。父が子によって語られるように、子は御霊によって語られるから。しかしこの約束は天において完全に成就する。そこでわたしたちは父をあるがままに、顔と顔を合わせて見る。今わたしたちがするように、鏡を通してぼんやりとではなく（Ⅰコリ 13:12）。これは現在の暗やみの雲の下での慰めである。そのためにわたしたちは自分の言葉を整えることができず、しばしば乱す。ここにいる間、わたしたちには目に見えない神と目に見えない世界について多くの問いがある。しかしその日にわたしたちはすべてをはっきりと見、もはや問いをしない。

二. キリストは願いとして、彼らがむなしく求めることはないと約束される。すべてのキリストの弟子が祈りに身を捧げることは当然とされる。キリストはその戒めと模範によって、彼らに祈りに多くあることを教えられた。これがキリストが彼らを去られたときの彼らのささえと慰めでなければならない。彼らの教え、導き、力、成功は祈りによってもたらされなければならない。さて、

1. ここに助けの明確な約束がある（ヨハ 16:23）。この約束への前書きはそれを疑いのないものとし、疑う余地を残さない。「よくよくあなたがたに言っておく。わたしはわたしの真実さをこれに賭ける」。約束自体は比類なく豊かで甘い。黄金の笏がここで差し出される。「あなたの願いは何か。それは与えられるであろう」という言葉と共に。というのは、「あなたがたが父に祈るなら、わたしの名によって何でも与えられるであろう」と彼は言われるから。わたしたちは以前にこれを持った（ヨハ 14:13）。これ以上何を望めよう。約束はわたしたちが望むほど明確である。（1）ここにどのように求めるべきかが教えられる。わたしたちはキリストの名によって父に求めなければならない。神を父として仰ぎ、子として父に来る。そしてキリストを仲保者として、依頼人として来る。父に求めることには、霊的な祝福の感覚が含まれる。それらは神からのみ得られるという確信と共に。また父へのへりくだりのあるアプローチと、助けることができ、喜んで助けようとする父としての信仰の確信と共に。キリストの名によって求めることには、神から何の恵みも受けるにふさわしくない自分自身の不価の承認、神がその子によってわたしたちと文通を保つ方法に対する満足、および主わたしの義としてのキリストへの完全な依存が含まれる。（2）ここにどのように成功するかが告げられる。「それはあなたがたに与えられる」。わたしたちが望むものを得る以上に、神の御心に従って、自分の意志を得る以上に何を望めようか。それはあなたがたに与えられる。すべての良い賜物と完全な贈り物はその方から出る。キリストがその死の功績によって購われたものは、ご自身のためではなく、忠実な従者のためのものであった。それを彼らに譲渡しようと意図された。そして価値ある代価を支払い、それが満額で受け入れられた。この約束によって、キリストは天の宝庫に手形を引き出す。それをわたしたちは祈りによって提示し、その名において購われ約束されたものを求める。新しい契約の真の意図に従って。キリストは彼らに御霊による大いなる啓発を約束された。しかし彼らはそれのために祈らなければならず、そうした（使徒 1:14）。神はこれについて尋ねられるであろう。キリストは彼らに今後の完成を約束された。しかしその間彼らはどうするのか。彼らは祈り続けなければならない。完全な享受は安息の地のために保留されている。求め、受けることは巡礼の地の慰めである。

2. ここに彼らへの願いの招きがある。偉人が面会を許すなら十分と考えられる。しかしキリストはわたしたちに願い出るように呼びかけられる（ヨハ 16:24）。（1）キリストはこれまでの彼らの実践を振り返る。「今までは、あなたがたはわたしの名によって何も求めたことがない」。これは[1] 彼らの祈りの事柄について言及する。「あなたがたは比較的何も求めていない。求めることができたであろうこと、御霊が注がれたときに求めるであろうことに比べて。」わたしたちの主イエスがすべての恩人の上に立つ気前の良い援助者であることを見よ。彼は惜しみなく与え、その贈り物の頻度と大きさでわたしたちを責めるのではなく、むしろわたしたちの願いの少なさと狭さで責められる。「あなたがたは、自分の必要とし、わたしが与え、与えると約束したものに比べて何も求めていない」と。わたしたちは口を広く開くようにと告げられる。あるいは[2] 彼らが祈った名について。「彼らは多くの祈りを祈ったが、キリストが今彼らにするように導いておられるほど明確にキリストの名においてはなかった。キリストはまだ、わたしたちの祈りが受け入れられるべきその功績において、大いなるいけにえを捧げておらず、わたしたちのための執り成しに入っておらず、その香はすべてのわたしたちの祈りを薫香し、それによってキリストの名において祈ることを可能にするものであったから。これまで彼らは、王および預言者としてキリストの名において悪霊を追い出し、病をいやした。しかし祭司としてのキリストの名においてはまだ明確には祈れなかった。」（2）キリストは今後の彼らの実践を見据える。「求めなさい。そうすれば、与えられるであろう。そして、あなたがたの喜びが満ちあふれるであろう」。ここで、[1] キリストは彼らに、必要とし、約束されたすべてのものを求めるように導かれる。[2] 彼らが受けることを確証される。恵みの原理から求めるものを神は恵み深く与えられる。「あなたがたは受けるであろう」。これには彼らが与えるという約束以上の何かがある。神はそれを与えるだけでなく、あなたがたにそれを受けさせ、その慰めと益を与え、それを食べる心を与えられる（伝 6:2）。[3] これによって彼らの喜びが満ちあふれる。これは、第一に、信仰の祈りの祝福された効果を示す。それは信仰の喜びを満たすのに役立つ。わたしたちの喜びが、この世で可能である限り満ちあふれるものとなることを望むなら、わたしたちは祈りに多くなければならない。常に喜びなさいと告げられるとき、すぐに絶えず祈りなさいと続く。祈りにおいてどれほど高く目指すべきかを見よ。平安だけでなく、喜び、喜びの満ちあふれを。あるいは第二に、平安の答えの祝福された効果を示す。「求めなさい。そうすれば、あなたがたの喜びを満たすものを受けるであろう。」キリストを通した神の贈り物は、たましいの宝庫を満たす。その喜びを満たす（箴 8:21）。「聖霊の賜物を求めなさい。そうすれば受けるであろう。ほかの知識は悲しみを増す（伝 1:18）が、御霊の与える知識は喜びを増し、満たすであろう。」3. ここに彼らが成功することを望む根拠がある（ヨハ 16:26、27）。それは使徒によって短く要約されている（Ⅰヨハ 2:1）。「わたしたちには父のところに助け主がある」。（1）わたしたちには助け主がある。これについては、キリストは現時点でそれにこだわる理由を見られなかった。次の勵ましをより輝かせるためだけに。「わたしがあなたがたのために父に願うとは言わない。仮にわたしがあなたがたのために執り成すとは告げないとしても、そこで保留しているすべての特定の事柄を一つ一つ願い出ると請け合わないとしても、わたしがあなたがたと神との間に通 信を定め、恵みの御座を立て、あなたがたのために至聖所への新しい生ける道を聖別したということが一般的な慰めの根拠となり得る。」キリストは、彼らがそれ以上何の恵みも必要としないかのように語られる。執り成しをする御霊の賜物を彼らのうちに置くことによって、子たる者の御霊としてアバ、父と叫ぶために。今や彼らのために祈る彼をそれ以上必要としないかのように。しかしわたしたちは、彼が語られる以上のことをわたしたちのためにされることを見いだすであろう。人の業はしばしばその約束に及ばない。しかしキリストのものはそれを超える。（2）わたしたちには父と関わりがある。それはこれほど大いなる励みであり、もうひとつを事実上取って代わる。「父ご自身があなたがたを愛して下さるからである」。philei hymas、父はあなたがたの友人である。これ以上良く友人にされることはできない。注。キリストの弟子は神ご自身の愛する者である。キリストは神の怒きをわたしたちから遠け、平和と和解の契約にわたしたちを導いただけでなく、その恵みをわたしたちのために購い、友情の契約にわたしたちを導いた。この「父ご自身があなたがたを愛して下さる」という強調を観察せよ。父はご自身の享受において完全に幸福であり、その自己愛はご自身の無限の正直さであり、無限の祝福である。それにもかかわらず、父はあなたがたを愛することを喜ばれる。父ご自身、その恵みをあなたがたが失い、その怒りをあなたがたが招き、あなたがたが助け主を必要とする父ご自身が、今あなたがたを愛される。次のことを観察せよ。[1] 父がキリストの弟子たちを愛された理由。「あなたがたがわたしを愛し、わたしが神から出てきたことを信じたからである」*。すなわち、あなたがたが真にわたしの弟子であるから。愛が彼らの側から始まったかのようにではなく、その恵みによってわたしたちのうちに神への愛を働かせたとき、神はご自身の手のわざを喜ばれるから。ここを見よ。第一に、キリストの弟子の特徴は何か。彼らはキリストを愛する。キリストが神から出てきたことを信じるから。父の唯一の子として、世への高等弁務官として。注。キリストへの信仰はキリストへの愛によって働く（ガラ 5:6）。キリストを神の子と信じるなら、それ自体において無限に愛すべき方としてキリストを愛さずにはいられない。そしてキリストをわたしたちの救い主と信じるなら、わたしたちに最も親切な方としてキリストを愛さずにはいられない。キリストの弟子たちのキリストへの愛について、キリストがどれほど敬意をもって語り、それをいかに親切に受け取られたかを観察せよ。キリストはそれを、彼らをご自身の父の恵みに推薦するものとして語られる。「世界がわたしを憎み、拒んだとき、あなたがたはわたしを愛し、信じた。そしてあなたがた自身が区別されるであろう。」第二に、キリストの忠実な弟子が持つ益を見よ。父は彼らを愛される。彼らがキリストを愛するから。神はキリストにこれほど満足しておられるので、そのすべての友人にも満足される。[2] これが祈りにおいて彼らにどのような励ましを与えたか。彼らを愛し、彼らの幸福を願う者に来るのだから、成功を恐れる必要はなかった。第一に、これは神についての厳しい考えに注意を促める。祈りにおいてキリストの功績と執り成しを頼むよう教えられるとき、それはあたかもすべての親切がキリストにのみあり、神には怒りと激怒しかないかのようではない。いや、事態はそうではない。父の愛と好意がキリストを仲保者として定めた。それゆえわたしたちはキリストの功績を、わたしたちのためにキリストを与えた神のあわれみに負っている。第二に、これを神についての良い考えをわたしたちの中に育て、確かなものとしよう。キリストを愛する信者は、神が自分たちを愛されることを知るべきである。それゆえ子が愛する父に大胆に来るように、神に来るべきである。

キリストのご自身に関する啓示

²⁸わたしは父のもとから出てきて、世にきた。また世を去って、父のもとに行く。 ²⁹弟子たちは言った、「見よ、今こそあなたはあからさまに語り、少しも比喩を用いない。 ³⁰今わたしたちは、あなたがすべてのことをご存じであり、だれもあなたにお尋ねする必要のないことを悟りました。これによって、わたしたちはあなたが神から出てこられたことを信じます」。 ³¹イエスは答えて言われた、「あなたがたは今信じるのか。 ³²見よ、あなたがたが散らされて、それぞれ自分の家に帰り、わたしをひとりだけ残す時が来る、いや、すでにきている。しかし、わたしは決してひとりではない。父がわたしと共におられるからである。 ³³これらのことをあなたがたに語ったのは、わたしのうちに平安を持たせるためである。世ではあなたがたに患難がある。しかし、勇気を出しなさい。わたしはすでに世に勝っている」。

キリストがここで弟子たちを慰められる二つの事柄。

一. キリストは世を去ろうとしておられたが、ご自身の出てこられた父のもとに帰るという確約。ヨハ 16:28-32に次のことがある。

1. 父からのキリストの派遣と、彼への帰還の平明な宣言（ヨハ 16:28）。「わたしは父のもとから出てきて、あなたがたの見るように、世にきた。また、まもなくあなたがたの見るように、世を去って、父のもとに行く。」これが全体の結論である。キリストが彼らに繰り返し教え込んだものは、これら二つの事柄—どこから来たか、どこへ行くか—以上のものはなかった。敬虔の神秘のアルファとオメガである（Ⅰテモ 3:16）。贖い主はその入場において肉において現された神であり、その出口において栄光のうちに受け入れられた。

（1）これら二つの大いなる真理はここに、[1] 短縮され、少数の言葉に置かれている。クリスチャンの教理の短い要約は若い初学者に大いに役立つ。神の神託の原理が信条やカテキズムで小さな範囲にまとめられたものは、太陽の光線を拡大鏡に集めたように、驚くべき力で神聖な光と熱を伝えた。そのようなものをわたしたちは持つ。ヨブ 28:28、伝 12:13、Ⅰテモ 1:15、テト 2:11、12、Ⅰヨハ 5:11。少量のうちに多くがある。[2] 比較され、一方が他方に対して置かれている。神的な真理には称賛すべき調和がある。それらは互いに補強し、互いに説明する。キリストの来臨と去ることもそう。キリストは弟子たちがキリストは神から出てきたことを信じたことをほめ（ヨハ 16:27）、そこから神に再び帰ることの必要と正当を推論される。それゆえ彼らにとってそれは奇妙でも悲しくも思われてはならない。注。わたしたちが知り、認めるものの正当な改善は、困難で疑わしいと思われるものの理解に役立つ。

（2）もし贖い主についてどこから来たか、どこへ行くかを問うなら、次のように告げられる。[1] 彼は父のもとから来た。父が彼を聖別、封印された。そしてこの世、この下の世界、この人類の世界に来た。受肉によって彼らの中に組み込まれることを喜ばれた。ここに彼のわざがあり、ここに彼はそれに出席するために来た。彼はこの見知らぬ国のためにその家を、この小屋のためにその宮殿を去った。驚くべきへりくだり！[2] 地上のわざを終えたとき、彼は世を去り、昇天のとき父のもとに帰った。彼は追い立てられたのではなく、世を去ることを自らの行為とした。それを終わらせに来るまでは、もはやそれに戻らない。しかしそれでも彼はその教会と霊的に共におり、終わりまでそうである。

2. この宣言における弟子たちの満足（ヨハ 16:29、30）。「見よ、今こそあなたはあからさまに語られる。」どうやら、キリストのこの一言は、彼らに休みのすべてよりも多くの善をしたようである。彼らにつきそうと思われる多くのことを語ったにもかかわらず。御霊は風のように、いつでも、どこでも、その喜ぶ言葉によって吹く。おそらく一度、いや二度語られ、気づかれなかった言葉も、しばしば繰り返されてついに捉えられる。彼らがこの言葉によって向上した二つの事柄。

（1）知識において。「見よ、今こそあなたはあからさまに語られる。」彼らが語られたことについて暗やみにあったとき、彼らは「見よ、今あなたは不明瞭に語られる」とは言わず、彼を責めなかった。しかしその意味を领会した今、彼らの能力に屈したことを彼に栄光を帰する。「見よ、今こそあなたはあからさまに語られる。」神的な真理は、あからさまに語られるとき最も善を行いそうである（Ⅰコリ 2:4）。彼らがどのように勝ち誇ったかを観察せよ。数学者が長く探し求めていた証明を思いついたときのheureka, heurekaのように。*「見つけた、見つけた。」*注。キリストがわたしたちのたましいにあからさまに語り、開かれた顔でその栄光を見させることを喜ばれるとき、わたしたちはそれを喜ぶ理由がある。

（2）信仰において。「今わたしたちは悟りました。」次のことを観察せよ。[1] 彼らの信仰の対象。「わたしたちはあなたが神から出てこられたことを信じます。」彼は（ヨハ 16:27で）彼らがこれを信じていると言われた。「主よ」、彼らは言う、「わたしたちはこれを信じます。これを信じる理由があり、これを信じていることを知り、その慰めを持っています。」[2] 彼らの信仰の動機—その全知。これが彼を神から来た教師として、預言者以上の者として証明した。彼がすべてのことを知っていたこと。彼らは彼が彼らの心に隠された疑いを解き、彼らが告白しなかったためらいに答えたことによってこれを確信した。注。経験によってキリストを知る者が最もよくキリストを知る。その力についてわたしのうちに働くと言い、その愛について彼はわたしを愛されたと言える者。そしてこれはキリストが神的な務めを持つだけでなく、神的な人格であることを証明する。彼は心の思いと意向を見分ける方であるから。それゆえ本質的で、永遠の御言葉である（ヘブル 4:12、13）。彼はすべての教会に、彼が心臓と腎臓を探ることを知らせた（黙 2:23）。これはここで弟子たちの信仰を確証した。サマリヤの女にキリストがこれまでしたすべてのことを彼女に告げたことが最初の印象を作ったように（ヨハ 4:29）。またナタナエルにキリストがいちじくの木の下で彼を見たことが（ヨハ 1:48、49）。

「だれもあなたにお尋ねする必要のない」という言葉は、第一に、キリストの教える適性を示すかもしれない。彼はその教えにおいてわたしたちに先んじ、そのうちに隠された知恵と知識の宝を分け与え、せがまれる必要がない。あるいは第二に、その教える能力を示す。「あなたはほかの教師のように、学習者の疑いを告げられる必要はない。告げられなくても、彼らが何につまずいているかをご存じだから。」最良の教師も語られたことにしか答えられないが、キリストは考えられたこと、わたしたちが恐れて尋ねられないことにも答えられる。弟子たちがそうであったように（マコ 9:32）。このように彼はあわれみを持つことができる（ヘブル 5:2）。

3. キリストが弟子たちに、彼らが今キリストを理解したという確信に対して与えられた穏やかな責め（ヨハ 16:31、32）。彼らがその到達点に勝ち誇るのを観て、彼は言われた。「あなたがたは今信じるのか。あなたがたは今、進み確証された弟子と考えているのか。あなたがたはもう誤らないと思うのか。ああ、あなたがたは自分の弱さを知らない。まもなく各人が自分の家に散らされるであろう*。」*ここに次のことがある。

（1）彼らに考察を促すために設計された問い。「あなたがたは今信じるのか。」[1] 「今なら、なぜもっと早くなかったのか。同じことを何度も聞かなかったのか。」多くの教えと招きの後にようやく信じるように説得された者は、それほど長く抵抗したことを恥じる理由がある。[2] 「今なら、なぜ常にではないのか。試練の時が来るとき、あなたがたの信仰はどこにあるのか。」わたしたちの信仰に不一定さがある限り、その誠実さを問い、「わたしたちは本当に信じているのか」と尋ねる理由がある。

（2）彼らの倒れの予測。彼らが自分の安定性にどれほど確信していても、まもなく彼らはすべて彼を見捨てるであろう。それはまさにその夜に成就した。彼が衛兵の一隊に捕らえられたとき、彼の弟子たちはみな彼を見捨てて逃げた（マタ 26:56）。彼らは散らされた。[1] 互いから。彼らは互いへの配慮や関心なしに各自が自分の安全のために逃げた。悩ましい時はクリスチャンの社会にとって散らされる時である。雲の暗い日にキリストの群れは散らされる（エゼ 34:12）。こうしてキリストは社会としては見えなくなる。[2] 彼のために散らされた。「あなたがたはわたしをひとりだけ残す。」彼らは彼の裁判において彼のあかし人となるべきであり、その苦しみにおいて彼に奉仕すべきであった。彼らが彼に慰めを与えられなくても、彼にいくらかの誉れを与えることができた。しかし彼らはその鎖を恥じ、その苦しみにあずかることを恐れ、彼をひとり残した。注。多くの良い大義が、その敵に悩まされるとき、その友人に見捨てられる。弟子たちは他の試練においてキリストと共にい続けたが、今は彼に背を向けた。試される者が常に信頼できるとは限らない。もしたとえわたしたちが友人に不親切にされることがあるなら、キリストの友人が彼にそうであったことを思い出そう。彼らが彼をひとり残したとき、彼らは各人自分の家に散らされた。彼らの所有や住まいではなく、それはガリラヤにあった。エルサレムでの自分の友人や知人に。各人が自分の道を行った。最も安全だと思った所へ。各人が自分のものを確保するために。自分自身と自分のいのち。注。キリストの事よりも自分の事を求め、この世の事を自分のta idia—自分の所有と見なし、そこに自分の幸福が結ばれていると見なす者は、その宗教のために苦しむ勇気を持たない。さてここで次のことを観察せよ。第一に、キリストは弟子たちがこの危機の瞬間に彼を見捨てることを前もって知っておられたが、それでも彼らにやさしく、何においても不親切でなかった。わたしたちはある者について、「その不感激を予見できたなら、それほど惜しみなく恵みを与えなかったのに」と言いがちである。キリストは彼らのものを予見し、それでも彼らに親切であった。第二に、彼はこれを告げて、彼らの現在の到達点での歓喜への責めとした。「あなたがたは今信じるのか。高ぶってはならない。恐れよ。まもなくあなたがたの信仰は、それが誠実かどうか疑わしいほどに激しく揺さぶられるのを見いだすから。」注。わたしたちが恵みの慰めを取っているときでさえ、腐敗からの危険を思い出すことは良い。わたしたちの信仰が強く、愛が燃え、証拠が明確なときでさえ、明日が今日のようであると推論することはできない。わたしたちが立っていると最も考える理由があるときでさえ、倒れないように注意する十分な理由がある。第三に、彼はそれを非常に近いこととして語られた。彼らがかつて彼を慕ったのと同じように彼を避けるようになる時が、すでに来ていた*。注。少しの時間が、わたしたちに関して、またわたしたちのうちに、大いなる変化をもたらすことがある。

（3）それにもかかわらずご自身の慰めの確証。「しかし、わたしは決してひとりではない。」彼は彼らが彼を見捨てたことを訴えると考えられたくなかった。まるでそれが彼に何らかの現実の損害であるかのように。彼らの不在において彼は父の臨在を確信するであろうから。それはinstar omnium—すべてであった。「父がわたしと共におられるからである。」これを次のように考えることができる。[1] 主イエスに特有の特権として。父はその苦しみにおいて彼と共に、これまでの誰とも違う仕方で共におられた。彼はなお父のふところにおられたから。神的な性質は人的な性質を見捨てず、それを支え、その苦しみに征服できない慰めと計り知れない価値を与えた。父はその全き務めにおいて彼と共にいることを約束された（詩 89:21等）。また彼を保つことを（イザ 49:8）。これは彼を大胆にさせた（イザ 50:7）。父に見捨てられたと訴えたときでさえ、彼をわが神と呼び、まもなくその好意的な臨在を十分確信して、その御霊を御手に委ねた。これは彼がずっとこれによって慰めていた（ヨハ 8:29）。「わたしをつかわされた方はわたしと共におられる。父はわたしをひとり残されなかった。」特に最後に。これはキリストの満足の受け入れられ性に対するわたしたちの信仰を助ける。疑いなく、父は彼に満足された。最初から最後まで彼の undertaking に同行されたから。[2] キリストとの一致の功徳によるすべての信者に共通の特権として。彼らがひとりのとき、彼らはひとりではなく、父が彼らと共におられる。第一に、孤独が彼らの選択であるとき。彼らがひとりであるとき、野良のイサクのように、いちじくの木の下のナタナエルのように、屋上のペテロのように、黴想し祈っているとき。父は彼らと共におられる。孤独において神と交わる者は、ひとりのときよりも少なくひとりであることは決してない。良い神と良い心は、いつでも良い連れである。第二に、孤独が彼らの苦悩であるとき。その敵が彼らをひとりにし、その友人が彼らをそう残すとき。その交わりがヨブのように荒れ果てる。しかし彼らは思われるほどひとりではない。父が彼らと共におられる。鎖におけるヨセフや、追放におけるヨハネと共にいたように。彼らの最大の悩みにおいて、彼らは父があわれむ子、母が慰める子のようである。そして神の好意的な臨在をいただく限り、わたしたちは幸福であり、たとい全世界がわたしたちを見捨てても、安んじているべきである。Non deo tribuimus justum honorem nisi solus ipse nobis sufficiat—神にふさわしい誉れを帰さないのは、神だけがわたしたちにとって十分であるとみなさない限りである。—カルヴァン。

二. キリストは彼らに、世に勝つ彼の勝利の功徳による、彼における平安の約束で彼らを慰められる。その中で出会うかもしれないどんな悩みにもかかわらず（ヨハ 16:33）。*「これらのことをわたしは語った。それは、わたしのうちにあなたがたが平安を持つためである。もしあなたがたがわたしのうちにそれを持たないなら、決して持たないであろう。世ではあなたがたに患難があるから。ほかに期待してはならない。それにもかかわらず、元気を出しなさい。*わたしが世に勝ったからである。」*次のことを観察せよ。

1. 弟子たちにこの別れの説教を説くことでキリストが目指された目的。彼らが彼において平安を持つように。彼はこれによって、まもなく御霊の注ぎによって彼らがその主人とされる教理の完全な視野を与えることを意図されたのではなく、ただ彼らの去ることが実際に最善であることを満足させるためであった。あるいはより一般に受け取るなら。キリストはこれらすべてを彼らに語られた。彼らが彼を享受することによって自分自身の最善の享受を持つように。注。（1）その外にどんな悩みがあっても、キリストの弟子が内に平安を持つことはキリストの御心である。（2）キリストにおける平安だけが真の平安であり、彼においてのみ信者はこれを持つ。この方が平安となるから（ミカ 5:5）。彼を通してわたしたちは神との平和を持ち、こうして彼において自分の心に平安を持つ。（3）キリストの言葉はこれを目指す。わたしたちが彼において平安を持つように。平安は唇の実、その唇の実である（イザ 57:19）。

2. 彼らが世で出会いそうな扱い。「外側の平安を持たない。決して期待してはならない。」彼らは地に平和を、人々に好意を宣べ伝えるために遣わされたが、地に悩みを、人々から悪意を期待しなければならない。注。キリストの弟子がこの世で多かれ少なかれ患難を持つことはその分け前であった。人々は彼らがあまりにも良いので迫害し、神は彼らがもっと良くないので懲らす。人々は彼らを地から断ち切ろうと図り、神は患難によって彼らを天にふさわしい者とすることを図る。こうして両者の間に彼らは患難を持つ。

3. キリストがこれに関して彼らに与えられる励まし。*「しかし、勇気を出しなさい。」*tharseite。「慰めを持つだけでなく、勇気を持ちなさい。すべて良くなるとして、良い心を持ちなさい。」注。この世の患難の中で、キリストの弟子が元気を出すことはその義務であり利益である。何が押し迫っていても神への喜びを保ち、何が脅かしていても神への望みを保つ。実際に悲しんではいるが、気候の性質に従って、それでも常に喜び、常に元気で（Ⅱコリ 6:10）。患難の中でさえ（ロマ 5:3）。

4. その励ましの根拠。「わたしはすでに世に勝っている。」キリストの勝利はクリスチャンの勝利である。キリストはこの世の君に打ち勝ち、武装を解除し、彼を追い出した。そして今もわたしたちの足の下にサタンを踏みつける。彼はこの世の子らに、多くの者を福音の信仰と従順への回転によって打ち勝ち、彼らをその王国の子とした。彼が弟子たちをすべての世界に福音を宣べ伝えるために遣わすとき、「勇気を出しなさい」、彼は言う、「わたしが進んだ限りにおいて世に勝った。あなたがたもそうである。世に患難があっても、あなたがたはその目的を達し、世を捕虜とするであろう」（黙 6:2）。彼は世の悪者に打ち勝ち、何度もその敵を沈黙させ、恥に入れた。「そしてあなたがたは勇気を出しなさい。御霊があなたがたにも同じことをさせるから。」彼はそれらに服することによって世の悪い事に打ち勝ち、十字架を耐え忍び、それとその恥を軽蔑し、それらに完全に死ぬことによってその良い事に打ち勝った。その誉れは彼の目に美しさがなく、その楽しみは魅力がなかった。キリストほどの世の征服者はかつてなかった。わたしたちはそれによって励まされるべきである。（1）キリストがわたしたちの前に世に打ち勝ったから。それでわたしたちはそれを征服された敵として見ることができる。何度も敗北を喫した。（2）いや、彼はわたしたちのためにそれを征服した。わたしたちの救いの将軍として。わたしたちは彼の勝利に関心がある。彼の十字架によって世はわたしたちに十字架につけられた。これはそれが完全に征服され、わたしたちの所有に入れられたことを語る。すべてはあなたがたのもの、世も。キリストが世に打ち勝ったので、信者は勝利を追求し、戦利品を分けることしかしない。そしてこれを信仰によって行う（Ⅰヨハ 5:4）。わたしたちはわたしたちを愛した方によって勝利者以上の者である。