聖書注解書

イスラエルの地が何にもまして誇りとしたのは、それが「インマヌエルの地」（イザ 8:8）であったこと、すなわちキリストの出生地であるだけでなく、その教えと奇跡の舞台であったことである。救い主の時代、この地は三つの地方に分かれていた。南のユダヤ、北のガリラヤ、そしてその間にあるサマリヤである。本章では、キリストがこの三つの地方のそれぞれに現れる。一、ユダヤを去って（ヨハ 4:1-3）。二、サマリヤを通り過ぎること。これは通りすがりの訪問であったが、本章で最も多くの篇幅が割かれている。1. サマリヤに入られたこと（ヨハ 4:4-6）。2. 井戸傍でのサマリヤの女との対話（ヨハ 4:7-26）。3. 女がキリストについて町の人々に告げたこと（ヨハ 4:27-30）。4. その間の弟子たちとのキリストの語り（ヨハ 4:31-38）。5. サマリヤ人たちの間にこれがもたらした良い結果（ヨハ 4:39-42）。三、しばらくガリラヤに滞在されたこと（ヨハ 4:43-46）、およびそこで、死の縁にあった大臣の息子を癒されたこと（ヨハ 4:46-54）。

迫害の予告と、キリストが去られることの必要性

1 「これらのことをあなたがたに話したのは、あなたがたがつまずくことのないためである。
2 人々はあなたがたを会堂から追い出すであろう。しかも、あなたがたを殺す者がみな、それによって神に仕えていると思う時が来るであろう。
3 彼らがそのようなことをするのは、父をも、わたしをも知らないからである。
4 しかし、これらのことをあなたがたに話しておいたのは、その時が来たとき、わたしがあなたがたにこれらのことを告げたことを思い出させるためである。初めからこれらのことをあなたがたに言わなかったのは、わたしがあなたがたと一緒にいたからである。
5 しかし今わたしは、わたしをつかわされたかたのもとへ行く。そして、あなたがたのうちのだれも『どこへ行くのか』と尋ねる者がない。
6 しかしこれらのことをあなたがたに語ったので、悲しみがあなたがたの心を満たしている。」

キリストは、弟子たちをご自身の務めに遣わされる際、忠実に扱われた。なぜなら、彼らが腰を据えて覚悟を決めることができるように、最悪の事態を告げておかれたからである。キリストは前の章で、世の憎しみを覚悟するようにと告げておられた。ここでは数節において、

一、キリストが、このように彼らに苦難への覚悟を促した理由を示される。「これらのことをあなたがたに話したのは、あなたがたがつまずくことのないためである」（ヨハ 16:1）。1. キリストの弟子たちは十字架につまずきやすい。そして十字架のつまずきは、良い人々にとっても、神の道から引き返したり、道を外れたり、あるいはその道で力なく進んだり、誠実さや平安のいずれかを捨てたりする危険な誘惑である。苦難の時が「試みの時」と呼ばれるのは理由のないことではない。2. 主イエスは、苦難の予告によって、それが私たちにとって驚きとならないようにと、その恐怖を取り除くことを意図された。この悩みの世において、私たちの平安の敵のうち、失望ほど激しく私たちを侮り、私たちの陣営を混乱に陥れるものはない。しかし、私たちは予期していた客を容易に迎えることができる。前もって警告されることは、前もって備えることである（Præmoniti, præmuniti）。

二、キリストは彼らが具体的に何を苦しむことになるかを予告される（ヨハ 16:2）。「権力を持つ者たちは、あなたがたを会堂から追い出すであろう。そればかりでなく、あなたがたを殺すであろう」。見よ、主イエスの従う者に向けられた二つの剣（Ecce duo gladii）。

1. 教会的非難の剣。これはユダヤ人によって彼らに向けられる。ユダヤ人だけが教会の権力を主張する者であったからである。「人々はあなたがたを彼らの会堂から追い出すであろう」—aposynagogous poiesousin hymas—「彼らはあなたがたを破門者とするであろう」。(1) 「彼らはあなたがたが属していた個々の会堂から追い出すであろう」。最初、彼らは律法を軽んじる者として会堂で弟子たちを鞭打ち（マタ 10:17）、ついに矯正不能として追い出した。(2) 「彼らは一般にイスラエルの会衆、すなわちユダヤ人の国教会からあなたがたを追い出すであろう。その特権を奪い、あなたがたを法の保護を失った者の状態に置くであろう」—qui caput gerit lupinum—「別の狼と同じように頭を打たれるために」。「彼らはあなたがたをサマリヤ人、異邦人、取税人とみなすであろう」。Interdico tibi aqua et igni—「私はあなたに水と火の使用を禁ずる」。もしこれに伴う刑罰、没収、資格喪失がなかったなら、感染し崩れ落ちつつある家から追い出されることは何の害でもなかっただろう。注。キリストの弟子が不当に破門されることは、しばしば彼らの分であった。多くの真理がアナテマ（呪詛）の烙印を押され、多くの神の子がサタンに引き渡されてきた。

2. 世俗権力の剣。「時が来る。今や時が来た。これまで以上にあなたがたの状況は悪くなりそうである。あなたがたが異端者として追放されるとき、彼らはあなたがたを殺し、しかもそれによって神に仕えていると思い、他の人々もそう思うであろう」。(1) 彼らが実際には残酷であることを見いだすであろう。彼らはあなたがたを殺す。キリストの羊は、ほふられるための羊とみなされてきた。十二使徒は（伝えられるところでは）ヨハネを除いてすべて殺された。キリストは言われた（ヨハ 15:27）。「あなたがたはあかしをするであろう」—martyreite—「あなたがたは殉教者となるであろう」、自分の血をもって真理を封印するのである。(2) 彼らが表面的には良心に従う者であることを見いだすであろう。彼らは自分たちが神に仕えていると思い込む。彼らは latreian prospherein—「神に良い犠牲をささげる」と思う。それは昔、神のしもべたちを追い出し、「主が栄光を現されるように」と言った者たちと同じである（イザ 66:5）。注。[1] 神の務めに真の敵である者が、そのために大いなる熱心を装うことはあり得る。悪魔の働きはしばしば神の制服を着てなされてきた。キリスト教がかつて持った最も有害な敵の一つは「神の宮に座っている」。[2] さらに、宗教に対する敵意を、神への義務や教会への奉仕という名目で後押しすることは一般的である。神の民は、良心に従うという迫害者から最大の苦難を受けてきた。パウロは、自分がイエスの御名に逆らって行ったことは「しなければならない」と確信していた。これは迫害者の罪を少しも軽くするものではない。なぜなら、悪事に神の御名を冠しても決して神聖なものとなることはないからである。しかし、迫害された者の苦しみを増す。神の敵とされる性質のもとで死ぬことである。しかし大いなる日には、からだの復活とともに名の復活もある。

三、キリストは、世が彼らに対して抱く敵意と激怒の真の理由を示される（ヨハ 16:3）。「彼らがこれらのことをするのは、あなたがたが彼らに何か害を与えたからではなく、彼らが父をも、わたしをも知らないからである」。これがあなたがたの慰めとなる。あなたがたの敵となるのは最悪の人々だけである。注。1. 神を知ると称する多くの人々が、神について惨めなほど無知である。「神に仕える」と称する者たちは、神を知っていると思っていた。しかしそれは神についての誤った観念であった。イスラエルは契約を破ったのに、「私の神よ、私たちはあなたを知っている」と叫んだ（ホセ 8:1,2）。2. キリストを知らない者は、神についての正しい知識を持つことはできない。キリストとキリスト教を軽んじながら、神と宗教を知ると称するのは無意味である。3. 良い人々を迫害することが神に受け入れられる務めの一部だと思うほど、神とキリストについて無知な者たちがいる。キリストを知る者は、キリストが「人のいのちを滅ぼすためではなく、救うために」世に来られたこと、火と剣ではなく、真理と愛の力によって支配されることを知っている。「無知を信心の母とする」ほどの迫害する教会はかつてなかった。

四、キリストは、なぜ今になってこれを告げたのか、そしてなぜもっと早く告げなかったのかを告げられる。

1. なぜ今告げたのか（ヨハ 16:4）。それは彼らを落胆させたり、現在の悲しみを増したりするためではなく、また危険を避ける方法を案じるためでもない。「時が来たれば（必ず来ると確信できるが）、わたしが告げたことを思い出すため」である。注。苦難の時が来たとき、キリストが苦難について告げられたことを思い出すことは私たちに役立つ。(1) キリストの先見と誠実さに対する私たちの信仰が確かめられる。(2) 私たちが前もって告げられていたのであり、苦難を覚悟の上で信仰を受け入れたのだから、それが驚きとならず、不当な扱いと見なされないように、悩みを和らげるため。キリストご自身が苦難において、またその従う者たちも彼らの苦難において、聖書の成就に目を向けるべきである。

2. なぜもっと早く告げなかったのか。「わたしは初めからあなたがたにこれを語らなかった。あなたがたとわたしが初めて親しくなったときには。それはわたしがあなたがたと一緒にいたからである」。(1) キリストが彼らと一緒にいた間、キリストは世の悪意の衝撃を担い、戦いの最前線に立たれた。闇の権力はすべてその力をキリストに向けた。「小さい者にも大きい者にも」ではなく、「イスラエルの王」だけに。だからキリストは彼らが苦難にあまり遭わなかったので、苦難について多くを語る必要がなかった。しかし、初めから苦難への備えを命じていたことは確かである。(2) したがって、それはむしろ「もう一人の助け主」の約束についてのことと思われる。これはキリストご自身が彼らと共にいて、教え、導き、慰めることができたので、「初め」にはほとんど語らなかった。そのとき彼らは御霊の特別な臨在の約束を必要としなかった。花婿が「取り去られる」まで、花婿の家の子供たちは助け主を必要としなかったのである。

五、キリストは、語られたことのゆえに弟子たちの現在の悲しみについて、深い配慮を示される（ヨハ 16:5,6）。「今やわたしはあなたがたと共にいることをやめ、わたしをつかわされたかたのもとに行く。そして、『どこへ行くのか』と勇気をもって尋ねる者がいない。しかし、あなたがたを慰めるものを求める代わりに、物憂いものばかりを見つめ、悲しみがあなたがたの心を満たしている」。

1. キリストは彼らを去ろうとしていることを告げられた。「今わたしは行く」。キリストは力ずくで追い払われたのではなく、自発的に去られた。そのいのちは奪い取られたのではなく、ご自身で委ねられたのである。キリストは「わたしをつかわされたかた」のもとに行き、その任務の報告をされる。このように、私たちがこの世を去るとき、「私たちをつかわされたかた」のもとに行く。それは私たちが良い目的のために生きようと熱心に努めるべき理由となる。私たちには遂行すべき委託があり、それは定められた日に返されなければならないことを覚えよう。

2. キリストは、去った後彼らがどんな困難な時を耐えなければならないか、そしてこれまでのような安楽で静かな生活を期待してはならないことを告げられた。もしキリストが「すべてを捨てて従った」彼らに残せる遺産がこれであったなら、彼らは自らの選択を後悔し、現在そのことで当惑していた。師は彼らに同情しつつ、彼らを責められる。(1) 彼らが慰めの手段を怠り、それを求めて立ち上がらなかったこと。「あなたがたのうち『どこへ行くのか』と尋ねる者がない」。ペテロはこの問いを発し（ヨハ 13:36）、トマスがそれに続いた（ヨハ 14:5）。しかし彼らはそれを追求せず、答えを受け取らなかった。彼らはそのことについて暗やみの中にあり、さらに問い求めず、より十分な満足を求めなかった。彼らは求め続け、たたき続けなかった。キリストがどれほど思いやりのある教師であり、弱く無知な者にどれほどへりくだってくださるかを見よ。多くの教師は、学ぶ者が同じ質問を二度することを許さない。素早く理解できないなら、それなしで済ませよと。しかし主イエスは、「きょうはこれを、あすはかれを」と教えられなければならない幼子を扱う方法をご存知である。もし弟子たちが、キリストの去ることの意味を尋ね求めたなら、それがキリストの高挙のためであり、したがってキリストの彼らからの離反が過度に彼らを悩ませるべきではないこと（なぜなら彼らがキリストの昇進に反対するはずがあろうか）、また彼らの益のためであり、したがってキリストのための彼らの苦難も過度に悩ませるべきではないことを見いだしたであろう。なぜなら、神の右にいるイエスを見ることは、ステパノにとってであったように、彼らにとって有効な支えとなるはずだったから。注。神の摂理の最も暗やみに満ちた摂理の目的と傾向について、謙遜に信じて問い求めることは、私たちをそれらと和解させ、それらのゆえに悲しみや恐れを少なくする助けとなる。それらが「どこから来たか」と問うことは私たちを黙らせるが、「どこへ行くのか」と問うことは十分に私たちを満足させる。なぜなら、それらが「益をなす」ことを私たちは知っているからである（ロマ 8:28）。

(2) 彼らが悲しみの原因にあまりにも執着し、それにばかり目を凝らしていたこと。「悲しみがあなたがたの心を満たしている」。キリストは彼らを喜びで満たすのに十分なことを語っていた（ヨハ 15:11）。しかし彼らに不利なことだけを見つめ、彼らに有利なことを見過ごすことによって、彼らは悲しみで満たされ、喜びの余地が残されていなかった。注。憂鬱なクリスチャンの一般的な過ちと愚かさは、雲の暗い側面にとどまり、恐怖だけを黙想し、「喜びと楽しみの声」に耳を閉ざすことである。弟子たちの心を悲しみで満たし、キリストが与えられた強心剤の働きを妨げたのは、今の生活に対する過度の愛着であった。彼らは師の外面的な国と栄光、そして師と共に輝き治めるという希望を膨らませていた。そして今、その代わりにつながれと患難のことばかり聞かされて、悲しみに満たされたのである。「世の愛」以上に、神にある私たちの喜びを損なうものはなく、「世の悲しみ」はその結果である。

サマリヤの井戸傍のキリスト

⁴ サマリヤを通って行かねばならなかった。
⁵ そこで、ヤコブがその子ヨセフに与えた土地の近くにある、シカルというサマリヤの町に来られた。
⁶ そこにはヤコブの井戸があった。イエスは旅の疲れを覚えて、そのように井戸のそばにすわっておられた。時は昼の六時ごろであった。
⁷ ひとりのサマリヤの女が水をくみに来た。イエスはこの女に「飲ませてください」と言われた。
⁸ 弟子たちは食物を買いに町へ出かけていたからである。
⁹ するとサマリヤの女は言った、「あなたはユダヤ人であり、私のところはサマリヤの女であるのに、どうして飲み物をくださいと言うのですか」。ユダヤ人はサマリヤ人と交際していなかったからである。
¹⁰ イエスは答えて言われた、「もしあなたが神の賜物と、『飲ませてください』と言う者が誰であるかを知っていたなら、あなたの方からお願いしたであろう。そうすれば、彼はあなたに生ける水を与えたであろう」。
¹¹ 女は言った、「主よ、あなたはくむ物をお持ちでないし、井戸は深いのです。その生ける水をどこから持っておられるのですか。
¹² あなたは、私たちに井戸を与え、そこから自分も子どもも家畜も飲んだ、私たちの先祖ヤコブよりも大きいのですか」。
¹³ イエスは答えて言われた、「この水を飲む者はだれでもまた渇く。
¹⁴ しかし、わたしが与える水を飲む者は、いつまでも、決して渇かない。そればかりではなく、わたしが与える水はその人のうちで源泉となり、永遠のいのちへの水がわき出るであろう」。
¹⁵ 女はイエスに言った、「主よ、私が渇くことがなく、ここにくみに来なくてもよいように、その水を私にください」。
¹⁶ イエスは女に言われた、「行って、あなたの夫を呼んでここにきなさい」。
¹⁷ 女は答えて言った、「私には夫はありません」。イエスは女に言われた、「夫はないと言ったのは、もっともなことである。
¹⁸ あなたには五人の夫があったが、今あなたが持っている人はあなたの夫ではない。このことはあなたが真実を言ったのである」。
¹⁹ 女はイエスに言った、「主よ、あなたは預言者だと見受けます。
²⁰ 私たちの先祖はこの山で礼拝しました。しかし、あなたがたは礼拝すべき場所はエルサレムにあると言っています」。
²¹ イエスは女に言われた、「女よ、わたしを信じなさい。あなたがたがこの山でも、エルサレムでもない所で父を礼拝する時が来る。
²² あなたがたは自分が礼拝しているものを知らない。わたしたちは知っている。救いはユダヤ人から出るからである。
²³ しかし、まことの礼拝者たちが御霊と真理とによって父を礼拝する時が来る。いや、もう来ている。父はこのような人々を礼拝者として求めておられるからである。
²⁴ 神は霊である。したがって、神を礼拝する者は、御霊と真理とによって礼拝しなければならない」。
²⁵ 女はイエスに言った、「私はキリストと呼ばれるメシヤが来られることを知っています。その方が来られた時、私たちにすべてのことを話して下さるでしょう」。
²⁶ イエスは女に言われた、「あなたと話しているこのわたしが、その人である」。

ここに、キリストがガリラヤへの道中、サマリヤの国を通り過ぎる時にサマリヤでなされた善いわざの記録がある。サマリヤ人は血統と宗教の両方において混血のユダヤ人であった。アッスリヤの王が十部族の捕囚の後にそこに植民した植民地の子孫であり、後に残された地の貧しい者や他の多くのユダヤ人が彼らと合流した。彼らはイスラエルの神のみを礼拝し、エルサレムの神殿に対抗してゲリジム山に神殿を建てた。彼らとユダヤ人の間には大きな敵意があった。サマリヤ人はキリストがエルサレムに行こうとしているのを見た時、彼を受け入れなかった（ルカ9:53）。ユダヤ人はあの人はサマリヤ人であると言うよりもひどい名前を彼に与えられないと考えた。ユダヤ人が繁栄していた時、サマリヤ人は彼らに親族関係を主張した（エズラ4:2）。しかしユダヤ人が苦境に陥った時、彼らはメディア人、ペルシャ人であった。ヨセフス*『古代誌』*11.340-341、12.257を見よ。さて観察せよ。

一、サマリヤへのキリストの来臨。主は弟子たちにサマリヤ人の町にはいってはならないと命じられた（マタイ10:5）。すなわち、福音を宣べ伝えたり、奇跡を行ったりしてはならなかった。主もここで公に説教したり、奇跡を行われた。イスラエルの家の失われた羊に目を留めておられたから。主がここで彼らに与えられた親切は偶然のものであった。主人の食卓から偶然落ちた子どもたちのパンの屑にすぎなかった。

1. ユダヤからガリラヤへの主の道はサマリヤの国を通っていた（ヨハネ4:4）。「サマリヤを通って行かねばならなかった」。主がヨルダンの向こう側に大きく回ることを望まない限り、他の道はなかった。悪人と不信心な者は現在神のイスラエルと混じり合っているので、わたしたちが世から出て行くことを望わない限り、そのような者たちの仲間を通り抜けることを避けることはできない（第一コリント5:10）。それゆえわたしたちは右の手にも左の手にも義の鎧が必要である。彼らに挑発を与えず、彼らから汚れを受けないために。わたしたちは誘惑の場所にはどうしても必要な時にのみ行くべきである。そしてその時も彼らの中に留まらず、急いで通り抜けるべきである。ある者は、キリストがどうしてもサマリヤを通らなければならなかったのは、そこでするべき善いわざがあったからだと考える。一人の貧しい女が回心し、一匹の失われた羊が探され救われるべきであった。これは主の心にかかっていたわざであった。それゆえに主はどうしてもこの道を行かなければならなかった。サマリヤにとって幸いなのは、それがキリストの道にあったことである。それが主に彼らを呼ぶ機会を与えた。「わたしがあなたのそばを通り過ぎた時、あなたに『生きよ』と言った」（エゼキエル16:6）。

2. 主の休憩所はたまたまサマリヤの一つの町であった。さて観察せよ。

（一）場所の描写。それはシカルと呼ばれた。おそらくシケム、あるいはシェケムと同じで、旧約聖書で多く読む場所である。このように場所の名は時の経過と共に普通に変わる。シェケムはイスラエルの教会にはいった最初の改宗者を与えた（創世記34:24）。そして今、それはイスラエルの国法の外で福音が宣べ伝えられた最初の場所である。ライトフット博士が観察するように。また、アコルの谷が貧しい異邦人への希望の門として与えられ、この町のそばを流れていたことも（ホセア2:15）。アビメレクはここで王とされた。それはヤロブアムの王座であった。しかし福音書記者は、その場所の古さを語ろうとする時、その戴冠した頭よりもヤコブの権利に注意を払う。[一] ここにヤコブの土地があった。ヤコブがその子ヨセフに与えた土地の区画。その骨はそこに葬られた（創世記48:22、ヨシュア24:32）。おそらくこれは、キリストがその近くで休息された時、ヤコブがヨセフに与えた土地から機会を取って、長老たちが信仰によって得た良い評判を黙想されたことを示唆するために言及された。ヒエロニムスはカナンの地に住むことを選んだ。場所の光景が聖書の物語をいっそう深く彼に感铭させるために。[二] ここにヤコブが掘った、あるいは少なくとも自分と家族のために用いた井戸があった。この井戸について旧約聖書には言及がない。しかし伝承によれば、ヤコブの井戸であった。

（二）この場所でのわたしたちの主イエスの姿。「旅の疲れを覚えて、そのように井戸のそばにすわっておられた」。ここにわたしたちの主イエスがある。

[一] 旅人の共通の疲労の下にあった。「旅の疲れを覚えて」。まだ昼の六時であり、一日の旅程の半ばを終えたにすぎなかったのに、主は疲れておられた。あるいは、六時であったから、一日の最も暑い時であったので、主は疲れておられた。ここで見よ。第一に、主は真の人であり、人間の性質の共通の弱さに服していた。労苦は罪と共にはいってきた（創世記3:19）。それゆえキリストはわたしたちのために呪いとなられたので、それに服した。第二に、主は貧しい人であった。さもなければ馬や車で旅したであろう。主はすべての旅路を歩いて行かれたという、卑しみと苦行の実例にご自身を低くされた。しもべが馬に乗り、君たちが地の上をしもべのように歩いた時（伝道10:7）。わたしたちが楽に運ばれる時、主人の疲れを思い起こそう。第三に、主はか弱い人で、頑健な体質ではなかったようである。弟子たちは疲れていなかったようである。彼らは何の困難もなく町にはいった。主人はすわって、もう一歩も進めなかった。最も精妙な体は最も疲れを感じ、最もそれに耐えられない。

[二] 主はここで旅人の共通の慰めに頼っておられた。「疲れを覚えて、そのように井戸のそばにすわって」。第一に、主は井戸のそばにすわった。居心地の悪い場所で、冷たく硬い。主には寝床も安楽椅子もなく、手近なものを取られた。この生涯の便利さにおいて気取らず好奇心を持たず、卑しいものに満足するように教えるために。第二に、主はそのようにすわった。居心地の悪い姿勢で。無造作に—incuriose et neglectim。あるいは旅に疲れた人が座る習慣のように座られた。

二、サマリヤの女との主の対話。これは大いに記録されている。一方、キリストの博士たちとの論争や、山でのモーセ、エリヤとの話は沈黙の中に葬られている。この対話は四つの主題に還元できる。

1. 彼らは水について語り合う（ヨハネ4:7-15）。

（一）この対話の機会を与えた状況についての注記。

[一] 一人の女がサマリヤから水をくみに来た。これは彼女の貧しさを示す。彼女には水くみのしもべがなかった。そして彼女の勤勉さを示す。自分ですることをいとわなかった。ここで見よ。第一に、神が自分の場所での正直でへりくだった勤勉をどのように認め、承認されるか。キリストは羊飼いたちが群れを見守っていた時に彼らに知られた。第二に、神の摂理が、わたしたちには偶然で偶然の出来事のように見える事によって、栄光ある目的をどのように成し遂げるか。この女が井戸でキリストに出会ったことは、リベカ、ラケル、エテロの娘の物語を思い起こさせる。彼女たちは皆水をくみに井戸に来た時に、イサク、ヤコブ、モーセに劣らない良き夫に出会った。第三に、神の先んずる恵みがどのように時に人々を予期せず回心と救いの手段の下にもたらすか。主は主を求めなかった者に見いだされる。

[二] 弟子たちは食物を買いに町に行っていた。ここから教訓を学ぶ。第一に、正義と誠実。キリストの食べた食物は、主が買い、代価を払った。パウロのように（テサロニケ第二3:8）。第二に、摂理への日々の依拠。「あすのことを思い煩うな」。キリストは食べるために町にはいらず、弟子たちに食物をそこから取って来させた。サマリヤの町で食べることを慎んだからではなく。1. 主には井戸でなすべき善いわざがあった。彼らが食物を買いに行っている間になし得た。空いた時間を善いことで満たすことは知恵である。時の断片を失わないように。ペテロは食事の準備がされている間に恍惚に陥った（使徒10:10）。2. そこで食べるよりも、ここに食事を持って来てもらう方が、より私的で静かで、より安くて家庭的であったから。おそらく主の財布は少なかった。そして主は良い家計を教えるために。持っているものに応じて使い、それを超えないように。少なくとも、偉大なことを求めないことを教えるために。キリストは井戸端でも町の最良の宿と同じように食事ができた。わたしたちの状況に順応しよう。さてこれは、この女と霊的な事について語り合う機会をキリストに与えた。そして主はそれを用いた。主は教えを求めて群がる群衆にしばしば説教された。しかしここでは一人の人にへりくだんで教える。女に。貧しい女に。見知らぬ人に。サマリヤ人に。一つの魂を死から救うのを助けることがいかに栄光ある達成であるかを知る者として、その牧者たちに同様にするように。

（二）この対話の細部を観察しよう。

[一] イエスは水の一口を控え目に求めることから始められる。「飲ませてください」。わたしたちのために貧しくなられた方がここでは物乞いになられる。それは、乏しくて掘れない者が物乞いを恥じないように。キリストはそれを求められた。必要としたからだけでなく、それに近づくために彼女の助けが必要だったからだけでなく、彼女とさらに話を続けるために。そして機会がある時に最も卑しい者に恩義を受けることをいとわないように教えるために。キリストは今なおその貧しい成員の中で物乞いをしておられる。このここでのような冷たい水の一杯が、主の御名において彼らに与えられるなら、その報いを失うことはない。

[二] 女は主の求めを拒否しないが、主が自分の国民の気質を継がなかったことを非難する（ヨハネ4:9）。「どうして」。観察せよ。第一に、ユダヤ人とサマリヤ人の間にどれほど致命的な不和があったか。「ユダヤ人はサマリヤ人と交際していなかった」。サマリヤ人はユダの敵であった（エズラ4:1）。あらゆる機会に彼らに害を与えた。ユダヤ人はサマリヤ人に対して極めて悪意深かった。ライトフット博士がラビ・タンチュムから引用するところによると。「サマリヤ人は復活において分を持たないとみなし、神の聖なる御名によって、栄光ある石版の書物によって、上院と下院の裁判の呪いによって彼らを追放し、呪った。この律法をもって。すなわち、いかなるイスラエル人もサマリヤ人の何物も食べてはならない。豚の肉を食べるに等しいからである」と。注意せよ。宗教に関する争いは通常、すべての争いの中で最も容赦のないものである。人は互いに付き合うように造られた。しかし、ある人が一つの神殿で、別の人が別の神殿で礼拝するというだけで、人間性と愛と普通の礼儀の務めを拒否し、不機嫌で不自然になり、軽蔑的で非難的になり、これを宗教への熱心の色の下に行うなら、彼らは、彼らの宗教が真実であっても、彼ら自身が真に宗教的ではないことを明らかにする。宗教のために争うふりをしながら、その目的を覆すのである。第二に、女がユダヤ国民の高慢と意地の悪さをもってキリストを非難する準備がどれほどできていたか。「あなたはユダヤ人であるのに、どうして私に飲み物を求めるのですか」。その服装や方言、あるいはその両方によって、彼女は彼がユダヤ人であることを知った。そして彼が他のユダヤ人と同じようにサマリヤ人に対する放縦の極みに走らないことを奇妙に思う。注意せよ。すべての側の中庸な人は、ヨシュアとその仲間のように（ゼカリヤ3:8）、驚くべき人々である。この女が驚く二つのこと。1. 主がこの親切を求めること。ユダヤ人の誇りは、サマリヤ人に恩義を受けるよりもどんな苦難にも耐えることであったから。キリストの卑微の一部として、主がユダヤ国民から生まれたことがある。それは今や悪い状態にあるだけでなく—ローマに服していた—国民の中で悪い評判にあった。ピラトはどれほど軽蔑して「私がユダヤ人か」と尋ねたか。このように主は評判のない者だけでなく、悪評の者となられた。しかしこれにおいて主は、一般的な腐敗の流れに逆らう模範を残された。わたしたちは主人のように、善良さと親切さを着なければならない。たとえそれがわたしたちの国の気質や党の気質が不機嫌で意地悪いことであっても。この女はキリストが他のユダヤ人のようであると期待した。しかし、たとえ共同体の共通の欠点であっても、各個人に帰すことは不正である。例外のない規則はない。2. 彼女がサマリヤ人であるのに主がこの親切を受けることを期待することを、彼女が不思議に思う。「あなた方ユダヤ人はわたしたちの国民の一人にそれを拒むことができる。それならなぜわたしたちはあなた方の一人に与えるべきか」。このように争いは復讐と報復によって果てしなく広がる。

[三] キリストはこの機会を取って神的な事において彼女を教える。「もしあなたが神の賜物を知っていたなら、あなたはお願いしたであろう」（ヨハネ4:10）。観察せよ。

第一に、主はユダヤ人とサマリヤ人の間の不和の彼女の反論を回避し、それに注意を払わない。ある違いは軽視することによって、またそれについて論争にはいる機会を避けることによって最もよくいやされる。キリストはこの女を、サマリヤ人の礼拝が分派的であったことを示すことによって（真実そうであったが）、彼女自身の無知と不道徳、そして救い主の必要を示すことによって回心させる。

第二に、主は彼女に、計り知れない利益となるものを得る機会（彼女が気づいていたよりもさらに良い機会）を持っているという自覚を満たす。彼女は時のしるしを識別するためのユダヤ人の助けを持っていなかった。それゆえキリストは彼女に明示的に、今や恵みの時節を持っていると告げる。これは彼女の訪れの日であった。

a. 主は彼女が知るべきしかし知らなかったことをほのめかす。「もしあなたが神の賜物を知っていたなら」。すなわち、次の言葉が説明するように、『飲ませてください』と言う者が誰であるか。もしあなたが私が誰であるかを知っていたなら。彼女は彼がユダヤ人、貧しい疲れた旅人であることを見た。しかし主は彼女に、彼についてまだ現われていないさらに多くのことを知らせようとされる。注意せよ。（a）イエス・キリストは神の賜物である。わたしたちへの神の愛の最も豊かなしるしであり、わたしたちのためのすべての善の最も豊かな宝。（b）この神の賜物が提案され、わたしたちに与えられることは、計り知れない特権である。（c）キリストがわたしたちの前に置かれ、福音においてわたしたちに訴えるにもかかわらず、彼を知らない群衆がいる。彼らは福音において彼らに語る者が誰であるかを知らない。

b. 主は彼女について、彼女がもし主を知っていたなら何をしたであろうかと希望を持つ。彼女は決してそのような無礼で無礼な答えを与えなかったであろう。いや、彼女は主を侮辱するどころか、主に近づいたであろう。「あなたはお願いしたであろう」。注意せよ。（a）キリストによって何らかの利益を得たい者は、それを求めなければならない。（b）キリストの正しい知識を持つ者は主に求める。わたしたちが主に求めないなら、それはわたしたちが主を知らないしるしである（詩篇9:10）。

c. 主は彼女に、もし彼女が主にすがったなら何をしたであろうかを保証する。「主はあなたに生ける水を与えたであろう（あなたが私にするように責めないで）。この生ける水によっては御霊が意味される。主が求めた井戸の底の水のようではなく、生けるあるいは流れる水のように、はるかに価値のあるもの。注意せよ。（a）恵みの御霊は生ける水のようである（ヨハネ7:38を見よ）。この比喩の下に、メシヤの祝福は旧約聖書において約束されていた（イザヤ12:3、35:7、44:4、55:1、ゼカリヤ14:8）。（b）イエス・キリストは求める者に聖霊を与えることができ、与える。

[四] 女はキリストが与えた恵み深い示唆に反対し、難癖をつける（ヨハネ4:11,12）。「あなたはくむ物をお持ちでない」。そしてさらに、「あなたは私たちの先祖ヤコブよりも大きいのですか」。主が比喩的に語ったことを、彼女は文字通りに取った。ニコデモもそうした。感覚的な事に完全に奪われている者の、霊的な事についての混乱した観念を見よ。彼女はこの人にある敬意を払い、主、あるいは先生と呼ぶ。しかし語られたことにはほとんど敬意を払わない。彼女はただからかうだけである。

第一に、彼女は主がどんな水—すぐ手元にある井戸の水—で彼女に提供する能力があるとは思わない。「あなたはくむ物をお持ちでない。井戸は深い」。彼女はキリストの力を知らずにこれを言った。地の果てから蒸気を昇らせる方はくむ物を必要としないから。しかしキリストを見える範囲以上に信頼せず、その約束の成就の手段が見えるのでなければ信じない者がいる。まるで主がわたしたちの方法に縛られ、わたしたちのバケツなしでは水をくめないかのように。彼女は軽蔑して尋ねる。「この生ける水をどこから持っておられるのですか。あなたがどこからそれを持てるのか私は見ない」。注意せよ。キリストが来る者のために持つ生ける水の泉は秘密で発見されていない。いのちの泉はキリストと共に隠されている。

第二に、彼女は主が彼女が近づける水よりも良い水を提供できるとは思わない。「あなたは私たちに井戸を与えた私たちの先祖ヤコブよりも大きいのですか」。

a. ヤコブ自身とその子どもたちと家畜がこの井戸の水を飲んだという伝承が真実であると仮定しよう。そしてそこから観察できる。（a）神の力と摂理。川の絶え間ない循環によって、世代から世代へと水の泉を続けること。体の中の血のように（伝道1:7）。心臓の鼓動のように海の干満がその循環に寄与するかもしれない。（b）族長ヤコブの質素さ。彼の飲み物は水であり、彼と子どもたちは家畜と同じ井戸の水を飲んだ。

b. しかし、それが真実であるとしても、彼女はいくつかの点で間違っていた。（a）ヤコブを父と呼ぶことにおいて。サマリヤ人がヤコブの裔の子孫であるとみなす権威がどこにあったか。彼らはアッスリヤの王がサマリヤの町々に置いたあの混合した群衆の子孫であった。それなら彼らはヤコブと何の関係があるのか。彼らがイスラエルの権利の侵略者であり、イスラエルの土地の不正な所有者であったからにすぎない。それゆえに彼らはイスラエルの血と誉れの相続人であろうか。何と不合理な主張であろうか。（b）この井戸をヤコブの贈り物として主張することにおいて。ヤコブはモーセがマナを与えた以上には与えなかった（ヨハネ6:32）。しかしこのようにわたしたちは神の賜物の使者を贈り主と呼び、それらが通る手にあまりにも目を留め、それらが来る手を忘れがちである。ヤコブは彼らではなくその子らに与えた。しかしこのように教会の敵は教会の特権を奪うだけでなく、独占する。（c）キリストをわたしたちの父ヤコブと比べるに値しないと語ることにおいて。古いものへの過度の敬意は、自分の時代の善い人々における神の恵みを軽んじさせる。

[五] キリストはこの難癖に答え、ご自身が与える生ける水がヤコブの井戸の水よりもはるかに良いことを示される（ヨハネ4:13,14）。彼女がひねくれて語ったにもかかわらず、キリストは彼女を退けず、教え励まされた。主は彼女に示される。

第一に、ヤコブの井戸の水は一時的な満足と供給しか与えないこと。「この水を飲む者はだれでもまた渇く。他の水と変わらない。現在の渇きを癒すが、渇きは戻る。そして数時間のうちに、人はかつてないほど多くの水の必要と渇望を持つであろう」。これは示唆する。1. この現在の状態におけるわたしたちの体の弱さ。常に必要とし、絶えず切望する。いのちは火であり、灯である。燃料と油の絶え間ない供給がなければ、すぐに消える。自然の熱はそれ自身を食い尽くす。2. この世におけるすべての慰めの不完全さ。それらは長続きせず、それらにおける満足は残らない。わたしたちが飲む慰めの水が何であれ、再び渇く。昨日の食物と飲み物は今日の働きにはならない。

第二に、主が与える生ける水は永続する満足と幸福を与えること（ヨハネ4:14）。キリストの賜物は、この世の事と比較される時に最も価値あるものとして現れる。なぜなら両者の間には比較になり得ないものがあるから。恵みの御霊と永遠の福音の慰めにあずかる者はだれでも。

a. その人は決して渇かない。その人の魂の願いを豊かに満たすものを持たないことはない。彼らは切望するが衰えない。願い求める渇きを持つ。神以上の何ものでもなく、ますます神を。しかし絶望する渇きではない。

b. それゆえその人は決して渇かない。キリストが与えるこの水がその人のうちで水の泉となるから。自分の中に供給と満足の泉を持つ者は、窮境に追い込まれることはない。（a）常に備わっている。それがその人のうちにあるから。その人のうちに植え付けられた恵みの原理は、彼の慰めの泉である（ヨハネ7:38を見よ）。善人は自分自身から満足する。キリストがその人の心に住んでおられるから。油注ぎは彼のうちに宿る。彼は慰めを求めて世に忍び込む必要はない。心における御霊のわざとあかしが、希望の確固たる基礎と喜びの溢れる泉を彼に提供する。（b）決して枯れない。それがその人のうちで水の泉となるから。手元にバケツ一杯の水しか持たない者は、それが続く限り渇く必要はない。しかしやがて枯渇する。しかし信者はそのうちに水の泉を持つ。溢れ、絶えず流れる。キリストの聖なる宗教が、その力の下にもたらされた者の魂に形成する原理と愛情がこの水の泉である。[a] それはわき出る。常に動いている。これは恵みの働きが強く活発であることを示す。もし良い真理が淀んだ水のようにわたしたちの魂に滞るなら、それらはわたしたちが受けた目的を果たさない。心に良い宝があれば、そこから良いものを持ち出さなければならない。[b] それは永遠のいのちへわき出る。これは示唆する。第一に、恵みの働きの目標。聖別された魂は天を目に留める。これを意味し、これを設計し、すべてのためにこれを行う。これより短いもので満足しない。霊的ないのちは永遠のいのちにおけるその全うに向かってわき出る。第二に、その働きの不変さ。全うに至るまでわき出り続ける。第三に、その冠、ついに永遠のいのち。生ける水は天から来る。それゆえ天に向かって昇る（伝道1:7を見よ）。さて、この水はヤコブの井戸の水よりも良くはないか。

[六] 女（冗談か真面目かは言い難い）はこの水を少し与えてくれるように彼に願う（ヨハネ4:15）。「この水を私にください。私が渇くことがなく、ここにくみに来なくてもよいように」。第一に、ある者は彼女が皮肉って語り、キリストの語ったことを単なるたわごととしてあざ笑ったと考える。そしてそれを嘲笑して、この水を少し与えるように彼に求めるのではなく、挑戦する。「素晴らしい発明です。ここにくみに来なければ、私は多くの苦労を省ける」。しかし第二に、他の者はそれは善意のしかし弱く無知な願いであったと考える。彼女は主が何か非常に良くて有用なものを意味したと考え、それゆえ冒険でアーメンと言った。それが何であれ、それを私にください。誰が私に良いものを示してくれるか。安らぎ、あるいは労力の節約は、貧しく労する者たちにとって価値ある善である。注意せよ。1. 弱く無知な者たちでさえ、キリストとその賜物へのかすかで揺れ動く願いを持ち、恵みと栄光へのいくらかの良い願いを持つことができる。2. 肉的な心は、その最良の願いにおいても、肉的な目的以上には目を向けない。「それを私にください」と彼女は言う。「永遠のいのちを持つためではなく（キリストが提案した）ここにくみに来ないために」と。

2. この女との次の対話の主題は彼女の夫についてである（ヨハネ4:16-18）。それはいのちの水の話を終えるためではなかった。真面目な主題を捨てるために会話に不適切なことを持ち込む多くの人のように。それは恵み深い計画をもってキリストがそれに言及したのであった。主がその恵みと永遠のいのちについて語ったことは、彼女にほとんど印象を与えなかったことが分かった。彼女が罪に対して確信されていなかったから。それゆえ、生ける水についての話を保留して、主は彼女の良心を覚醒させ、罪悪感の傷口を開くことに取り掛かられる。そうすれば彼女は恵みによる救いをより容易に理解するであろう。これが魂を扱う方法である。彼らはまず罪の重荷の下で疲れ、重荷を負ってさせられ、それからキリストに安らぎのために導かれなければならない。まず心を刺され、それからいやされなければならない。これが霊的な医療の順序である。もしこの順序で進まなければ、わたしたちは間違った端から始める。

観察せよ。（一）キリストがこの話をどのように慎み深く適切に導入するか（ヨハネ4:16）。「行って、あなたの夫を呼んでここにきなさい」。さて、[一] キリストが彼女に与えた命令には非常に良い色があった。「あなたの夫を呼びなさい。彼があなたを教え、あなたがそれほど無知であるこれらの事を理解するのを助けるように」。学びたい妻は自分の夫に尋ねなければならない（第一コリント14:35）。夫は知識のある人として彼女と共に住まなければならない（第一ペテロ3:7）。「あなたの夫を呼びなさい。彼があなたと共に学ぶように。そうすればあなたがたはいのちの恵みの共同の相続人となる。あなたの夫を呼びなさい。彼がわたしたちの間の出来事の証人となるように」。キリストはこのように、すべての人の前で正しい事を備え、良い評判の事を研究するように教える。[二] 良い色を持つと同時に、それは良い計画を持った。というのも、ここから主は彼女の罪を思い出させる機会を取るであろうから。責めにおいては技術と慎重さが必要である。テコアの女のように回り道をする（サムエル第二14:20）。

（二）女が確信を回避するためにどれほど勤勉に努めるか。しかしその知らず知らずのうちに自分自身を罪定めし、気づかぬ間に自分の過ちを認める。彼女は言った、「私には夫はありません」。これを言うことは、彼女が夫について語られることや、その事についてもうこれ以上言及されることを気にしない以上のことを意味しなかった。彼女は夫にそこに来てほしくなかった。さらに話し合う中で事の真相が明らかになり、恥となることを恐れた。それゆえ「お願いです、他の事について話し続けてください。私には夫はありません」。彼女は乙女かやもめと思われたがっていた。しかし夫はいなかったが、彼女はそのどちらでもなかった。肉の心は確信をかわすことに非常に巧妙であり、それらが定着しないように注意深く、罪を覆うことに注意深い。

（三）わたしたちの主イエスがどれほど密接に確信を彼女の良心にもたらすか。主はここに記録された以上に語られたかもしれない。というのも、彼女は主が彼女がしたことをすべて語ったと思ったから（ヨハネ4:29）。しかしここに記録されたのは彼女の夫たちについてである。ここに、[一] 彼女の過去の行いについての驚くべき物語。「あなたには五人の夫があった」。疑いなく、それは彼女の苦難（これほど多くの夫を葬ること）ではなく、彼女の罪をキリストが彼女に思い起こさせる意図であった。彼女は逃亡した（法律の言葉で）。夫たちから逃げ、他の者と結婚した。あるいは彼女の不服従、不潔、不忠実な行いによって、彼らを離縁させるよう激怒させた。あるいは間接的な手段で、法に反して彼らを離縁した。このようなスキャンダルな行為を、九日間の驚き以上のものではなく、噂が終われば罪も終わったかのように軽く見る者は、キリストがすべてを覚えておられることを思い起こすべきである。[二] 彼女の現在の生活状態についての厳しい責め。「今あなたが持っている人はあなたの夫ではない」。彼女は彼と全く結婚したことがなかったか、あるいは彼には他の妻がいたか、あるいは—最も可能性が高いが—彼女の前の夫（あるいは夫たち）が生きていた。要するに、彼女は姦淫の中に生きていた。しかしキリストがいかに穏やかにそれを彼女に告げられるかを観察せよ。主は彼女を遊女とは呼ばない。ただ「あなたと共に生きている人はあなたの夫ではない」と告げる。そして残りを彼女自身の良心に委ねる。注意せよ。責めは通常、最も刺激が少ない時に最も有益である。[三] しかし主は、彼女がごまかしと回避によって言ったことに、それが十分に許容する以上の良い解釈を置く。「夫はないと言ったのは、もっともなことである。このことはあなたが真実を言ったのである」。彼女が事実の否定（夫として共に生きる者がいないという）として意図したものを、主は好意的に解釈した。あるいは少なくとも過ちの告白として彼女に向け直した。注意せよ。魂を勝ち取る者は、人々の最善を引き出すべきである。それによって彼らの良き性質に働きかける希望を持てるから。もし彼らの最悪を引き出せば、彼らの悪しき性質を確実に激怒させる。

3. この女との次の対話の主題は礼拝の場所についてである（ヨハネ4:19-24）。観察せよ。

（一）女によってキリストに提案された、礼拝の場所に関する良心の問題（ヨハネ4:19,20）。

[一] 彼女がこの問題を提起するように促したもの。「主よ、あなたは預言者だと見受けます」。彼女はキリストが彼女に課したことの真理を否定しない。むしろ沈黙によって責めの正当さを認める。また、多くの人が痛いところを突かれた時のように、それによって激怒しない。彼の非難をユダヤ人がサマリヤ人に持つ一般的な嫌悪に帰さない。むしろ（稀なことであるが）過ちを指摘されることに耐えられる。しかしこれですべてではない。彼女はさらに進む。第一に、彼女は彼に敬意を払って語り、主と呼ぶ。このようにわたしたちは忠実に取り扱う者を尊敬すべきである。これは責めるにおけるキリストの柔和の結果であった。主は彼女に悪い言葉を与えず、それゆえ彼女も主に与えなかった。第二に、彼女は彼を預言者、天との交わりを持つ者として認める。注意せよ。心を探り、隠された罪の良心を確信させるキリストの御言葉の力は、その神的権威の大きな証拠である（第一コリント14:24,25）。第三に、彼女は彼からさらに教えを求める。責める者に怒らず、彼らの顔に飛びかからない多くの者は、彼らを恐れて彼らの道を避ける。しかしこの女は、彼女の過ちを指摘した者ともっと話をしたいと思った。

[二] 公の宗教的礼拝の場所に関する彼女が提案した問題自体。ある者は彼女が自分の罪についてのこれ以上の話をかわすためにこれを提起したと考える。宗教における論争はしばしば真剣な神の敬虔に大きな妨げとなる。しかしおそらく彼女は良い計画でこれを提案した。神を礼拝しなければならないことを知り、正しく行いたいと願った。それゆえ預言者に出会った時に、その導きを求めた。注意せよ。神の事についての知識を得るすべての機会を活用することがわたしたちの知恵である。教えるのに適した者と共にいる時、学ぶことに進んで取り組み、良い答えを与えられる者に良い質問を用意しておこう。ユダヤ人とサマリヤ人の間で合意されていたのは、神が礼拝されるべきであるということ（偽の神を礼拝するほど愚かであった者でさえ、何も礼拝しないほど獣のようではなかった）。そして宗教的礼拝は極めて重要な事柄であるということ。人は関心がなければそれについて争わないであろう。しかし論争の的となったのは、どこで神を礼拝すべきかであった。彼女が問題をどのように設定するか観察せよ。

第一に、サマリヤ人について。「私たちの先祖はこの山で礼拝しました」。この町と井戸の近くに。そこにサマリヤ人の神殿がサンバラテによって建てられた。彼女はこれを支持して次のようにほのめかす。1. 神殿がどのようなものであれ、その場所は聖であった。それはゲリジム山、祝福が宣言された山であった。ある者はそれがアブラハムが祭壇を築いた山と同じであると考える（創世記12:6,7）。ヤコブも同様に（創世記33:18-20）。2. それは時効を主張できる。「私たちの先祖はここで礼拝した」。彼女は彼らが古さ、伝統、継承を味方につけていると思う。空しい歩みはしばしば、先祖から伝統として受け継がれたということで自分を支える。しかし彼女は彼らの先祖について誇る理由がほとんどなかった。アンティオコスがユダヤ人を迫害した時、サマリヤ人は彼らの苦しみを分かち合うことを恐れて、ユダヤ人とのあらゆる関係を否認しただけでなく、彼らの神殿をアンティオコスに引き渡し、それがオリュンポスのゼウスに献げられ、その名で呼ばれるように願い出た。ヨセフス*『古代誌』*12.257-264。

第二に、ユダヤ人について。「あなたがたは礼拝すべき場所はエルサレムにあると言っています」。サマリヤ人はモーセの五書によって自分を導き、（ある者の考えでは）それらのみを正典として受け入れた。さて、そこに神が選ぶ場所についての頻繁な言及を見いだしたが、そこで名前を見つけなかった。そしてエルサレムの神殿がその古い栄光の多くを奪われているのを見た。それゆえもう一つの場所を、祭壇に対する祭壇として設立する自由があると考えた。

（二）この良心の問題に対するキリストの答え（ヨハネ4:21等）。教えのためにキリストに来る者は、主が柔和であり、柔和な者にその道を教えるのを見いだす。さてここに、

[一] 主は、彼女が提案したように、礼拝の場所についての問いに軽視を置く（ヨハネ4:21）。「女よ、わたしを信じなさい。預言者として、わたしの言うことに注意を払いなさい。あなたはエルサレムかゲリジム山のどちらかに有利にこの問題が決定される時が来るのを待っている。あるいは神的啓示によって、あるいは何らかの顕著な摂理によって。しかしわたしは告げる。それがもはや問いでなくなる時が近づいている。あなたがこれほど重きを置くように教えられたものが、どうでもよい事として脇に置かれる」。注意せよ。今わたしたちを満たし、わたしたちがこれほど騒ぐ事が、間もなく消え、なくなると思うことは、わたしたちの争いにおいてわたしたちを冷やすはずである。わたしたちが争っている事そのものが過ぎ去りつつある。この山でもエルサレムでもない所で父を礼拝する時が来る。第一に、礼拝の対象は同じまま続くと想定される—神、父として。この概念の下に異邦人さえ神を礼拝した。ユダヤ人もそうした。おそらくサマリヤ人も。第二に、しかし礼拝の場所についてのすべての好みとすべての相違に終わりが置かれる。ユダヤの制度の近づく解散と、福音的状態の設立が、この事を広くし、すべてを共有とする。それゆえこれらの場所の一つであろうと他のいかなる場所であろうと、人が神を礼拝するかは全くどうでもよい事となる。彼らはいかなる場所にも縛られないから。ここでもそこでもなく、両方、そしてどこでも、至る所で。注意せよ。福音の下では、神の礼拝は律法の下であったようないかなる場所にも専有されていない。神が至る所で人が祈ることを御心とされる（テモテ第一2:8、マラキ1:11）。理性はわたしたちに礼拝の場所において品位と便利さを教える。しかしわたしたちの宗教は、神への聖さと受け入れられやすさに関して、一つの場所に他以上の優先権を与えない。もしある礼拝が、それが行われる家や建物のために選ばれるなら（たとえそれがかつてのソロモンの神殿のように壮麗で荘厃に献堂されたものであっても）、時が来た—神の勘定では何の違いも置かれない時が—ことを忘れている。いや、聖さでこれほど有名であったエルサレムと、不信心でこれほど悪名高かったサマリヤの山との間にさえ。

[二] 主は宗教的礼拝の事において他の事に重きを置かれる。主が礼拝の場所をそれほど軽く扱われた時、事自体へのわたしたちの関心を弱める意図ではなかった。それゆえ主は機会を取って、それについてより十分に話す。

第一に、論争の現在の状態に関して、主はサマリヤ人の礼拝に反対し、ユダヤ人に賛成して決定される（ヨハネ4:22）。主はここで告げられる。1. サマリヤ人は確かに間違っていた。この山で礼拝したからだけではない—エルサレムの選びが有効な間は、それは罪深かったが—礼拝の対象を誤っていたから。もし礼拝自体がそうあるべきであったなら、そのエルサレムからの分離は、最良の治世における高き所のように見過ごされたかもしれない。「しかし、あなたがたは自分が礼拝しているものを知らない」。彼らはイスラエルの神、真の神を礼拝した（エズラ4:2、列王第二17:32）。しかし彼らはひどい無知に陥っていた。彼らはその地の神として（列王第二17:27,33）、諸国の神々のような局在する神として礼拝した。しかし神は神として仕えられなければならない。普遍的原因として、主として。注意せよ。無知は信心の母であるどころか、その殺人者である。神を無知に礼拝する者は盲いたものをいけにえとして捧げる。それは愚か者のいけにえである。2. ユダヤ人は確かに正しかった。なぜなら。（一）「わたしたちは自分が礼拝しているものを知っている。わたしたちは確かな根拠の上に礼拝をする。わたしたちの民は神についての知識において教えられ、訓練されているから。神が聖書においてご自身を啓示されたように」。（二）「救いはユダヤ人から出る」。それゆえ彼らは自分が礼拝しているものを知り、礼拝においてどのような根拠の上に立っているかを知る。すべてのユダヤ人が救われたのではない。また多くの異邦人やサマリヤ人が救われることが不可能であったのではない。すべての国民において神を恐れ、義を行う者が神に受け入れられる。しかし、[一] 永遠の救いの著者はユダヤ人から来る。彼らの間に現れる（ローマ9:5）。そしてまず彼らを祝福するために遣わされる。[二] 永遠の救いの手段が彼らに与えられる。救いの言葉（使徒13:26）はユダヤ人からであった。彼らに委ねられ、他の国民は彼らを通じてそれを受け取った。これは彼らの信心における確かな導きであり、彼らはそれに従った。それゆえ自分が礼拝しているものを知った。彼らに神の言葉が委ねられ（ローマ3:2）、神の奉仕が（ローマ9:4）。それゆえユダヤ人がこのように特権を与えられ、高められていたので、サマリヤ人が彼らと競うことは思い上がりであった。

第二に、主は神のみが受け入れ、喜ばれる福音的礼拝を描写される。場所がどうでもよいことを示した後、主は何が必要であり本質的であるかを示される。すなわち、わたしたちが御霊と真理において神を礼拝すること（ヨハネ4:23,24）。重きはわたしたちが神を礼拝する場所に置かれるべきではなく、わたしたちが神を礼拝する心の状態に置かれるべきである。注意せよ。宗教の次要な事における相違を解決する最も効果的な方法は、主要な事においていっそう熱心になることである。日々御霊において礼拝することをその関心の事とする者は、神がここであろうとそこであろうと礼拝されるべきかを争いの事とすべきではないと思うであろう。キリストは正当にもサマリヤ人の礼拝よりもユダヤ人の礼拝を優先した。しかしここで主はその不完全さをほのめかされる。その礼拝は儀式的であった（ヘブル9:1,10）。礼拝者は一般に肉的であり、神的礼拝の内なる部分に見知らぬ者であった。注意せよ。わたしたちは隣人よりも良くあり得るが、しかしあるべきほどには良くないかもしれない。礼拝の対象においてだけでなく、その方法においても正しいことがわたしたちに関係がある。そしてこれがキリストがここで教えるものである。観察せよ。

a. この変化をもたらす大いなる栄光ある革命。「時が来る。いや、もう来ている」—固定された定められた時。それがいつ来るべきか、そしてどれほど続くべきかについて、昔から決定されていた。その出現の時は一時に固定されている。神的議会はそれほど正確で厳密である。その継続の時は一時に限られている。神的恵みの機会はそれほど近く差し迫っている（第二コリント6:2）。この時は来る*。その満ちた力、輝き、全うにおいて来る。そして今ある。胚と幼児において。全き日が来る。そして今夜が明ける。

b. 幸いな変化自体。福音の時代にはまことの礼拝者たちが御霊と真理とによって父を礼拝する。被造物として、わたしたちはすべての父を礼拝する。キリスト者として、わたしたちはわたしたちの主イエスの父を礼拝する。さて変化は次のようになる。（a）礼拝の性質において。キリスト者は神を、モーセの制度の儀式的な遵守においてではなく、霊的な定めにおいて礼拝する。体の運動においてより少なく、神的な力と活力によって生かされ強められる。キリストが制定した礼拝の道は理性的で知的であり、旧約の礼拝が曇らせ、妨げていた外面的な儀式と儀礼から精製されている。これは典型的なものに対して真の礼拝と呼ばれる。律法的な奉仕は真のものの型であった（ヘブル9:3,24）。キリスト教からユダヤ教に背教した者は御霷に始まって肉に終わったと言われる（ガラテヤ3:3）。（b）礼拝者の性質と気質において。そしてこのようにまことの礼拝者は良いキリスト者であり、偽善者と区別される。すべての者がそうすべきであり、彼らは御霷と真理において神を礼拝するであろう。それは彼らの性格として語られ（ヨハネ4:23）、彼らの義務として語られる（ヨハネ4:24）。注意せよ。神を礼拝するすべての者が御霷と真理において主を礼拝することが要求される。わたしたちは神を礼拝しなければならない。[a]御霷において（ピリピ3:3）。力と助けのために神の御霷に依り頼み、その影響と働きの下にわたしたちの魂を置かなければならない。わたしたちは自分自身の霊を神の奉仕に捧げ、それを神の奉仕に用いなければならない（ローマ1:9）。固定した思考と愛情の炎をもって、わたしたちの内にあるすべてのものをもって主を礼拝しなければならない。[b]真理において。すなわち、誠実において。神は礼拝における内なる部分だけでなく、内なる部分の真理を要求される（詩篇51:6）。わたしたちは形式よりも力に注意し、人に見られるためではなく神の栄光を目指さなければならない。真の心をもって近づかなければならない（ヘブル10:22）。

第三に、主は神がこのように礼拝されなければならない理由をほのめかす。

a. 福音の時代には彼ら、そして彼らのみが真の礼拝者とみなされるから。福音は霊的な礼拝の道を建てる。それゆえ福音の告白者は、もし御霷と真理において神を礼拝しないなら、その告白において真実ではなく、福音の光と律法に生きない。

b. 父はこのような礼拝者を求めておられるから。これは示唆する。（a）そのような礼拝者は非常に稀であり、めったに出会わない（エレミヤ30:21）。霊的な礼拝の門は狭い。（b）そのような礼拝は必要であり、天の神が堅持するものである。（c）神がそのような礼拝と礼拝者を大いに喜び、恵み深く受け入れられること。（d）そのような礼拝者があったし、終わりまであるであろうこと。主がそのような礼拝者を求めることは、主がそのようにすることを意味する。神はすべての時代において、霊的な礼拝者の世代をご自身に集めておられる。

c. 神は霊であるから。キリストは神をわたしたちに宣べるために来られた（ヨハネ1:18）。そしてこれを主は神について宣べられた。主はこの貧しいサマリヤの女に宣べられた。最も小さい者も神を知ることに携わっているから。そしてこの計画をもって—宗教的礼拝に関する彼女の誤りを正すために。神の右の知識以上にそれに貢献するものはない。注意せよ。（a）神は霊である。無限で永遠の心であり、知性ある存在であり、非身体的で、非物質的で、目に見えず、不朽である。神が何でないかを言うのは、神が何であるかを言うより易しい。霊は肉と骨を持たない。しかし霊の道を知る者は誰か。もし神が霊でなかったなら、全きものでも、無限でも、永遠でも、独立でも、霊の父でもあり得なかった。（b）神的性質の霊性は、神的礼拝の霊性の非常に良い理由である。もしわたしたちが霊である神を御霷において礼拝しないなら、わたしたちはその御名にふさわしい栄光を帰さず、それゆえ礼拝の行いを行わない。またその好意と受け入れを得る希望を持てず、それゆえ礼拝の目的を逃す。

4. この女との最後の対話の主題はメシヤについてである（ヨハネ4:25,26）。ここで観察せよ。

（一）女の信仰。彼女はメシヤを期待していた。「私はキリストと呼ばれるメシヤが来られることを知っています。その方が来られた時、私たちにすべてのことを話して下さるでしょう」。彼女はキリストの語ったことに反対するものを持たなかった。主の話は、彼女の知る限り、当時期待されていたメシヤにふさわしいものであった。しかし彼からそれを受け取りたい。そしてその間、信じを保留するのが最善と思う。このように多くの者は、目の前にあるものに心を持たない（箴言17:16）。目により良いものがあると思うから。そして後で学ぶと約束することで自分を欺く。今怠っていることを。ここで観察せよ。

[一] 彼女が誰を期待しているか。「私はキリストと呼ばれるメシヤが来られることを知っています」。ユダヤ人とサマリヤ人は、これほど争っていたにもかかわらず、メシヤとその御国の期待において一致していた。サマリヤ人はモーセの書を受け入れ、預言者たちに見知らぬ者ではなく、ユダヤ国民の希望にも見知らぬ者ではなかった。最も知らない者もこれを知っていた。メシヤが来ることを。これほど一般的で争われないのが彼の期待であった。そしてこの時、かつてないほど高められていた（権杖がユダから去り、ダニエルの週が近づいていた）。それゆえ彼女は「来る」だけでなく、erchetai—「来る。すぐ近くに」と結論する。「キリストと呼ばれるメシヤ」。福音書記者は、ユダヤ人の教会が親しみをもって用いた聖なる言語に敬意を表して、女が用いたヘブル語のメシヤを保持しながらも、異邦人の使用のために書いているので、同じ意味のギリシャ語の言葉でそれを訳すことに注意を払う。キリスト—油注がれた者と呼ばれる。これは使徒の規則の例を与える。すなわち、知られない、あるいは vulgata（通俗）な言語で語られるものはすべて解釈されるべきである（第一コリント14:27,28）。

[二] 彼女が彼から何を期待しているか。「その方が来られた時、私たちにすべてのことを話して下さるでしょう」。知る必要のある、神の奉仕に関するすべての事を。わたしたちの欠陥を補い、わたしたちの誤りを正し、すべての争いに終わりを置くものを。神の思いを完全に明確に語り、何も保留しないものを。さてこれは、告白を含む。第一に、彼らが現在持っていた神的意志の啓示と、神的礼拝の規則の、欠陥と不完全さの。それはそこに来る者を完全にすることができず、それゆえ彼らは宗教の事において何か大きな進歩と改善を、改革の時を期待した。第二に、この変化をもたらすメシヤの十分さの。「その方は私たちが知りたいと思うすべての事を、暗やみの中で争う事を、私たちに語るであろう。すべての真理に私たちを導くことによって、誤りの霧を追い散らすことによって、平和をもたらす」。どうやら、これは暗い時代における善い人々の慰めであった。光が昇るであろうということ。もし彼らが当惑し、行き詰まったなら、メシヤが来られた時、私たちにすべてのことを話して下さると言うことは彼らの満足であった。今やわたしたちは第二の来臨に関してそうすることができる。今やわたしたちは鏡を通して見る。しかし顔と顔とを合わせて。

サマリヤの井戸傍のキリスト

²⁷ この時に弟子たちがやって来た。そしてイエスが女と話しておられるのを見て不思議に思った。しかし「何を求めておられるのですか」とか「なぜ彼女と話しておられるのですか」と言う者はひとりもなかった。
²⁸ そこで女は水がめを置いて町へ行き、人々に言った。
²⁹ 「来て、これまでわたしがしたことをすべてわたしに言い当てた人を見てください。この方がキリストなのでしょうか」。
³⁰ 彼らは町を出て、イエスのところへ来た。
³¹ その間に弟子たちはイエスに願って言った。「先生、お食べください」。
³² しかしイエスは彼らに言われた。「わたしには、あなたがたの知らない食べ物がある」。
³³ そこで弟子たちは互いに言った。「だれかが食べ物を持ってきたのでしょうか」。
³⁴ イエスは彼らに言われた。「わたしの食べ物とは、わたしを遣わされたかたの御心を行い、そのみわざを成し遂げることである」。
³⁵ あなたがたは、『収穫までまだ四か月がある』と言っていないか。見よ、あなたがたに言う。目を上げて畑を見なさい。色づいて刈り入れを待っている。
³⁶ 刈る者は報酬を受け、永遠のいのちに至る実を集める。それは蒔く者と刈る者が共に喜ぶためである。
³⁷ ここにおいて『ひとりが蒔き、もうひとりが刈る』ということわざは真実となる。
³⁸ わたしはあなたがたを、あなたがたが労しなかったものを刈り入れるために遣わした。他人が労し、あなたがたはその労苦の実にあずかっているのである」。
³⁹ さて、その町のサマリヤ人の多くが、「わたしがしたことをすべてわたしに言い当てた」とあかしした女のことばのゆえに、イエスを信じた。
⁴⁰ サマリヤ人がイエスのところに来たとき、彼らはイエスにそこに泊まってくれるように願った。イエスはそこに二日間留まられた。
⁴¹ さらに多くの人々が、イエスの御言葉のゆえに信じた。
⁴² 彼らは女に言った。「今や私たちは信じているのは、あなたの話のゆえではない。私たちは自分で主を聞き、この方こそまことに世の救い主、キリストであることを知っているからである」。

ここには、キリストがサマリヤにおられた時、女と長い対話を持たれた後に起きたことの物語の残りがある。

一、この対話に与えられた中断。弟子たちが来たことによる。おそらく記録されている以上に多くが語られたであろう。しかし対話が頂点に達した時、キリストが真のメシヤとしてご自身を彼女に示されたちょうどその時に、弟子たちが来た。エルサレムの娘たちよ、わたしの愛するかたを、そのかたの喜ばれる時に、起こしたり、揺り動かしたりしてはならない。1. 彼らはキリストがこの女と交わられるのを見て、一人の女、見知らぬ女とひとりで（主は通常もっと控えられておられたのに）これほど熱心に話しておられる（おそらく遠くから観察したのであろうが）のを不思議に思った。とりわけ、イスラエルの家の失われた羊ではないサマリヤの女と。彼らはその先生が他のユダヤ人と同じようにサマリヤ人を避けるべきだと考えた。少なくとも彼らに福音を宣べ伝えるべきではないと。彼らはキリストがそのような貧しく軽蔑すべき女と話すために身を低くされるのを不思議に思った。キリストが最初に彼らを交わりにお召しになった時、彼ら自身がどれほど軽蔑すべき者であったかを忘れて。2. それでも彼らはそれに甘んじた。それが何か良い理由と良い目的のためであることを知っていた。主は彼らに説明する義務を負っておられなかった。だからこそ「何を求めておられるのですか」とか「なぜ彼女と話しておられるのですか」と尋ねる者はひとりもなかった。このように、神の御言葉と摂理において特定の困難が起こる時、一般的にこれで満足することが良い。すなわち、イエス・キリストの語られ、なさることはすべて良きことである、と。おそらく彼らがキリストが女と話されたことに驚いたことには何か間違ったものがあった。それはパリサイ人たちがキリストが取税人や罪人と食事をすることにつまずいたのと似ていた。しかし彼らが何を考えたにせよ、彼らは何も言わなかった。もしあなたがいつの時にも悪いことを考えたなら、口に手を当てよ。その悪い思いが悪い言葉に変わらないために（箴言30:32、詩篇39:1-3）。

女がその隣人たちに、自分が幸いにも出会ったこの特異な人物について伝えたこと（ヨハネ4:28,29）。ここで観察せよ。

1. 彼女が井戸への使いを忘れたこと（ヨハネ4:28）。弟子たちが来て対話を中断し、おそらく彼らがそれを喜ばないのを観察したので、彼女は去って行った。彼女はキリストへの礼儀として退いた。主が食事をとる暇を持てるように。彼女は主の教えを喜んだが、無礼であろうとはしなかった。すべてのものはその時に美しい。彼女はイエスが食事を終えられたら旅を続けられるだろうと考え、急いで隣人たちに告げた。彼らがすぐに来るように。光はあなたがたと共に、まだしばらくの間ある。彼女がいかに時を用いたかを見よ。一つの良いわざが終わった時、彼女は別のわざに取り掛かった。益を得る機会が途絶えたり中断されたりする時、わたしたちは善を行う機会を求めるべきである。御言葉を聞くことを終えたなら、それについて語る時である。彼女が水がめあるいは手桶を置いていったことが記されている。（一）彼女はキリストへの親切のためにそれを置いた。主が飲む水を持てるように。主は他者のために水をぶどう酒に変えられたが、ご自身のためにはなさらなかった。リベカがアブラハムのしもべに示した礼儀（創世記24:18）と比較し、マタイ10:42の約束を見よ。（二）彼女はこの良い知らせを町に運ぶために急ぐためにそれを置いた。キリストの名を公にする務めにある者は、それを遅らせたり妨げたりするいかなるものにも煩わされたり、絡み合ってはならない。弟子たちが人間をとる漁師になる時、彼らはすべてを捨てなければならない。（三）彼女は水がめを、より良いものに完全に心を奪われていたかのように、それを気に留めない者として置いた。注意せよ。キリストを知る知識に導かれた者は、この世界とその事物に対する聖なる軽蔑によってそれを示す。そして新たに神の事柄を知らされた者は、初めのうち、彼らが導き入れられた新しい世界にそれほど心を奪われて、この世の事物が一時的に完全に疎かになっているように見えるなら、許されなければならない。ヒルダーシャム氏は、この節に関する説教の一つで、この実例から、平日の世の務めを離れて説教を聞きに行く者たちを大いに擁護している。

2. 彼女が町への使いに心を留めたこと。彼女の心はそこにあった。彼女は町に入り、人々に言った。おそらく長老たち、権威ある人々に。彼らが何か公の務めで集まっているのを見つけたのかもしれない。あるいは人々に、すなわち通りで出会うすべての男に。彼女は群衆の集まる主要な場所でそれを宣べた。「来て、これまでわたしがしたことをすべてわたしに言い当てた人を見てください。この方がキリストなのでしょうか」と。観察せよ。

（一）彼女が友人や隣人にキリストを知らせようとどれほど切望したか。彼女がその宝を見つけた時、彼女は友人や隣人を呼び集めた（ルカ15:9のように）。彼女と共に喜ぶためだけでなく、彼女と分かち合うためである。彼女自身と彼女と分かち合うすべての者を富ませるのに十分であることを知っていたから。注意せよ。自分自身がイエスと共にいて、主に慰めを見いだした者は、他の者を主のもとに連れてくるためにすべてをすべきである。主はわたしたちにご自身を知らせる誉れを与えられたか。わたしたちが他の者に主を知らせる誉れを主に帰そう。また自分自身にこれ以上の誉れはない。この女は使徒となる。Quæ scortum fuerat egressa, regreditur magistra evangelica（不潔の見本として出て行った者が、福音の真理の教師として帰ってくる）とアレティウスは言う。キリストは彼女に夫を呼びよせよと言われたが、彼女はこれをすべての人を呼ぶ十分な権威と考えた。彼女は町に入った。彼女の住む町、親族と知人の間に。わたしが善を行う機会を持つすべての人がわたしの隣人であるが、わたしは最も機会を持ち、したがって最も大きな義務を負っているのは、わたしの近くに住む者に善を行うことである。木の倒れる所で、有用なものとされよ。

（二）彼女が会ったこの見知らぬ人について彼らに伝えたその通知が、どれほど公正で率直であったか。[一]彼女は彼女を感嘆させたものを率直に告げた。「これまでわたしにしたことをすべて、わたしに言い当てました。」彼女の夫たちについて主が彼女に告げられたこと以上は記録されていない。しかしおそらく主は彼女のより多くの過ちについて告げられたであろう。あるいは、主が普通の手段では知り得ないことを彼女に告げたことが、主が彼女のしたすべてを告げ得たことを彼女に確信させた。もし主が神的な知識を持つなら、それは全知でなければならない。主は神と彼女自身の良心以外のだれも知らないことを彼女に告げた。二つのことが彼女に影響を与えた。第一に、主の知識の広がり。わたしたち自身、これまで自分がしたすべてのことを語ることはできない（多くのことは気づかれずに過ぎ、さらに多くは過ぎ去って忘れられる）。しかしイエス・キリストはすべての人の子らのすべての思いと言葉と行いを知っておられる（ヘブル4:13を見よ）。主は言われた。わたしはあなたのわざを知っている。第二に、主の言葉の力。これが彼女に大きな印象を与えた。主が彼女の隠れた罪を、何とも説明のつかない力とエネルギーをもって彼女に告げたので、一つを告げられて、彼女はすべてについて確信し、すべてについてさばかれた。彼女は「来て、宗教的礼拝とその律法に関する奇妙なことをわたしに語り、この山とエルサレムとの間の論争を決着させ、ご自身をメシヤと呼ぶ人を見てください」とは言わなかった。「来て、わたしの罪について語った人を見てください」と。彼女はキリストの対話のうち、最も繰り返しをためらうと思われる部分に固執する。しかしキリストの言葉と御霊の力の実験的な証明は、他のいかなるものよりも説得的で確信させるものである。そして罪の確信と謙卑によって導かれるキリストの知識は、最も健全で救いに至るものである可能性が最も高い。[二]彼女は彼らを、彼女がこれほど高い意見を抱いたかたのもとに来て見るようにと招いた。単に「来て、見てください」というのではなく（彼女は彼らを見世物として招くのではない）、「来て、主と語ってください。わたしのように主の知恵を聞いて、あなたがたも同じ思いになるでしょう」と。彼女は自分を確信させた論拠を、他の者を確信させるように扱うことを引き受けようとはしなかった。真理の証拠を自分で見るすべての者が、他の者にもそれを見せることができるとは限らない。しかし「来て、主と語ってください。そうすれば主の言葉に他のいかなる証拠をもはるかに超える力があるのを見いだすでしょう」。注意せよ。他者の確信と回心に向けてほとんど何もできない者は、自分自身が有効であると見いだした恵みの手段に他者を連れてくることができ、またそうすべきである。イエスは今や町の端におられた。「今や主を見に来てください。」神を知る知識を得る機会がわたしたちの戸口にもたらされた時、それを軽んじるならわたしたちは言い訳ができない。預言者や王たちが見たがったその日のかたを見るために、敷居を越えないだろうか。[三]彼女は自分自身に、そして試みの上での彼ら自身の判断に訴えることを決心した。「この方がキリストなのでしょうか」彼女は自分の心の中ではっきりしていたにもかかわらず、断定的に「主はメシヤです」とは言わなかった。しかし非常に慎重にもメシヤに言及し——さもなければ彼らは考えなかったであろうが——それを彼ら自身に委ねた。彼女は自分の信仰を彼らに押し付けようとはせず、ただそれを彼らに提案しようとした。このような公正だが力強い訴えによって、人の判断と良心は時に気づかないうちに捉えられる。

（三）この招きにおける彼女の成功。「彼らは町を出て、イエスのところへ来た」（ヨハネ4:30）。小さな身分で悪い評判の女が、サマリヤ人の中で最初にメシヤを発見する誉れを持つとは、非常にありそうにないと思われたが、神は彼らの心を傾けて彼女の報告に注意を払い、たわごととして軽んじないことを喜ばれた。かつてツァラアトたちはサマリヤに大いなる救いの知らせを最初に伝えた（列王第二7:3以下）。彼らはイエスのところへ来た。主を町に呼び寄せるのではなく、主への敬意と主を見たいという切望のしるしとして、主のもとへ出て行った。キリストを知ろうとする者は、主がその名を記される所で主に会わなければならない。

三、女が不在の間の弟子たちとのキリストの対話（ヨハネ4:31-38）。わたしたちの主イエスがいかに時を贖い、その一瞬一瞬を大切にし、その空隙を満たすために勤勉であったかを見よ。弟子たちが町へ行っている間、女との主の対話は霊的に有益であり、彼女の場合に適していた。女が町へ行っている間、彼らとの主の対話も同様に有益であり、彼らの場合に適していた。わたしたちがこのように時の断片を集め、一つも失われないようにできればよいのだが。この対話で観察すべき二つの事柄がある。

1. キリストがご自身のわざにおいてご自身の持つ喜びを表現されること。主のわざは失われた者を探し救うことであり、善を行いながら巡ることであった。このわざに主はここで完全に没頭しておられる。というのは、

（一）主はわざのために飲食を軽視された。主が井戸の上に座られた時、疲れており、気晴らしを必要とされた。しかし魂を救うこの機会は主の疲れと飢えを忘れさせられた。そして主は食事をそれほど気になさらなかったので、[一]弟子たちは主を食事に招かなければならなかった。「彼らはイエスに願った」。彼らは主に迫って言った。「先生、お食べください。」これは主への愛の現れであった。何らかの支えが欠けて主が弱り病まないように。しかし魂への愛はさらに大きな現れであった。主は招かれる必要があったのだから。ここから、霊的な事柄に比べて、命の必要な支えに対する聖なる無関心を学ぼう。[二]主はそれをそれほど気になさらなかったので、弟子たちは主が彼らの不在中に食事を持ってこられたのではないかと疑った（ヨハネ4:33）。「だれかが何か食べるものを持ってきたのでしょうか」と。主は昼食の食欲がなさすぎて、すでに食事を済ませたと思われた。宗教を自分の務めとする者は、その務めの一つでも注意を払うべき時には、食事よりもそれを優先する。アブラハムのしもべが、使いを語るまでは食べようとしなかった（創世記24:33）ように。サムエルがダビデに油注がれるまでは座らなかった（サムエル第一16:11）ように。

（二）主はご自身のわざを飲食とされた。主がサマリヤ人の間でなすべきわざ、多くの人に善を行う見込みのあったこのわざ、これが主にとって飲食であった。それは想像しうる最大の喜びと満足であった。飢えた者も、美食家も、豊かな宴をこれほどの望みで期待し、そのごちそうをこれほどの喜びで味わったことはなかった。わたしたちの主イエスが魂に善を行う機会を期待し、活用されたように。これについて主は言われた。[一]それは弟子たちの知らないような食べ物であった。彼らはキリストがサマリヤ人の間に福音を植え付けるような計画や見込みを持っているとは想像もしなかった。これは彼らが考えもしなかった有用性であった。注意せよ。キリストはその福音と御霊によって、ご自身の弟子たちが知るや期待する以上の善を人の魂に行われる。これは信仰によって生きる良いキリスト者にも言える。彼らには他の人が知らない食べ物があり、よそ者が介入しない喜びがある。さてこの言葉は弟子たちに「だれかが何か食べるものを持ってきたのでしょうか」と問わせた。主がたとえを用いられる時、主ご自身の弟子たちでさえ主を肉的な仕方で理解する傾向があったほどであった。[二]主のわざが飲食であった理由は、それが主の父のわざ、主の父の御心であったからである。「わたしの食べ物とは、わたしを遣わされたかたの御心を行い、そのみわざを成し遂げることである」（ヨハネ4:34）。注意せよ。第一に、罪人の救いは神の御心であり、そのための教えは神のわざである（第一テモテ2:4を見よ）。選ばれた残りの者があり、その救いは特別な仕方で神の御心である。第二に、キリストは世に遣わされた。この使いのために。人々を神に導き、神を知り、神にあって幸いになるために。第三に、主はこのわざを自分の務めとし、喜びとされた。主の体が食物を必要とした時、主の心はこれにそれほど没頭していたので、飢えと渇き、食物と飲み物の両方を忘れられた。善を行うことほど主に喜ばしいことはなかった。主が食事に招かれた時、善を行うために行かれた。それが常に主の食物であったから。第四に、主はあらゆる機会に自分のわざに行く準備があっただけでなく、それを貫き、そのすべての部分において成し遂げることを切に願い、気にかけておられた。主は「完了した」と言えるまで、決してそれを捨てず、手放されないと決心しておられた。多くの者が最初に外へ出る熱心はあっても、最後まで進む熱心はない。しかしわたしたちの主イエスはご自身のわざを成し遂げることに専念しておられた。わたしたちの主人はここに模範を残された。わたしたちが神の御心を主がなされたように行うことを学ぶために。1. 勤勉と密接な適用をもって。それを務めとする者のように。2. 喜びと楽しみをもって。自分の要素であるかのように。3. 恒常と忍耐をもって。行うことを心にかけるだけでなく、わざを成し遂げることを目指して。

2. ここで、ご自身のわざにおける喜びを表現されたキリストが、彼らのわざにおける勤勉に弟子たちを励まされるのを見よ。彼らは主と共に働く者であり、ゆえに主のような働き手であるべきであり、主がそうしたように彼らのわざを食物とすべきであった。彼らのなすべきわざは福音を宣べ伝えることであり、メシヤの国を立てることであった。このわざを主はここで収穫のわざ、地の果実を集め入れることに譬えられる。そしてこの譬えを対話全体を通して追究される（ヨハネ4:35-38）。注意せよ。福音の時は収穫の時であり、福音のわざは収穫のわざである。収穫はあらかじめ定められ、期待される。福音も同様であった。収穫時は忙しい時である。すべての手が働かなければならない。おのおのが自分のために働き、福音の恵みと慰めを刈り入れることができるように。奉仕者は神のために働き、魂を神に集め入れなければならない。収穫時は機会であり、短く限られた時であって、いつまでも続かない。そして収穫のわざはその時にされなければならないか、まったくされない。福音の享受の時も同様である。特定の季節であり、その本来の目的のために用いられなければならない。いったん過ぎれば、呼び戻すことはできない。弟子たちはキリストのために魂の収穫を集め入れるのであった。ここで主は彼らに勤勉に向かう三つのことを示される。

（一）それは必要なわざであり、その機会は非常に緊急で切迫していた（ヨハネ4:35）。「*あなたがたは言う。収穫までまだ四か月があると。*しかしわたしは言う。畑はすでに色づいている」。ここに、

[一]弟子たちの麦の収穫についての言葉。「収穫までまだ四か月がある」。これは一般的に解されるかもしれない。「あなたがたは種まきの時に蒔く者を励ますために、収穫まで四か月にすぎないと言う。」わたしたちの間では大麦の種まきと大麦の収穫の間は約四か月である。おそらく彼らの間でも他の穀物についてはそうであった。あるいは「特に今この時、摂理の通常の成り行きによれば、次の収穫まで四か月と計算している」と。ユダヤ人の収穫は過ぎ越し、復活祭の頃に始まった。わたしたちよりもずっと年の早い時期であった。これによって、キリストのユダヤからガリラヤへのこの旅が冬であったことが分かる。十一月末ごろ。主は善を行うためにあらゆる天候で旅をされた。神はわたしたちに毎年収穫を約束されただけでなく、収穫の週を定められた。それでわたしたちはそれをいつ期待するかを知り、それに応じて対策を立てる。

[二]福音の収穫についてのキリストの言葉。主の心は福音の果実に他の者たちの心が地の果実に向かったのと同様に向いていた。そしてこれに弟子たちの思いを導こうとされた。「見よ、畑はすでに刈り入れのために色づいている。」第一に、彼らが今いるこの場所には、主のなすべき収穫のわざがあった。彼らは主に食事を求めた（ヨハネ4:31）。「食べる！」と主は言われた。「わたしにはもっと必要なほかのわざがある。見よ、サマリヤ人の群衆が畑を越えて町から出てくるのが。彼らは福音を受け入れる用意ができている。」おそらく多くが見えていた。人々がみことばを聞きたがることは、奉仕者がそれを宣べ伝えるにおける勤勉と活気を大いにそそる。第二に、ほかの場所、国中に、彼らすべてのなすべき収穫のわざが十分にあった。「地方を考えよ。国の状態を思え。そうすれば、完全に熟した穀物の畑が刈り入れの用意ができているように、福音を受け入れる用意ができている多くの群衆があるのを見いだす。」畑は今や収穫のために色づくようにされた。1. 旧約聖書の預言に啓示された神の定めによって。今こそ民の集まりがキリストに向かうべき時であった（創世記49:10）。大いなる加入が教会になされ、その境界が広げられるべき時であり、ゆえに彼らが忙しく働く時であった。時のしるしによってこれがそのわざの適切な季節であることを理解するなら、神のために何らかのわざに従事することはわたしたちにとって大いなる励みである。その時それは栄えるから。2. 人間の性向によって。バプテスマのヨハネは主のために備えられた民を整えた（ルカ1:17）。彼が神の国を宣べ伝え始めて以来、すべての人がそれに押し入っている（ルカ16:16）。それゆえこれは福音の宣教者たちがそのわざに最大の活力をもって取り組むべき時であった。収穫が熟した時、鎌を入れるために（黙示14:15）。今働くことは必要であった。このような季節を逃すのは惜しい。熟れた穀物が刈り入れられなければ、落ちて失われ、鳥がそれを拾い食うだろう。確信の下にあり、何らかの良い性向を持つ魂が今助けられなければ、その有望な始まりは無に帰し、彼らは偽る者の餌食となるだろう。今働くことはまた容易であった。民の心が備えられている時、わざは突然に成される（歴代下29:36）。人々がみことばを聞くことを喜ぶのを観察する時、奉仕者がみことばを宣べ伝えるにおける労苦を取ることは間違いなく彼らを励ます。

（二）それは有益なわざであり、有利なわざであって、彼ら自身が得をするものであった（ヨハネ4:36）。「刈る者は報酬を受け、あなたがたもそうである。」キリストはご自身のわざに用いる者によく報いることを引き受けられた。主はヨヤキムがしたようには決してなさらなかった。隣人の奉仕を賃銀なしで用いた（エレミヤ22:13）。また詐欺によって特に穀物の畑の刈入れ手の賃銀を取り置いた者（ヤコブ5:4）のようにも。キリストの刈り入れ手は、昼夜主に叫んでも、主に向かって叫ぶことは決してない。またかたい主人に仕えたとも言わない。刈る者は受けるだけでなく、受けている。キリストの奉仕には現在の報いがあり、そのわざはそれ自身の報酬である。[一]キリストの刈り入れ手には実がある。「永遠のいのちに至る実を集める」。すなわち、自分自身を救い、聞く者を救う（第一テモテ4:16）。忠実な刈り入れ手が自分の魂を救うなら、それはその者のために豊かに増す実であり、永遠のいのちに集められた実である。そしてこれに加えて、他の者の魂を救う器とされるなら、実が集められる。キリストに集められた魂は実であり、良い実であり、キリストが求めておられる実である（ローマ1:13）。それはキリストのために集められ（雅歌8:11,12）。永遠のいのちのために集められる。これが忠実な奉仕者の慰めである。そのわざは尊い魂の永遠の救いに向かう傾向がある。[二]彼らには喜びがある。「蒔く者も刈る者も共に喜ぶためである」と。良いわざを始める幸いな器である奉仕者が蒔く者であり、バプテスマのヨハネのようである。それを進め、完成するために用いられる者が刈る者である。そして両者は共に喜ぶ。注意せよ。第一に、福音の成功の栄光はすべて神に帰せられるべきであるが、忠実な奉仕者はその慰めを自分自身で取ってよい。刈り入れ手は収穫の喜びを分かち合う。利益は主人に属するけれども（第一テサロニケ2:19）。第二に、様々に賜物を与えられ、用いられる奉仕者たちは、互いにねたみ合うどころか、むしろ互いの成功と有用性において共に喜ぶべきである。キリストのすべての奉仕者が同じように役立つわけでも、同じように成功するわけでもないが、もし主からあわれみを受けて忠実であるなら、彼らはみな最後に共にその主の喜びに入るであろう。

（三）それは容易なわざであり、先に来た者たちによって半ば終わっていたわざであった。「ひとりが蒔き、もうひとりが刈る」（ヨハネ4:37,38）。これは時に蒔く者へのひどいさばきを意味する（ミカ6:15、申命28:30）。「あなたは蒔いて、他の者が刈り入れよう」。申命6:11のように。「あなたが満たさなかったすべての良いもので満ちた家々」。ここでも同様である。モーセ、預言者たち、バプテスマのヨハネは、福音への道を舗装し、新約の奉仕者が事実上その実を集めるに過ぎない良い種を蒔いていた。「わたしはあなたがたを、比較して言えば、あなたがたが労しなかったものを刈り入れるために遣わした」（イザヤ40:3-5）。[一]これは旧約の奉仕について二つのことを暗示する。第一に、それが新約の奉仕に大きく劣っていたこと。モーセと預言者たちは蒔いたが、彼らの労苦の実を刈り入れたとは言えないほど、彼らはそれをほとんど見なかった。彼らの書いたものは、彼らが去って以来、彼らの宣教がかつてした以上の善を行ってきた。第二に、それが新約の奉仕に非常に役立ち、その道を備えたこと。預言者たちの書いたものは、毎安息日に会堂で読まれ、人々のメシヤへの期待を高め、彼らを主を歓迎するように備えた。預言者たちの蒔いた種がなければ、このサマリヤの女は「メシヤが来られることを知っています」と言うことはできなかった。旧約聖書の書物は、ある点で、最初に書かれた相手よりもわたしたちにとって有用である。それらの成就によってよりよく理解されるからである（第一ペテロ1:12、ヘブル4:2、ローマ16:25,26を見よ）。[二]これはまたキリストの使徒たちの奉仕について二つのことを暗示する。第一に、それが実りある奉仕であったこと。彼らはキリスト・イエスに多くの魂の収穫を集め入れる刈り入れ手であり、旧約の預言者たちがその二倍の時代においてした以上のことを、七年間で神の国を人々の中に立てることにおいてした。第二に、それが大いに助けられたこと。とりわけ彼らが最初に遣わされたユダヤ人の中で、預言者たちの書いたものによって。預言者たちは涙をもって蒔き、「わたしたちはむなしく労した」と叫んだ。使徒たちは喜びをもって刈り入れ、「わたしたちを常に勝利に導かれる神に感謝」と言った。注意せよ。死んで去った奉仕者たちの労苦から、彼らに生き残る人々と彼らに後継する奉仕者たちによって多くの良い実が刈り入れられ得る。バプテスマのヨハネと彼を助けた者たちは労し、キリストの弟子たちはその労苦に入り、その土台の上に建て、彼らの蒔いたものの実を刈り入れた。わたしたちが先に行った者たちに感謝すべき理由を見よ。彼らの宣教と彼らの書いたものに、彼らのしたことと苦しんだことに。わたしたちは彼らの労苦に入ったからである。彼らの研究と奉仕がわたしたちのわざを容易にした。そして古代と現代の労働者たち、第三時にぶどう園に入った者たちと第十一時に入った者たちが、さばきの日に会う時、彼らは互いのそれぞれの奉仕の誉れをねたみ合うどころか、蒔いた者たちも刈り入れた者たちも共に喜ぶであろう。そして収穫の大いなる主はすべての栄光を受ける。

四、このキリストのサマリヤ人への訪問（en passant）が彼らに与えた良い効果、そして今すぐに彼らの中に集められた実（ヨハネ4:39-42）。彼らに与えられた印象を見よ。

1. 女の証言によるキリストについて。単一の証言であり、評判の良くない者の証言であり、「これまでわたしがしたことをすべてわたしに言い当てた」以上のことでない証言であったが、多くの者に良い影響を与えた。主が女にその隠れた罪について告げたことは、彼らが主に近づくのを恐れさせたはずであった。主が彼らの過ちについても告げられるのではないかと。しかしそれよりも、彼らが預言者と考える理由のあるお方と親しくならないことの方を彼らは恐れた。そして彼らは二つのことにもたらされた。

（一）キリストの言葉を信じること（ヨハネ4:39）。「その町のサマリヤ人の多くが、女のことばのゆえにイエスを信じた」。彼らは主を預言者とみなし、主から神の御心を知りたいと願うほどに主を信じた。これは好意的に「信じた」と解される。ここで観察せよ。[一]信じた者たちが誰であったか。「サマリヤ人の多くが」——イスラエルの家の者でなかった。彼らの信仰は、ユダヤ人の不信仰を激するだけでなく（ユダヤ人からはより良いことが期待された）、異邦人の信仰の初穂であった。ユダヤ人が拒んだものを異邦人は喜ぶであろう。[二]どんな誘因で信じたか。「女のことばのゆえに」ここを見よ。第一に、神が時として良いわざの始めと進行のために、非常に弱くありそうもない器を用いられること。ひとりの少女が大いなる君をエリシャに導いた（列王第二5:2）。第二に、小さな火がどれほど大きな物事を燃やすか。わたしたちの救い主はひとりの貧しい女を教えることによって、町全体に教えを広げられた。奉仕者はその宣教において無関心であったり落胆したりしてはならない。聞き手が少なく、取るに足らないからといって。彼らに善を行うことによって、善がより多くの者に、より重要な者に伝えられ得るから。もし彼らがおのおの自分の隣人を、おのおの自分の兄弟を教えるなら、大いなる数の者が二手で学ぶであろう。ピリポは道上の戦車にいたひとりの紳士に福音を宣べ、彼はそれを自分で受けただけでなく、自分の国に持ち帰り、そこに広めた。[三]キリストと神の事柄について経験的に語ることがいかに良いことかを見よ。この女はキリストについてほとんど語れなかったが、彼女の語ったことは彼女は感じて語った。「これまでわたしがしたことをすべて、わたしに言い当てました。」神がその魂のためにされたことを語れる者が、最も善を行い得る（詩篇66:16）。

（二）彼らは主に留まることを求めた（ヨハネ4:40）。「彼らが主のところに来た時、彼らは主にそこに泊まってくれるように願った。」女の報告に基づいて、彼らは主を預言者と信じ、主のところに来た。そして主を見た時、主の外見の低さと外面的な状態の明白な貧しさは、主への彼らの尊敬と主に対する期待を少しも減らさなかった。彼らはなお預言者として主を尊敬した。注意せよ。低い身分にある真の価値に対して人々が持つ通俗的な偏見を克服した者たちには望みがある。初めの目にキリストにつまずかない者たちは幸いである。彼らは主につまずくどころか、主に留まることを懇願した。[一]主に敬意を示すために、また主の性格にふさわしい誉れと親切をもって主をもてなすために。[二]主から教えを受けるために。神に教えられる者は、さらに学び、キリストとさらに親しくなりたいと真に願う。自分の運勢を告げる者に群がる者が多い中で、これらの者は自分の過ちを告げる者に群がった。自分の罪と務めについて告げる者に。歴史家は彼らがサマリヤ人であったことに重点を置いているようである（ルカ10:33、17:16のように）。サマリヤ人はユダヤ人が持っていたような宗教の評判を持っていなかった。しかしユダヤ人はキリストの奇跡を見ながら主を追い払った。サマリヤ人は主の奇跡を見ず、主の恵みにあずからずに、主を招き入れた。福音の成功の証明は常に蓋然性に従うわけではなく、経験されることが期待されることに従うわけでもない、どちらの方向においても。サマリヤ人はその国の習慣によってユダヤ人との交わりを避けるように教えられていた。キリストが自分たちの町を通るのを拒んだサマリヤ人がいた（ルカ9:53）。しかしこれらの者は主に留まることを恳願した。注意せよ。わたしたちのキリストとそのみことばへの愛が、教育と習慣の偏見を征服し、人々の非難を軽んずるなら、それはわたしたちの愛の称賛を大いに増す。さてキリストが彼らの願いを聞き入れられたことが告げられている。

第一に、主はそこに留まられた。それはサマリヤ人の町であり、彼らの宮にほぼ隣接していたが、招かれた時、主はそこに留まられた。主は旅の途中であり、さらに先へ行くべきであったが、善を行う機会がある時、そこに留まられた。わたしたちの勘定を進めるものは、真の妨げではない。しかし主は二日間しかそこに留まられなかった。訪問すべき他の場所、なすべきほかのわざがあったからである。そしてその二日間は、わたしたちの救い主の地上滞在の少ない日数の中からこの町に回された分として、彼らの分として十分であった。

第二に、キリストご自身の言葉と、彼らとの個人的な交わりによって彼らに与えられた印象が告げられている（ヨハネ4:41,42）。主がそこで語られたこととされたことは記されていない。彼らの病気をいやされたかどうか。しかし効果において、主が語られ、なされたことは彼らをキリストであると確信させたことが示されている。そして奉仕者の労苦はその良い実によって最もよく語られる。彼らの主を聞いたことは良い効果があった。しかしそして彼らの目は主を見た。その効果は、1. 彼らの数が増えたこと（ヨハネ4:41）。「さらに多くの人々が信じた」——町から主のところに出ることを説得されなかった多くの者が、主が彼らの間に来られた時、主を信じるように働きかけられた。注意せよ。信じる者の数を見ることは慰めである。そして時にある者たちの熱心と前のめりは、多くの者を刺激し、聖なる競争に駆り立てる器となり得る（ローマ11:14）。2. 彼らの信仰が成長したこと。女の報告によって働きかけられた者たちは、今や「今や私たちは信じているのは、あなたの話のゆえではない」と言う理由を持った（ヨハネ4:42）。ここに彼らの信仰が成長した三つの事柄がある。（1）その内容、すなわち彼らが信じた事柄において。女の証言に基づいて、彼らは主を預言者、あるいは天からの特異な使者と信じた。しかし今や主と交わって、彼らは主がキリスト、油注がれた者、父祖たちに約束され、彼らが期待したその方であると信じる。そしてキリストであるので、主は世の救い主であると。主が油注がれたわざはその民をその罪から救うことであったから。彼らは主をユダヤ人だけの救い主ではなく、世の救い主と信じた。サマリヤ人であっても自分たちを迎えてくれると望んだ。主が地の果てまでの救いとなる約束されていたからである（イザヤ49:6）。（2）その確実さにおいて。彼らの信仰は今や満ちた確信にまで成長した。「私たちはこの方こそまことにキリストであることを知っている」alethos—真に。偽のキリストではなく、真のキリスト。旧約の多くのように型の救い主ではなく、真にその方。このような神の真理についての確信こそ、わたしたちが労して得るべきものである。単に「もっともらしいと思い、イエスがキリストであるかもしれないと仮定する」のではなく、「主がまことにキリストであると知る」のである。（3）その根拠において。それは一種の霊的な感覚と経験であった。「今や私たちは信じているのは、あなたの話のゆえではない。私たちが自分で聞いたからである。」彼らは以前彼女のことばのゆえに信じていた。それは良かった。良い一歩であった。しかし今や彼らは自分の信仰のためにさらに、はるかに確固たる足場を見いだした。「今や私たちは信じている。自分で聞いたからである。そしてこれほど卓越した神の真理を、これほどの命令する力と証拠を伴って聞いた。それで私たちは豊かに満足し、確信している。この方がキリストであると。」これはシバの女王がソロモンについて語ったことに似ている（列王第一10:6,7）。「半分もわたしに告げられなかった」と。女のことばのゆえに信じたサマリヤ人は、今やさらに光を得た。持つ者には与えられるからである。少しに忠実な者は、さらに多くを委ねられる。この実例において、信仰が聞くことによって来る様子を見ることができる。[一]信仰は人の報告を聞くことによって誕生に至る。これらのサマリヤ人は女のことばのゆえに、来て見る、来て試みるほどに信じた。このように両親や宣教者の教え、教会と経験豊かな隣人のあかしは、キリストの教えをわたしたちの知り合いに推薦し、極めてもっともらしいものとして受け入れるように傾ける。しかし[二]信仰はキリストご自身のあかしを聞くことによって成長、力、成熟に至る。これはさらに進み、その教えをわたしたちの受け入れに推薦し、疑いなく確実なものとして信じることを義務づける。わたしたちは聖書の中に永遠のいのちを見いだしたと告げた者たちのことばによって、聖書を調べるように導かれた。しかしわたしたち自身がそれの中にも見いだした時、みことばの照らし、確信、新生、きよめ、慰めの力を経験した時、今や彼らのことばのためではなく、自分自身で調べたからと信じる。そしてわたしたちの信仰は人の知恵の中ではなく、神の力の中に立つ（第一コリント2:5、第一ヨハネ5:9,10）。

王の臣の息子のいやし

⁴³さて、二日ののち、イエスはそこを出て、ガリラヤに行かれた。 ⁴⁴イエスご自身が、預言者は自分の郷里では誉められないとあかしされたからである。 ⁴⁵それでガリラヤにはいられた時、ガリラヤ人たちはイエスを迎えた。彼らも祭りに行ったので、イエスが祭りの際にエルサレムでなさったすべての事を見ていたからである。 ⁴⁶こうしてイエスは、水をぶどう酒にされたガリラヤのカナに再び来られた。そこにひとりの王室の役人がいて、その息子はカペナウムで病んでいた。 ⁴⁷この人は、イエスがユダヤからガリラヤに来られたことを聞き、イエスのところに行き、下って来てその息子をいやしてくださるようにと願った。息子は死にかかっていたからである。 ⁴⁸そこでイエスは彼に言われた。「あなたがたはしるしと不思議を見なければ、決して信じないのです」。 ⁴⁹その王室の役人はイエスに言った。「主よ。私の子が死なないうちに下ってきてください」。 ⁵⁰イエスは彼に言われた。「帰りなさい。あなたの息子は生きている」。その人は、イエスが話されたことばを信じて、帰って行った。 ⁵¹ところが、彼が下って行く途中、そのしもべたちが彼に出迎えに来て、その息子は生きている、と告げた。 ⁵²そこで彼は、よくなり始めた時刻をしもべたちに尋ねた。「きのう、第七時にも熱が引きました」と彼らは言った。 ⁵³それで父は、イエスが「あなたの息子は生きている」と言われたあの時間であることを知った。そして彼自身も、その家の者全部も信じた。 ⁵⁴これは、イエスがユダヤからガリラヤに来て後、なされた二つ目のしるしである。

これらの節に次の事がある。

一. ガリラヤへのキリストの来臨（ヨハ 4:43）。サマリヤ人たちの間ではどこよりも歓迎され、より良い成功を収めたのに、二日ののち彼らを去られた。彼らがサマリヤ人であり、あの人はサマリヤ人だと言う者たちの彼に対する偏見を強めないためというよりも、ほかの町々にも福音を語らなければならないからであった（ルカ 4:43）。ガリラヤに行かれた。そこで多くの時間を過ごされた。さてここで次のことを見よ。

1. キリストがどこへ行ったか。ガリラヤへ、ガリラヤの国へ。しかし厳密にご自身の郷里であったナザレへは行かなかった。彼は村々の間を歩いたが、主都ナザレへ行くことを避けた。ここで、イエスご自身があかしされた理由のためである。ご自身の郷里の人々の性質、すべての人の心、すべての預言者の経験を知っておられた。そしてそれはこうである。預言者は自分の郷里では誉められない。注。(1) 預言者は誉れを受けるべきである。神が彼らに誉れを与え、わたしたちが彼らによって益を受けるか受け得るから。(2) 主の預言者に当然与えられるべき誉れは、しばしば彼らから拒まれ、軽蔑が置かれる。(3) この当然の誉れは彼らから郷里においてより頻繁に拒まれる（ルカ 4:24、マタ 13:57を見よ）。それが普遍的に真実であるというのではない。例外のない規則はないが、ほとんどの場合に当てはまる。ヨセフは預言者になり始めた時、兄弟たちに最も憎まれた。ダビデはその兄弟に見下された（Ⅰサム 17:28）。エレミヤはアナトテの人々に中傷された（エレ 11:21）。パウロはその郷里のユダヤ人たちに。キリストの近い親族は彼について最も軽く語った（ヨハ 7:5）。人の高慢とねたみは、かつて学友や遊び友達であった者から教えられることを軽んじさせる。目新しさと、遠くから持ち込まれ、高価に買われ、彼らには空から落ちてくるように思われるものへの願いは、長く慣れ親しんだその源を知っている人々や事を軽蔑させる。(4) 自分やその労苦に価値を置かない人々の間に行くことは、奉仕者にとって大きな落胆である。キリストはそこでどれほど少ししか敬意を持たれないかを知っていたので、ナザレに行かなかった。(5) 福音の使者を軽蔑する者から、神はその福音を拒むのは正当である。使者をあざける者は、メッセージの益を失う（マタ 21:35、41）。

2. ガリラヤの国の人々の間で彼がどのようなもてなしを受けたか（ヨハ 4:45）。彼らは彼を受け入れた。歓迎し、喜んでその教えに従った。キリストとその福音はむなに遣わされるのではない。ある者たちに誉れがなくても、ほかの者たちにはある。さてこれらのガリラヤ人がこれほど進んでキリストを受け入れた理由として与えられたのは、彼らがエルサレムでイエスのなさった奇跡を見たからである（ヨハ 4:45）。観察せよ。(1) 彼らは祭り—過越の祭り—にエルサレムに上った。ガリラヤ人はエルサレムから非常に遠く離れており、その道はサマリヤ人の国を通っていた。ユダヤ人にとって通り抜けるのに厄介であった。かつてのバカの谷よりも悪かった。しかし神の命令に従って、彼らは祭りに上った。そしてそこでキリストと親しむようになった。注。公の儀式に勤勉で絶えず出席する者は、いつか予想以上の霊的な益に出会う。(2) エルサレムで彼らはキリストの奇跡を見た。それは彼とその教えを彼らの信仰と愛情に大いに推薦した。奇跡はエルサレムの人々のために行われた。しかしそこに偶然居合わせたガリラヤ人たちは、そのために主として意図された者たちよりも多くの益を得た。このように混合した群衆に説かれた言葉は、定常的な聴衆よりも折々の聴衆を益するかもしれない。

3. どの町に行ったか。彼が町に行こうとされる時、ガリラヤのカナに行くことを選ばれた。彼が水をぶどう酒にされた所（ヨハ 4:46）。そこへ行った。その奇跡の良い実が残っているかどうかを見るためであり、もしあれば、その信仰を強め、彼が植えたものに水を注ぐためである。福音記者はここでこの奇跡に言及し、わたしたちがキリストのわざについて見たものを記憶に留めるよう教える。

二. 熱病で病んでいた王室の役人の息子のいやし。この物語は他の福音記者の誰にも記録されていない。マタ 4:23に入る。

観察せよ。1. 願い人がだれであり、患者がだれであったか。願い人は王室の役人。患者はその息子。ひとりの王室の役人がいた。Regulus（ラテン語）、小さな王。そのように呼ばれた。その資産の広さのためか、その権力の及ぶ範囲のためか、その荘園に属する特権のためか。ある人々はこれをその地位を意味すると理解する。王の周りのある職にある廷臣。ほかの人々はその党派を意味するとする。ヘロデ党、王党派、特権者。ヘロド父子の関心事を支持する者。おそらくヘロデの家令クザ（ルカ 8:3）、あるいはヘロデの乳兄弟マナエン（使 13:1）であった。カイザルの家族にも聖徒がいた。父は王室の役人であったのに、息子は病んでいた。品位と名誉の称号は、病気と死の襲撃から人や家族を守らない。この王室の役人が住んでいたカペナウムから、キリストが今いたカナまでは十五マイルであった。しかしこの家族の苦悩が彼をこれほど遠くキリストのところへ遣った。

2. 願い人がどのように医者に申し出たか。イエスがユダヤからガリラヤに来られたことを聞き、彼がカペナウムの方へ来ず、国の反対側へ向かったのを見て、彼は自ら彼のところに行き、下って来てその息子をいやしてくださるようにと願った（ヨハ 4:47）。ここを見よ。(1) 息子へのやさしい愛情。息子が病んだ時、助けを得るために労を惜しまなかった。(2) わたしたちの主イエスへの大いなる敬意。しもべを遣すことができたのに、自らお仕えするために来た。権威ある者として命じることができたと思ったであろうのに、願った。最も偉い人も、神に来る時にはこじきとなり、貧者として訴えなければならない。彼が来た使いについて、その信仰における混合を観察できる。[1] そこに誠実さがあった。彼はキリストがその息子をいやせると信じた。たとえその病気が危険であっても。おそらく彼のもとに医者がいて、彼を見放したであろう。しかしキリストは事態が絶望的に見える時に彼をいやせると信じた。[2] しかし彼の信仰には弱さがあった。彼はキリストが息子をいやせると信じたが、おそらく遠くからはいやせないと思った。それゆえ下って来ていやしてくださるようにと願った。ナアマンがそうしたように、やって来て患者の上に手を置くと期待した。まるで物理的接触によらなければいやせないかのように。このようにわたしたちはイスラエルの聖なる方を制限し、ご自身をわたしたちの形式に局限しがちである。ローマの百人隊長—異邦人、軍人—は、主よ。あなたを私の屋根の下にお迎えする資格はありません（マタ 8:8）と言うほどに信仰において強かった。この王室の役人—ユダヤ人—はキリストに下って来てもらわなければならなかった。丸一日の旅路であったのに。そして彼が来なければいやせないと絶望した。まるでキリストにいやす方法を教えなければならないかのように。わたしたちは祈るように励まされるが、処方することは許されない。「主よ。いやしてください。しかし、ことばによるか、触れるかによって、御心のままに」。

3. この申し出において彼が出会った穏やかな責め（ヨハ 4:48）。イエスは彼に言われた。「わたしには分かります。あなたがたはしるしと不思議を見なければ、決して信じないのです。サマリヤ人がしるしと不思議を見ないのにそうしたように」。彼は王室の役人であり、息子について悲しみの中にあり、これほど遠くまでキリストに会いに来て大いなる敬意を示したのに、キリストは彼を責められた。世における人の品位は、ことばや摂理の責めを免れるものではない。キリストはその耳の聞くところによって責めるのではなく、公正をもって責められるからである（イザ 11:3、4）。観察せよ。キリストはまず彼にその罪と弱さを示し、あわれみのために彼を備え、それからその願いを聞かれた。キリストがその恵みで誉れを与えようとする者を、まずそのしかめ面でへりくだらせる。助け主はまず確信させる。ヘロデは何か奇跡を見ることを切望した（ルカ 23:8）。この廷臣も同じ気持ちであり、一般の民衆もそうであった。さて責められるのは、(1) 彼らが他の場所でキリストの行った奇跡について、信頼でき、議論の余地のない報告によって聞いていたのに、自分の目で見なければ信じようとしなかったこと（ルカ 4:23）。彼らは誉れられ、気に入られなければ、確信しない。彼らの国は栄光を受け、好奇心は奇跡と不思議で満たされなければならない。そうでなければ、キリストの教えが他所で行われた奇跡によって十分に証明されているのに、信じない。トマスのように、自分が処方する以外の確信の方法には従わない。(2) 彼らが反論できない証拠を持つ多様な奇跡を見たのに、それがキリストを神から来た教師として十分に証明し、今やその教えにおいて教えを受けるために彼に向かうべきであったのに、その教えはその生まれ持った卓越性によって彼らを信仰において霊的完成へと穏やかに導くものであったのに、代わりに彼らはしるしと不思議によって駆り立てられる以上に信仰において進もうとしなかった。言葉の霊的な力は彼らに影響せず、引きつけなかった。ただ奇跡の感覚的な力だけであった。それは信じない者のためのものであり、預言することは信じる者のためのものであった（Ⅰコリ 14:22）。奇跡だけを称賛し、預言を軽んじる者は、不信者と共に自らを数える。

4. その申し出における彼の持続した執拗さ（ヨハ 4:49）。主よ。私の子が死なないうちに下ってきてください。Kyrie—主よ。そう訳されるべきである。この返答の中に、(1) 称賛すべきものがある。彼は責めを忍耐強く受け入れた。キリストに敬意をもって語った。柔らかい衣を着る者のひとりであったのに、責めを忍ぶことができた。貴族の特権には、キリストの言葉の責めを超えるものはない。しかし特に偉い人において、自分の過ちを告げられても怒らないことは、良い性質と性向のしるしである。そして彼は責めを侮辱として受け取らなかったように、拒絶として受け取らなかった。依然としてその願いを追い求め、勝ち取るまで格闘し続けた。いや、彼はこのように論じたかもしれない。「もしキリストが私の魂をいやすなら、必ず私の息子をいやしてくださる。もし私の不信仰をいやすなら、彼の熱をいやしてくださる」。これがキリストの取る方法である。まずわたしたちに働きかけ、それからわたしたちのために働く。もしこの方法に入り始めるのを見いだすなら、希望がある。(2) 責められるべきものがあり、それが彼の弱さであった。なぜなら、[1] 彼はキリストが与えた責めに注意を払わなかったようであり、告白によっても言い訳によってもそれについて何も言わなかった。彼が子についての関心に完全に取られて、他の何にも心を向けられなかったからである。注。世の悲しみは、キリストの言葉から益を得ることへの大いなる妨げである。過度の心配と悲しみは良い種をふさぐいばらである（出 6:9を見よ）。[2] 彼はなおキリストの力についての信仰の弱さを示した。第一に、キリストに下って来てもらわなければならなかった。そうでなければ子に何の親切もできないと思った。時間と場所の隔たりがわたしたちの主イエスの知識と力を妨げない説得するのは困難である。しかしそうである。彼は遠くから見える。その力の言葉は非常に速く走るから。第二に、彼はキリストが病んだ子をいやせると信じたが、死んだ子を生き返らせることはできないと信じた。それゆえ「おお、私の子が死なないうちに下ってきてください」。まるでそれでは遅すぎるかのように。しかしキリストはからだの病気に対するのと同じ力を死に対しても持っておられる。彼はエリヤとエリシャが死んだ子を生き返らせたことを忘れた。キリストの力は彼らのものに劣るのか。彼がいかに急いでいるかを観察せよ。私の子が死なないうちに下ってきてください。まるでキリストがその時を逃す危険があるかのように。信じる者は急がない。しかし自分自身をキリストにゆだねる。「主よ。あなたの望むものを、いつ、どのように」。

5. ついにキリストがその願いに与えた平和の答え（ヨハ 4:50）。帰りなさい。あなたの息子は生きている。キリストはここにひとつの実例を与える。(1) その力の。彼はいやせるだけでなく、訪問の煩なくにいやせた。ここには何も語られず、何もなされず、何もするように命じられず、しかもいやしはなされた。あなたの息子は生きている。義の太陽のいやす光線は天の端から端まで善良な影響を及ぼし、その熱から隠れるものはない。キリストは今天にあり、その教会は地にあるのに、彼は上から送ることができる。この王室の役人はキリストに下って来て息子をいやしてほしかった。キリストは息子をいやし、下らない。そしてこのようにいやしはより速やかになされ、王室の役人の過ちは正され、その信仰は強められた。事はキリストの方法でより良くなされた。彼が拒むものを、わたしたちが求める時、彼ははるかに有利なものを与える。わたしたちは安らぎを求めるが、彼は忍耐を与える。観察せよ。その力は彼の言葉によって行使された。あなたの息子は生きていると言うことで、彼はご自身のうちにいのちを持ち、望む者を生かす力を持つことを示された。キリストのあなたの魂は生きていると言うことが、それを生きさせる。(2) そのあわれみの。彼は王室の役人が息子について苦しんでいるのを見て、その自然の愛情が私の子が死なないうちに、私の愛しい子が、という言葉に表れた。それゆえキリストは責めをやめ、子の回復を保証した。父がその子らをあわれむのを彼は知っておられるから。

6. キリストの言葉に対する王室の役人の信仰。彼は信じて、帰って行った。キリストが下って共に行くほど彼を満足させなかったが、彼はキリストの取った方法に満足し、勝ったと考えた。わたしたちの信仰に欠けているものが、キリストの言葉と力によってどれほど速く、容易に完全とされるか。今や彼はしるしも不思議も見ず、しかし不思議がなされたと信じる。(1) キリストはあなたの息子は生きていると言い、その人は彼を信じた。キリストの全知—子が回復したことを知っている—だけでなく、キリストの全能—いやしがその言葉によって効果された—を信じた。彼は死にかかっているのを残した。しかしキリストが生きていると言った時、信仰の父のように、望みに反して望みを信じ、不信仰によって動揺しなかった。(2) キリストは帰りなさいと言った。そしてその信仰の誠実さの証拠として、彼は帰って行き、キリストにも自分自身にもこれ以上迷惑をかけなかった。彼はキリストに下ってくるように強要しなかった。「もしいやされたとしても、訪問は喜ばれるだろう」とは言わなかった。いや、彼はそれ以上切望しなかったようである。ハンナのように帰って行き、その顔はもはや悲しくなかった。完全に満足した者として、彼は急いで帰らなかった。その夜急いで帰らず、自分の心において完全に安らいでいる者としてゆっくりと戻った。

7. 帰還の際にしもべたちと照合することによる、その信仰のさらなる確認。(1) しもべたちが子の回復の喜ばしい知らせを持って彼に出迎えた（ヨハ 4:51）。おそらくしもべたちは彼自身の家から遠くない所で彼に出迎えた。そして主人の心配が何であったかを知っていたので、できるだけ早く彼を安んじようとした。ダビデのしもべたちは子が死んだ時に彼に告げるのをいとった。キリストはあなたの息子は生きていると言い、今しもべたちが同じことを言う。良い知らせは神の言葉に望む者に出会う。(2) 彼は子が回復し始めた時刻を尋ねた（ヨハ 4:52）。キリストの言葉が子の回復に影響したことを疑ったからではない。彼の信仰を強めたいと望んだからである。奇跡に言及するであろう誰にでも満足させられるように。それは重要な事情であったから。注。[1] キリストの言葉に対するわたしたちの信仰を強めるために、強化する証拠や証明をすべて備えることは良い。それが十分な確信にまで成長するように。私に良いしるしを示してください。[2] キリストのわざとその言葉の勤勉な比較は、信仰の確認に大いに役立つ。これが王室の役人の取った道であった。いつよくなり始めたかをしもべたちに尋ねた。彼らは彼に言った。きのう第七時に—午後の一時に、あるいはある人々がこの福音記者が数えるように、夜の七時に—熱が引いた。回復し始めただけでなく、突然完全に良くなった。それで父は、イエスが「あなたの息子は生きている」と言われたのと同じ時間であることを知った。よく学ばれた神の言葉はその摂理を理解するのに役立つように、よく観察された神の摂理はその言葉を理解するのに役立つ。神は毎日聖書を成就しておられるから。二つの事が彼の信仰を強めるのに役立った。第一に、子の回復が突然であり、漸次的でなかったこと。彼らは一時間の単位まで正確な時刻を示す。きのう、およそではなく、第七時に、熱が引いた。それが和らぎ、あるいは減少し始めたのではなく、瞬時に引いた。キリストの言葉は薬のように働いたのではない。薬は効果を生み出すために時間を必要とし、おそらくは期待によるいやしにすぎないことがある。キリストにおいてはdictum factum—語り、それはなされた。語り、それはなされ始めたではない。第二に、それがまさにキリストが彼に語ったのと同じ時であったこと。あの時間に。出来事の同時性と偶然の一致は、摂理の美しさと調和に大いに加える。時を観察せよ。そうすれば事そのものがさらに輝かしいものとなる。すべての事はその時に美しいから。約束された時に、イスラエルの救出のように（出 12:41）。祈られた時に、ペテロの救出のように（使 12:12）。人のわざにおいて、場所の隔たりは時間の遅延と仕事の妨げである。しかしキリストのわざにおいてはそうではない。彼が天において語る赦し、平和、慰め、霊的ないやしは、彼が望めれば、信じる者の魂において同時に効果され、なされる。そしてこれらの二つが大いなる日に比較される時、キリストは聖徒たちにおいて栄光を受け、信じるすべての者において慕われる。

8. これの幸いな結果と結末。家族にいやしがもたらされたことは、そこに救いをもたらした。(1) 王室の役人自身が信じた。彼は前に、この特定の場合についてキリストの言葉を信じた。しかし今や彼は約束されたメシヤとしてキリストを信じ、その弟子のひとりとなった。このようにキリストのひとつの言葉の力と有効性についての特定の経験は、キリストの支配の全権威を魂に導き入れ、定着させる幸いな手段となり得る。キリストには心を得る多くの方法がある。そして世的なあわれみの授与によって、より良いもののために道を備えることができる。(2) 彼の全家が同様に信じた。[1] 奇跡に彼らすべてが関心事を持ったから。それは家族の花と望みを保った。これは彼らすべてに影響し、キリストを彼らにいとおしくさせ、彼らの最善の思いにキリストを推薦した。[2] 家の主人が彼らすべてに持つ影響のゆえに。家の主人はその管轄下の者に信仰を与えることはできず、信じることを強要することもできない。しかし証拠の働きを妨げる外面的な偏見を取り除く器となることができる。それがなされれば、わざは半ば以上終わっている。アブラハムはこれで有名であった（創 18:19）。ヨシュアも同様に（ヨシ 24:15）。これは王室の役人であった。おそらく大いなる家を持っていた。しかしキリストの学校に入る時、彼らすべてを連れて行った。この家に、子の病気によって引き起こされた、なんと祝福された変化があったことか。これは苦悩にわたしたちを和解させるべきである。それからどんな良いことが続くかを知らない。おそらく、カペナウムにおけるこの王室の役人とその家族の回心が、キリストに後にカペナウムに来て、ガリラヤでの本拠地として定着することを促したかもしれない。偉い人が福音を受け入れる時、彼らが住む場所にそれをもたらす器となり得る。

9. ここにこのいやしについての福音記者の注記がある（ヨハ 4:54）。これは二つ目のしるしである。ヨハ 2:11を参照する。そこで水をぶどう酒に変えたことが最初であると言われている。それは最初のユダヤからの帰還のすぐ後であり、これは二度目のすぐ後であった。ユダヤでは多くの奇跡を行われた（ヨハ 3:2、4:45）。彼らは最初の申し出を持った。しかしそこから追い出され、ガリラヤで奇跡を行った。どこかでキリストは歓迎を見いだす。人は望めば、自分自身の家から太陽を締め出すことはできるが、世界から締め出すことはできない。これが二つ目のしるしとして注記される。1. 数か月前に同じ場所で行われた最初のものを思い出させるため。新たなあわれみは以前のあわれみの記憶をよみがえらせるべきである。以前のあわれみがさらなるあわれみへの望みを励ますように。キリストはその恵みの勘定を保たれる。わたしたちが保つかどうかにかかわらず。2. これが他の福音記者たちがガリラヤで行われたと言及する多くのいやしの前であったことを知らせるため（マタ 4:23、マル 1:34、ルカ 4:40）。おそらく、患者が身分のある人であったので、いやしはより語られ、彼に患者の群衆を送った。この王室の役人がキリストに申し出た時、大ぜいの者が従った。もし偉い人が良い人であるなら、なんと豊かな善を行い得るか。