聖書注解書

ヨブ記序論

聖書のどの部分についても、ヨブ記ほど多くの問題が提起されてきた箇所はない。この書が記された時期、その著者、物語の舞台となった国、ヨブが実在の人物であったか否かという問題、この詩の性格と意図――これらはいずれも、注解者たちの間で実に多様な見解が示されてきた論点であり、今なお異なる見解が存続している。この書を正しく理解するためには、これらの主題に投げかけうるすべての光を注ぐことが重要である。学問において最高の名声をほこる人々の間にも多様な意見が存在するため、絶対的な確実性を期待することはできないが、研究は相当に進展しており、これらの論点のいくつかについては高い度合いの蓋然性に到達しうる。

第1節 ヨブが実在の人物であったかという問題

この書を検討する際に最初に提起される問いは、ヨブが実在の存在であったか否かである。この点は、次のような根拠によって疑われてきた。

(1) この書は寓話のあらゆる特徴を帯びていると考える人々がいる。寓話やたとえ話は聖書において珍しくなく、そこではある事例が仮定され、その後の叙述はまるでそれが現実であるかのように進められる、と言われる。ここにもそのような一例が見られると主張されてきた。すなわち、この詩の作者は重要な真理を説明しようとしたが、それらを抽象的な形式で述べる代わりに、仮定された事例というより生き生きとした興味深い形式で提示することを選んだというのである。その事例の中で私たちは、苦難にある一人の人に同情するよう導かれ、論議中の問題の困難の根拠を、抽象的な形式で示される以上に感動的な仕方で見ることになり、その論証は、現実の生活の中で生じるとき人が抱くあらゆる関心をそそるものとなる。

(2) この書に見られる出来事のいくつかは、必然的にそのような性格のものであったか、あるいは実際には起こりえない性質のものであると主張されてきた。特に、サタンがヤハウェと面会したという記録――Job 1:6-12、Job 2:1-7――は、単に仮定された事例と見なされるべきだと言われてきた。そのような面会が起こり、そのような会話が交わされたであろうことは、きわめて蓋然性が低い、というのである。

(3) 同じ結論は、試みの前後におけるヨブの所有物に関する記述の人為的な性格からも導き出されてきた。それらの記述は、まるでこの事例が単に仮定されたかのように見え、現実には起こりそうにないという。たとえば、彼の所有物を数え上げる際には、7,000匹の羊、3,000匹のラクダ、500くびきの牛、500匹の雌ロバといった切りの良い数だけが言及される。また、聖なる数とされる七と三が用いられる仕方にも、ある種の人為性が見られる。彼には試みの前後を通じて7,000匹の羊と7人の息子がおり、三人の友人たちは来て、彼を慰めながら一言も発することなく7日7夜座っていた(Job 2:13)。そして試みの前後を通じて三人の娘がいた。同じような人為的でたとえ話的な外観は、回復の後に彼の所有物がちょうど二倍になり、老年に至って再び、苦難の前とまったく同じ数である7人の息子と3人の娘を持ったという事実にも見られる、と言われる。

(4) 叙述全体が寓話的あるいはたとえ話的であるという主張は、ヨブの友人たちの行動からもなされてきた。彼を慰めるためにわざわざ来ながら、7日7夜もの間何も言わずに座っていたというのは、まったくありそうにない事情であり、全体が仮定された事例であるかのような外観を呈する、と言われる。

(5) 同じことは、この書が書かれた仕方からも推論されてきた。この書は最上級の詩である。諸演説はきわめて入念なものであり、正確で綿密に準備された論証に満ち、細心の注意をもって配列され、きわめて簡潔で格言的な仕方で表現され、長く注意深い観察の成果を体現しており、即席の準備なしの論争の中から語り出されるものとはまったく異なる。人はこのような仕方では語らないのであり、この書に豊富にあるような美しい詩と荘重な論証が、活気ある論争の中で人の口から流れ出たことは考えられない、と言われる。Eichorn, Einleitung in das Alte Tes. V. Band. 129-131 を参照。このような考察から、この書の歴史的性格は疑われ、全体は、この詩の作者が検討しようとした大いなる問いを説明するために考案された仮定された事例と見なされてきた。

したがって、ヨブという人物が実在したと信じるべき理由が何であるか、またこの書で言及されている出来事をどこまで歴史的に真実と見なすべきかを検討することが重要である。

(1) 彼の実在という事実は明示的に宣言されており、その叙述は実際の出来事の単純な記録という外観をすべて備えている。この書の最初の二章と最後の章の一部は、単純な歴史的記録である。書の残りの部分は確かに詩的であるが、これらの部分は詩の特徴をまったく帯びていない。聖書の中で、これより単純で平易な歴史的陈述は見出せない。また、それ自体として考えるなら、これと同様に寓話的だと退けられかねない陈述もない。叙述の表面に現れない何らかの理由によってそれを寓話と見なすべき事情がない限り、この事実は決定的と見なされるべきである。

(2) そのような人が存在したという記述は、聖書の霊感を受けた著者たちによって歴史的に真実と見なされている。たとえば Ezekiel 14:14 において、神は「たとえノア、ダニエル、ヨブ、この三人がその中(その地)にいても、彼らは自分の義によって自分の魂だけを救い出すであろう。主なる神の言葉である」と言われる。Ezekiel 14:16、Ezekiel 14:20 と比較せよ。ここでヨブは、ノアやダニエルと同じくらい明確に実在の人物として言及されている。そしてあらゆる事情は、彼が実在したという想定の下で自然である場合とまさに同じである。彼らはみな、実在の「人間」として、魂を持つ者として――「彼らは自分の義によって自分の魂だけを救い出す」――息子や娘を持つ者として語られ、「彼らは息子をも娘をも救い出すことはできない。彼たちだけが救い出される」(Ezekiel 14:16)のであり、あらゆる点で実在の人物として同じように言及されている。ノアやダニエルのような人々がいたという歴史的事実には疑いの余地がなく、エゼキエルはヨブを他の二者のいずれとも同様に確かに実在の人物と見なしていたことは明らかである。

これを説明する並行箇所が Jeremiah 15:1 にある。「そのとき主は私に言われた。たとえモーセとサムエルがわたしの前に立っていても、わたしの心はこの民に向かない」。ここでモーセとサムエルは実在の人物として語られており、彼らが存在したことは疑いない。ところが彼らは、エゼキエルの箇所でヨブが言及されるのと同じ仕方で言及されているのである。いずれの場合も、架空の人物に言及したということは信じがたい。この訴えは実在の人物に対してのみなしうるものであり、エゼキエルがヨブを実在した者と見なしていたこと、いやむしろ、語っているのはエゼキエルではなく神であるから、神ご自身がヨブを実際に存在した者として語っておられることについては、合理的な疑いを抱きようがない。使徒ヤコブによるヨブへの言及からも同じことが明らかである。「あなたがたは、ヨブの忍耐について聞き、主がついにどうしてくださったかを知っている。主は深くあわれみ、憐れみに満ちた方である」(James 5:11)。すなわち、主が彼のすべての試みを導かれた幸いな結末、主が苦しみにある者たちを深くあわれみ、大きな憐れみを注がれる方であることを示すのである。

ここで実在の一人の人の苦難と、激しい試みの中にある者に主が示される実際のあわれみとに言及していることは疑いない。この聖なる著者が、この場面で、自分が架空の人物と見なしていた者の事例に訴えたであろうことは信じがたい。そして、エゼキエルとヤコブの見解が信頼に値するなら、ヨブが実在したことに疑いの余地はない。エゼキエルは彼をノアやダニエルについて述べるのとちょうど同じように言及し、ヤコブは彼をエリヤについて述べるのとちょうど同じように言及している(James 5:17)。そしてこの歴史的記録が及ぶ限りにおいて、一方の実在の証拠は他方のそれと同一である。

(3) この書における場所と名前の具体的な指定は、寓話に見られるような性質のものではない。何か大きな真理を説明するための単なる「仮定された事例」であったなら、このような指定は不必要であり、起こらなかったであろう。聖書の公認されたたとえ話には、名前や場所のきわめて詳細な指定はほとんど見られない。放蕩息子のたとえでは、父の名も、息子たちの名も、舞台となった場所の名も言及されない。王位を受けるために出かけた貴族、不正な管理人、十人の娘たち、その他多数のたとえ話も同様である。ところがここには、この詩の主要な真理を説明する上でまったく不必要な多数の事柄が明確に指定されている。すなわち、苦難にある者の名前だけでなく、よく知られているかのようなその住処までが言及されている。友人たちの名前とその住処――「テマン人エリファズ」、「シュア人ビルダデ」、「ナアマ人ゾファル」、そして「ラム族のブズ人バラケルの子」エリフ――が言及される。これらの人々が寓話的な人物ではなく実在の人物であったことを示唆するのでなければ、なぜ彼らの住処が言及されようか。

同様に、私たちはシバ人とカルデア人についての明確な言及を持つ。これは、この作品が寓話であるならまったく不必要であるどころか、ありそうにもない指定である。「略奪者たち」という一語だけで十分であり、実際の出来事でない限り、霊感を受けた著者ならこの語を用いたであろう。実際にこの種の出来事が起こらなかったなら、霊感を受けた著者が特定の階層の人々にこの罪を負わせ、その名を挙げて彼らを永続的な非難に晒すことはなかったであろうからである。救い主が善きサマリヤ人のたとえでエルサレムとエリコの間で起こった強盗について言及されるとき、「盗人たち」、より正確には「強盗たち」という語だけが用いられている。名前は挙げられず、その名に言及されることで不名誉を負う階層の人々への言及もない。さらに、ヨブの息子や娘たちの宴会、彼が彼らを遣わして戒めたこと、彼らのために特別ないけにえをささげたこと、牛、羊、ラクダ、そしてヨブの息子娘たちのいた家が破壊されたことについての具体的な記述など、寓話には現れそうにない事情の記述がすべてある。

それらは、実際の出来事について私たちが期待するまさにそのような具体的な記述であり、その表面には真理の素朴な印象を帯びている。これは私たちがたとえ話の中に求める種類の情報ではない。金持とラザロのたとえ――救い主が語られたほとんど唯一の名前のあるたとえ話――においても、金持の名前は示されない。ラザロという名は言及されるが、それだけである。彼の家族、住処、系図、生きた時代についての説明はない。その名自体もきわめてありふれたものであり、救い主が仮に実在の個人を念頭に置かれていたとしても、誰を念頭に置かれたのか疑うことすら不可能である。ヨブの記録はこれとは大きく異なる。ロマンスや『天路歴程』のような長大な寓話では、名前や場所の詳細な記述を期待するのが当然である。しかし聖書の中にそのような長大な虚構的叙述が存在する証拠はなく、ヨブ記がその一つでない限り、そのような拡張された寓話は聖書には存在しない。

(4) この見解に対して提起された反論は、ヨブの実在性についての積極的証拠を覆すほどのものではない。すでに一部に言及した、この叙述の歴史的真実性に対して提起されてきた反論は、主として次のとおりである。

第一は、Job 1 と Job 2:1-13 にある神とサタンの面会の記録である。これはあまりにも起きそうにない出来事であるため、この書のすべての歴史的記述に虚構の空気を投げかける、と主張される。これに対してまず指摘できるのは、たとえこれを文字通りの出来事と見なさないとしても、それによってヨブという人物が存在せず、彼に関する出来事が現実でなかったと証明されるわけではないということである。これが詩的装飾、あるいは単に比喩的表現であったとしても、ヨブは存在し、所有物を奪われ、彼の忠実さに対する長く苦しい試みにさらされたことがありうる。

しかし第二に、そのような出来事が起こらなかったと証明することは不可能である。サタンのような存在の実在は聖書の至るところで認められている。ここで彼の性格について与えられている記述は、彼についての一貫した描写と完全に一致する。彼はヨブに対し、明示的に許可されていない権能を何ら行使していない。そして、彼がヨブの場合に行ったとされるのと同じ事を、今なお正しい人々の試みの中で行っていないと証明することは不可能である。また、彼の登場の仕方にある程度詩的表現が含まれていると認めるとしても、それが主要な記述を蓋然性のない不合理なものにするわけではない。聖書は、事柄の性質上、この種の表現に満ちている。神が人に「語り」かけられる、神はアダムと語られた、神は蛇に語りかけられた(Genesis 3)と言うとき、私たちはこれらすべてを厳密に文字通りと想定すべき必要はなく、また厳密に文字通りでないという事実が主要な事実を無効にするわけでもない。そこには結果が、すなわち、これが文字通り真実であったかのように続く一連の事実があった。Job 1:6-12 の注解を参照せよ。

この書に記録された出来事の歴史的真実性に対する第二の反論は、この作品の詩的性格と、この種の演説がここに示されたような仕方で実際になされたであろうという強い蓋然性の欠如に由来する。Eichhorn, Einleit. v. 123, 124 を参照。それらは最上級の詩であり、即興的な発露の性質をまったく帯びていない。深く緻密な思考を示し、準備に多くの時間を要したに違いない。特に、肉体と精神の苦悩の中にあったヨブが、これほど高度に完成された詩と論証を語りえたとは、きわめて考えられないと言われる。この反論については、次のように述べることができる。

(1) たとえそうであったとしても、また諸演者の論証が詩的性格を持ち、実際には今私たちが持つ形のままで語られなかったと想定するとしても、それはヨブの存在と試みについて述べられた事実の歴史的真実性の証拠を無効にしない。彼がこのように生き、このように苦しみ、この性格の討論が実際に起こり、本質的にこれらの論証が提示されたことは真でありうる。ただし、それらが後にヨブ自身の手、あるいは他の手によって、今私たちが持つ詩的形式へと磨き上げられたとしてもである。ヨブ自身は試みの後140年生きた。それ自体として考えれば、彼が体力の活発な回復と享受した余暇の中で、かつてこの大いなる主題について交わした論証をより完全な形で提示し、より詩的な色調を与えるに値すると考えたであろうという想定には不自然さはない。この場合、主要な歴史的真実は保たれ、実際の論証も事実上述べられることになる。ただし、演者たちの口から即興的に流れ出ることが期待されうる以上に、保存に値する形式においてではあるが。しかし、

(2) すべての困難は、この書の性格と事柄の性質に完全に適う一つの想定によって除かれうる。それは、諸演説が、熟考と論証の綿密な構成のための十分な時間を与える間隔をおいて、互いに継起したという想定である。全体の論議が「一度の席上」で尽くされたという証拠はない。一つの演説がただちに他の演説に続いたという証明もなく、先の演者が提示した見解に応じる準備をする機会を与えるに十分な時間的間隔が存在しなかったという証明もない。この書のすべては最も注意深い熟慮の痕跡を帯びており、即席の討論の慌ただしさと騒がしさから可能な限り遠い。ヨブの苦しみは明らかに長期に及ぶ性質のものであった。彼の友人たちは、彼に何かを言う前に「7日7夜」沈黙して座っていたのである。

論争の全体の主題は、最も組織的な注意と規則性をもって配列されているように見える。演者たちは一連の論証の中で規則正しい順序で交替し、その各系列の中で同じ方法に従い、誰一人として自分の位置を外れない。誰も発言中にさえぎられない。彼の痛罵がどれほど鋭く風刺的であれ、彼の責めがどれほど耐えがたく苦痛であれ、彼の語ったことがどれほど大胆あるいは冒涜的と見なされようとも、彼は言おうとしたことをすべて言い終えるまで忍耐強く聞かれる。そして彼の語ったことはすべて、応答の中で注意深く量られ考察される。これらすべては、応答が発せられる前にそれを整える十分な時間がありえたことを示す。そしてもちろんこの想定は、この反論の力をすべて除く。もしそうならば、これらの事が言われたとおりに語られたという想定に対して異議を立てる根拠は、公的な朗誦を念頭に構成されたギリシアのラプソドスたちの詩、あるいは作者たち自身によってアテネで公に朗誦されたホメロスの『イリアス』やヘロドトスの『歴史』の真正性について異議を立てる根拠と、それ以上のものではない。この書で名を挙げられている諸人――ヨブ、エリファズ、ビルダデ、ゾファル、エリフ――がそれぞれに割り当てられた演説を構成する能力がなかったこと、あるいはそのような構成に必要な時間がすべて彼らに与えられなかったことを、確実に証明しうる者は誰もいない。

これが証明されない限り、Eichhorn(Einleit. v. 123ff.)がこれほど自信をもって提起し、Noyes(Intro. pp. xxi., xxi.)が擁護した蓋然性欠如の反論――すなわち、「すべての部分に最高の天才の刻印を押されたこのように美しく調和した全体が、忌まわしい病によって墓の門口まで連れて行かれた一人の人と、彼の苦難を慰めに来た三四人の友人たちとの気まぐれな産物であり、彼らは皆、詩的で韻律ある言葉で自分の考えを表現し、神性が激しい嵐のただ中で実際に半時間語り、天の世界での協議が現実の出来事であったと想定することは、反駁を要しないほど突飛である」という反論――は、実際にはほとんど力を持たない。

第三の反論は、この書に現れる切りの良い数と二倍になる数、およびそれによって叙述全体が帯びるように見える人為的な性格に由来する。これはまったく例外的で起きそうにないことであり、全体の記述が虚構的叙述のように見える、と主張される。たとえばヨブの牛、ラクダ、羊の所有は切りの良い数で表され、その一部は他の部分のちょうど二倍であり、さらに注目すべきは、健康の回復に際してこれらすべてがちょうど二倍になったことである。彼は試みの後も試みの前と同じ数の息子と同じ数の娘を持ち、それぞれの数はヘブル人において聖なる数と尊ばれたものであった。

この反論については、次のように述べることができる。

(1) 切りの良い数については、これは歴史的記述に常に現れる以上のものではない。軍隊、一国の民、家畜の群れの数え上げにおいて、このような記述ほどありふれたものはない。

(2) ヨブの所有が災難からの回復後に正確に「二倍」になったと述べられていることについては、これがあらゆる点で文字通り真であったと想定する必要はない。友人たちの贈り物やその他の原因によって、ヨブの所有が試みの前のちょうど二倍に近いところまで至り、この一般的な記述を正当化したと考えても何の妨げもない。この記述自体には、蓋然性を欠く点はない。ヨブは試みの後140年生きた。もし彼がそのとき以前と同じ程度の繁栄を享受し、友人たちの援助によって再び生活を始めたなら、これらの所有が二倍になったであろうという想定に不自然さはない。

これらが、この書の歴史的性格に対して提起されてきた反論の実質的にすべてである。そして、これらが正当な根拠を持たないとすれば、このような人物が実際に生き、ここに描写される試みを通過したことは歴史的に真実と見なされるべきだという結論が従う。これらの反論のより広範な記述とその反駁は、次の諸書に見ることができる。すなわち、Warburton's Divine Legation of Moses, Vol. V. p. 298ff. ed. 8vo, London, 1811、Prof. Lee on Job, Intro. Section 11、および Magee on atonement and Sacrifice, p. 212 以下、ed. New York, 1813。しかしなお言うべきことは、少なからぬ著者が、ヨブのような人物が実在し、この書が歴史的基盤を持つことを認めながら、作品そのものは主として詩的であると見なしていることである。そのような批評家たちの見解では、詩人は、自ら考察しようとした大いなる真理を説明するために、よく知られた著名な人物の苦難に関する伝承を用い、全体の論証に今あるような高い詩的色調を与えた。この想定は、叙事詩人や悲劇詩人たちがしばしば採用した方法、またロマンスの作者たちが通常従う方法に一致する。これが Eichhorn, Einleitung V. Section 638 の見解である。

第2節 ヨブがどこに住んでいたかという問題

Job 1:1 には、ヨブが「ウツの地」に住んでいたとある。したがって、彼がどこに住んでいたかを確定するにあたって解決されるべき唯一の問いは、可能であるなら、この場所がどこであったかを定めることである。記録のなされ方(「ウツの地」)から見て、これはかなりの広がりを持つ地方であった可能性が高く、また、そこに定住した同名の人物にその名を由来した可能性もあるようである。Gesenius によれば、ウツ(עוּץ ‛ûts)という語は軽く砂質の土壌を意味し、もしこの土壌の性質に鑑みてこの国にその名が与えられたのであれば、不毛さで著名な地方、すなわち荒れ地か砂漠を指定するのが自然であろう。Gesenius は、ウツはアラビア・デゼルタの北部、パレスチナとユーフラテスの間に位置し、プトレマイオスが Αἰσῖται Aisitai と呼んだ場所にあったと考える。この見解は Rosenmuller(Prolegomena)によって擁護され、Spanheim、Bochart、Lee、Umbreit、Noyes、および Universal History の著者たちによって採られている。Good 博士は、ここで言及されるウツは死海の南西岸にあるアラビア・ペトラエアにあり、この詩で言及されるヨブとその友人たちはみなエドム人であったと考える。Introductory Dissertation, Section 1。

Eichhorn もまた、舞台はイドゥメアに置かれており、この詩の作者はエジプトの歴史、習俗、産物について特別な知識を持っていたことを示していると考える。Einleit. Section 638。Bochart(Phaleg et Canaan)、Michaelis(Spicileg. Geog. Hebraeo.)、および Ilgen(Jobi, Antiquis. carminis Hebrew natura et indoles, p. 91)は、彼の住処はダマスコ近郊のグタの谷で、アラビア人の四つの楽園の中で最も美しいとされた場所であったと考える。この谷の描写については、Eichhorn, Einleit. V. s. 134 を参照せよ。עוּץ ‛ûts(ウツ)という語は、ヘブル語聖書では次の箇所にのみ現れる。すなわち Genesis 10:23、Genesis 22:21、Genesis 36:28、および 1 Chronicles 1:17, 1 Chronicles 1:42 では、いずれも人の名として現れ、Jeremiah 25:20、Lamentations 4:21、および Job 1:1 では国に適用されている。ヨブの住んだ場所について何らかの蓋然性を与える唯一の事情は、次のとおりである。

(1) ウツの一族がどこに定住したかをある程度の蓋然性をもって決定できる事情である。その一族は、シバ、セバ、テマ、クシュ、ミツライムなどが定住した国々にその名を与えたのと同様に、その国に自分の名を与えた可能性が少なくない。Genesis 10:23 では、ウツ עוּץ ‛ûts はセムの孫として言及される。Genesis 22:21 では、ウツ(英語聖書の "Huz")はアブラハムの兄弟ナホルの子として言及されるが、これは明らかに Genesis 10:23 に言及される人物とは別人である。Genesis 36:28 では、この名を持つ個人がエサウの子孫の中に言及される。1 Chronicles 1:17 ではこの名は「セムの子ら」の中に現れ、1 Chronicles 1:42 では同じ名がエサウの子孫の中に現れる。したがって、名前だけから見れば、それはセムの一族の一人から、あるいはアブラハムと同時代の一人から、あるいはエサウのやや遠い子孫から由来した可能性がある。この序論の進行の中で見るように、この名が後の二者のいずれかが定住したためにこの国に与えられたとする想定には強い不合理がある。そのような想定は、ヨブの住んだ時代を、彼の歴史に記録された事情が許容するよりも後の時代に引き下げることになるからである。それゆえ、この名はセムの孫を記念して与えられた蓋然性が高い。この事実自体、場所を決定する上でいくらかの助けとなる。

セムはアジアに住み、彼の子孫たちの定住地が本来ユーフラテス付近のどこかの地方を占めていたことを、私たちは見ることになる(Genesis 10:21-30)。Genesis 10:23 では、ウツはアラムの子らの一人として言及されるが、アラムはアラメアあるいはシリヤとして知られる国にその名を与え、アラム人は彼から出たのである。彼らの本来の住処はキル川、あるいはキュロス川の近くであったと推定され、彼らは今は知ることのできないある時期に、イスラエルの子らがエジプトから救い出されたのに似た救出によってそこから移され、シリヤの地方に置かれた。Amos 9:7 を参照せよ。シリヤとメソポタミアの住民は、モーセによって常に「アラム人」と呼ばれている。彼らがメソポタミアの内外に居住していたのであるから、ウツもまたその地方から遠くない所にあった蓋然性がある。したがって、私たちは当然、ウツの国をその付近のどこかに求めるよう導かれる。Genesis 10:30 では、セムの子らについてさらに「彼らの住処はメシャから、東方の山セパルに至るまでであった」と言われる。この記述は、ヨブ自身が「東の人々のうちで最も偉大な者」(Job 1:8)であったと言われることと一致しており、彼がそのように呼ばれた国の住人であったことを明白に示唆している。

メシャとセパルがどこであったかについては、さまざまな意見が持たれてきた。最も蓋然性が高いのは Michaelis の見解である(Spicileg. pt. 11, p. 214)。「メシャはパソラ周辺の地方であって、後代のシリヤ人はこれをマイションと呼び、ギリシア人はメセネと呼んだ。これらの名の下に彼らは、セレウキアとペルシア湾の間のユーフラテスとティグリスの流域地方を含めた。アブルフィダはこの地方で、パソラから遠くないマイサンとムシャンという二つの都市に言及する。それゆえ、ここがおそらくヨクタン族が住んだ地方の北東の境界であった。反対側の境界であるセパルという名は、カルデア語で海岸または沿岸を意味し、おそらくアラビア湾に沿ったイエメンの西部、今日アラビア人がチアイナと呼ぶ地方であろう。この二つの境界の間の高い山岳地帯を、モーセは『東方の山』すなわち東の山々と呼ぶ。これは今日までアラビア人によってジェバル、すなわち『山々』と呼ばれている」。Rosenmuller's Alterthumskunde, iii. 163, 164 を参照せよ。

この地方の一部がウツの定住した国、すなわちヨブの住んでいた場所を指すという想定は、この書で言及される多くの人物や部族がこの付近に住んでいたという事実によって強められる。たとえば、テマン人エリファズはそこに住んでいた蓋然性がある。Job 2:11 の注解を参照せよ。シバ人はおそらくその地方からあまり遠くない所に住んでいた(Job 1:15 の注解を参照)。カルデア人はそこに住んでいたことを私たちは知っている(Job 1:17 の注解)。「荒野」すなわち砂漠から来た旋風について述べられていることとも、この想定はよく合う。Job 1:19 の注解を参照せよ。ヨブの住処は、カルデア人やシバ人の通常の略奪遠征で到達できるほど近かった。この事実は、彼の住処がイドゥメアにあったという想定よりも、アラビア・デゼルタのどこかの部分にあったという想定によく適合する。

(2) この国はエレミヤによって二つの箇所で言及されており、その位置を決定する助けとなりうる。Lamentations 4:21。

「喜べ、楽しみよ、エドムの娘よ、 ウツの地に住む者よ。 杯はあなたにも回って来る。 あなたは酔い、裸になるであろう。」

一見したところ、この箇所はウツの地がエドムの一部であったことを示すように見えるかもしれない。しかしより適切には、ウツの地がエドムの地の一部ではなく、エドム人すなわちイドゥメア人が、本来自分たちに属さなかった国を獲得したことを示している。こうして預言者は「エドムの娘」について、本来の自国に住む者としてではなく、「ウツの地に」住む者として、すなわち何らかの形で手に入れた外国に住む者として語る。厳密にはエドムの国は、死海の南のセイル山とその付近であった。しかしエドム人が後にその境界を広げたことは知られており、一時期には死海の東、モアブの地にあるボツラが彼らの首都であった。Isaiah 34 の分析および Isaiah 34:6 の注解を参照せよ。エレミヤが、イドゥメア人がこれらの征服を確保し、この外国の都市を首都とした時代について語り、彼らがそこに住んでいたと描いている蓋然性がきわめて高い。もしそうなら、哀歌のこの箇所によれば、私たちは当然、ウツの地をエドム人の征服が及んだ国々の中に求めることになる。そしてこれらの征服は主として彼らの本国の東で行われた。この名がエレミヤに現れるもう一つの箇所からも同様の結論が得られる。Jeremiah 25:20 以下。「また、入り混じった民のすべて、ウツの地のすべての王、ペリシテ人の地のすべての王、アシュケロン、ガザ、エクロン、アシュドデの残りの者、エドム、モアブ、アモンの人々」等。ここで二つのことが明らかである。一つは、ウツの地がエドムの地と区別されていたことである。それらは別々の国として言及されているからである。もう一つは、それがかなりの広がりを持つ国であったことである。複数の「王」の下にあると述べられているからである。なるほどこの言及にはその位置についての暗示はないが、エレミヤの時代にはよく知られた国として言及されている。

(3) 同じことは、Job 1:8 でヨブの住処について語られている仕方からも明らかである。彼はそこで「東の人々の最も偉大な者」であったと言われる。これは、彼の住処が、東方の国として一般に知られていた地にあったことを含意する。なるほど私たちはまだこの詩がどこで作られたかを決定しておらず、したがって著者がこの表現で何を正確に理解したかを知らない。しかし、この表現は聖書において、パレスチナの東方の国を示す通常の意味を持つ。ところがイドゥメアの地はまさに南にあった。それゆえ、私たちは当然、他のどこかをウツの地として求めるよう導かれる。Job 1:3 の注解と比較せよ。聖書で用いられる「東方」という表現は、いかなる箇所においても自然に私たちをイドゥメアへ導くことはない。

(4) 七十人訳は Job 1:1 のウツという語を Ασίτις Asitis と訳す。この語はヘブル語 עוּץ ‛ûts、ウツあるいはウズから形成されたものと見られる。もちろんこの翻訳自体は、言及される場所についての示唆を何も与えない。しかしプトレマイオス(Geog. Lib. v.)は、バビロン近郊の一部族あるいは民族について言及し、彼らを Αὐσίται Ausitai, Ausitae(あるいはおそらく Αἰσίται Aisitai と書かれた)と呼ぶ。これは七十人訳がウツという語を訳す際に用いたのと同じ語である。プトレマイオスはこれらの民をカウカベニの近く、すなわち ὑπὸ υὲν τοῖς Καυχαβηνοις hupo men tois Kauchabēnois に置き、一つの山脈が彼らをカルデアから隔てていると述べる。Rosenm. Prolegomena, p. 27 を参照せよ。この位置はヨブをカルデア人のきわめて近くに置くのであり、彼らが彼の国に遠征したという記録(Job 1:17)は完全に蓋然性あるものとなる。さらに同じ付近に、ディオドロス・シクロス Lib. iii. Section 46 にサバス(Σάβας Sabas)という町が見出されることも付言しうる。Prof. Lee, p. 32。これらの事情は、この族長の住処がカルデアの西、パレスチナ、イドゥメア、ユーフラテスの間のアラビア・デゼルタ北部のどこかにあった蓋然性を高める。

(5) 東方に今なお保存され、あるいは言及されているヨブの記念碑や遺跡は、ヨブのような人物が実在したことの若干の証拠として、また彼の住んだ地方を示すしるしとして挙げられうる。これらが単なる伝承に依存しているのは事実である。しかし、実在しなかったと考えられる者の記念のために記念碑が建てられることはなく、伝承は通常、何らかの現実の基盤を持つ。アラビアの著者たちは常にヨブを実在の人物として語り、彼のものとされる墓は今日まで東方で示されている。実際それは六つの異なる場所で示される。しかしこれは、そのような人物の実在について語られていることすべてが作り事であることの証拠ではない。七つの都市がホメロスの出生地の栄誉を争ったという事実が、ホメロスという人物がいなかった証拠にならないのと同様である。この種の墓で最も有名なものは、ヨルダンの泉の方角にあるトラコニティスのものである。それは今なおテマン、シュア、ナアマという名を保つ都市の間に位置する(Wemyss)。ただし、これらの名がヨブ記で言及される場所の名であったためというより、そこが彼の住処であると考えられたという事情に鑑みて与えられたと信ずべきあらゆる理由がある。これらの墓の一つはニーブールに示された。彼はこう言う(Reisebeschreib, i. 466)。「サアダの東二三時間の所に大きなモスクがあり、そこに住むアラビア人の見解によれば、苦難を受けたヨブが葬られている」。「アラビアの東の境界で、彼らは私にヨブの墓を示した。それはユーフラテスの近く、ヘレのそば、バビロンの南一時間の所にあった」。ここで注目に値するのは、これらの墓がすべてイドゥメアの境界の外にあるという事実だけである。アラビア人の中にはヨブに関する多数の伝承があり、その多くは実にまったくばかげた物語であるが、すべて、そのような人物が実在したという確固たる信仰がアラビアに広く行きわたっていたことを示している。Sale's Koran, vol. ii. pp. 174, 322、Magee on Atonement and Sacrifice, pp. 366, 367、および Magee が引用する D'Herbelot, Bibli. Orient. tom. i. pp. 75, 432, 438 を参照せよ。

(6) アラビア人の現在の信仰もまた、この調査において私たちが到達しつつある結論、すなわちヨブの住処はイドゥメアではなく、パレスチナとユーフラテスの間にあるアラビア・デゼルタのどこかの部分であったという結論を裏付けるものとして言及されうる。イーライ・スミスは私に(1840年11月)、ハウランに今なおアラビア人がウツと呼ぶ場所があり、彼らの間にはそこがヨブの住処であったという伝承があると語った。それはボツラの北東にある。ボツラはかつてエドムの首都であったが(Isaiah 34:6 の注解)、彼らの本来の領土の境界の外に位置していた。もしこの伝承がよく根拠づけられているなら、ヨブはおそらくエドム人ではなかった。この伝承を蓋然性のないものとする事柄は何もなく、調査の筋道は私たちを、高い度合いの蓋然性をもって、ここがヨブの住処であったという結論へ導く。ヨブとその友人たちの住処については、Ugolin, Thes. Sac. vii. pp. 103-106 に収める Abrahami Peritsol Itinera Mundi も参照せよ。

第3節 ヨブの生きた時代

ヨブの生きた時代については、彼の住んだ場所についてと同じくらい多くの不確実さがあった。ここで注意すべきは、この問いがこの書がいつ書かれたかという探求と必然的に結びついているわけではないことである。また、この書がヨブ自身によって書かれたとしようと、モーセによって書かれたとしようと、あるいはもっと後の著者によって書かれたとしようと、この問いは実質的に影響を受けない。この書がいつ書かれたにせよ、族長の生きた時代より後に書かれたのであれば、著者は当然、出来事が起こったと想定される時代に通行していた習慣や見解にのみ言及することによって、自分の時代の刻印を隠したであろう。

この問題については、絶対的な確実性に到達することは望みえない。注目すべきことに、ヨブの一族の系譜の記録も、彼の三人の友人たちの系譜の記録も示されていない。この書に見られる唯一のこの種の記録はエリフに関するものであり(Job 32:2)、それは彼の生きた時代を決定する助けとしてほとんど何の役にも立たないほど僅かなものである。この問題に関して現れる唯一の事情は次のとおりであり、重要な結果がこの問いに懸かっているわけではないので、これらの事情は十分な蓋然性をもってこの問いを決定する助けとなるであろう。

(1) ヨブの年齢である。これによれば、彼の生きた時代は、アブラハムの父テラの時代とヤコブの時代の間のどこか、すなわちキリスト前およそ1,800年、洪水後およそ600年となる。この見解の理由については、Job 42:16 の注解を参照せよ。この推定は完全に正確であると主張することはできないが、高い度合いの蓋然性を持つ。この推定が正しければ、彼はイスラエルの子らがエジプトから出てから約400年前、シナイ山で律法が授けられる前に生きていたことになる。Acts 7:6 の注解と比較せよ。

(2) この見解の軽い裏付けとして、彼の生きた時代に関する伝承に言及しうる。七十人訳に付加された記述、すなわち彼はエサウの子らの一人ザレの子であり、アブラハムから数えて五世代目であったという内容については、Job 42:16 の注解で見ることができる。ヨブ記のアラビア語訳の末尾にもきわめて類似した記述があり、一方が他方から写し取られたか、あるいは共通の起源を持つかのような外観を呈するほどである。「ヨブはエドムとアラビアの境の間にあるウツの地に住み、以前はヨバブと呼ばれていた。彼はアヌンという名の外国人の妻を娶った。ヨブ自身はエサウの子らの一人であるザレの子であり、彼の母の名はバスラ、彼はアブラハムから数えて六世代目であった。エドムで治めた王たちのうち、最初にこの地を治めたのはベオルの子バラクで、その町の名はダナバであった。その後はヨバブ、すなわちヨブと呼ばれる者、その後はテマンの地の君であった者の名、その後はその子バラクであって、彼はモアブの平地でミデヤンを撃ち殺し、逃がした者であり、その町の名はギアテスであった。ヨブに会いに来た友人たちのうちには、エサウの子らの一人エリファズ、すなわちテマン人の王がいた」。これらの伝承は、これらの翻訳がなされた当時、ヨブが三人の偉大なヘブル族長たちの時代の近くに生きたという信仰が広く行きわたっていたことを示すものとして以外は、価値を持たない。

ほとんど一様な伝承もまた、これを彼の生きたおよその時代として描くことに一致してきた。ヘブルの著者たちは概して、彼をイサクとヤコブの時代に生きたと描くことに同意する。Wemyss。エウセビオスは彼をモーセより約二「世代」前に置く。東方諸民族の見解も概して、彼の生きた時代をこの時代に割り当てることに一致している。

(3) この書自身の表現から見て、彼がエジプトからの出の前に生きていたことは明らかである。これは、あの注目すべき出来事にも、それに伴った一連の奇跡にも、カナンの地への旅にも、直接の言及がまったくないという事実から明らかである。この沈黙は、彼がそれより前に生きたという想定以外のいかなる想定のもとでも説明がつかない。その理由は二つある。一つは、エジプトからの出が、神がご自身の友を救い、悪人を滅ぼすという介入について、歴史上最も印象的な実例を提供したであろうことであり、ヨブとその友人たちに知られていたなら、自分たちの見解を擁護するにあたって必ず言及したはあらず、そのような実例であったことである。もう一つは、この出来事が、それ以後のすべての聖なる著者たちにとって、論証と例解の尽きない倉庫であったことである。エジプトの束縛からの救いと、この民を約束の地へ導かれた神の介入は、聖なる著者たちによって絶えず言及される。彼らはそれらの出来事から、ヤハウェの力と威厳に関する最も壮麗な描写を引き出す。彼らは神の性格と統治を説明するものとしてそれらの出来事に言及する。彼らは神がご自身の民の友であり守り手であり、神に敵対する者を滅ぼされることの証明として、それらの出来事に訴える。彼らはそれらの出来事から最も荘厳で美しい詩的イメージを引き出し、神の憐れみに満ちた素晴らしい介入ゆえに民が神に仕える義務を負っていることを民の注意に喚起し続けることを倦まない。この書における論議のまさに核心は、歴史上かつて起こった他のいかなる出来事よりも、あの救いによってよく説明されうる性質のものである。そしてこの出来事は、ヨブの住んだ国の住人たちに知られていたはずであるから、もしすでに起こっていたのなら、これらの出来事への言及がまったくないことは説明がつかない。

したがって、たとえこの書がエジプトからの出より後の時代に書かれたとしても、この詩の著者が族長をその出来事の前に生きた者として描こうとしたことは明らかである。彼はヨブを、それを知らなかった者として、また、その出来事の後に生きたと信じられていたならそれに言及せずにはいられなかったはずの、そのような事情と見解の中にある者として描いた。ヨブがソドムとゴモラの滅びの前に生きていた可能性も同様に高い。この出来事は彼の住んだ国の近くで起こっており、彼がそれを知らなかったはずはない。さらにそれは、論議の観点から、エジプトからの救いに劣らず適切な事例であった。全能者の直接のさばきによって悪人が受けたこれほど明白な刑罰への言及が、この書にあるような性質の論証で省略されたであろうとは考えにくい。ヨブの友人たちが主張したまさに核心は、神が悪人を断ち切るために直接のさばきをもって介入されるということであった。もしヨブの災難がその出来事の後に起こったとしたら、世界は彼らのまさに近隣で起こったこの出来事以上に適切な実例をついに提供しなかったであろう。

(4) 同じことは、ユダヤ人の儀式、習慣、風習、宗教的典礼、祭司職、祭り、断食、安息日などへの言及がすべて欠如していることからも明らかである。この序論の別の箇所(第4節)で、実際にこれらの事柄への言示がどの程度欠如しているかを検討する機会がある。ここで述べようとすることは、後の時代に生き、ユダヤ人の習慣や宗教的儀式に通じていた者が行ったと期待されるような言及が、明白かつ著しく欠如しているということである。なるほどこの詩の計画は、これらの習慣や儀式への頻繁な言及を必要とせず、たとえ知られていたとしてもそのような言及に不利であったことは認められよう。しかし、現在見出される以上に著しい性格の何らかの言及がまったくなかったと考えることは、ほとんど考えられない。ヨブが外国人であり、著者がこの印象を明確に保とうとしたとしても、彼の住処はユダヤの民の境界から遠く離れてはいなかったであろう。そして彼が示したような神への確固たる敬虔の原則を持つ者は、その民と深い共感を抱かずにはいられず、ヤハウェの統治にこれほど密接に関わる論証において彼らの儀式に言及しないではいられなかったであろう。ヨブについての描写とこの書の言及は、あらゆる点で、特別なユダヤ的制度が設立される前に彼が生きたという想定のもとで生じるはずのものと一致している。

(5) 同じことは別の事情からも明らかである。ヨブの宗教は、アブラハムの時代に、またユダヤ的制度が制定される前に広く行われていたものと同じ種類のものである。それはいけにえの宗教であるが、職務を執行する祭司はいない。ヨブ自身が家族のかしらとして、自分の子どもたちと友人たちのために供え物を献げる(Job 1:5、Job 42:8)。この職のために任じられた祭司はおらず、神殿も幕屋も、いかなる種類の聖なる場所もなく、奉献された祭壇もない。これは、シナイ山で律法が授けられるまで族長たちの間に広く行われていたまさにその種類の宗教である。それゆえ、ヨブがその出来事に先立って生きたと推論するのは自然である。こうして私たちは、ノアが主に祭壇を築き、いけにえを献げるのを見る(Genesis 8:20)。アブラハムも同じように自ら供え物を献げる(Genesis 15:9-11。Genesis 12:1-13 と比較せよ)。そしてこれが疑いなく最も初期の宗教の形式であった。神にいけにえが献げられ、家族の父が祭司の職務を執行したのである。

これらの事情が結び合わさると、ヨブの生きた時代についての疑いはほとんど残らない。これらはみな、その時代をアブラハムの時代から遠くない時期に定める点で一致し、歴史上の他のいかなる時期においても、これらの事情が一体となるのを見出すことはない。しかしながら、この問いの決定に大いに重要な事柄が懸かっているわけではない。そしてこれらの事情は、この書を解説するために必要なすべての点で十分な正確さをもって時代を決定する。

第4節 この書の著者

すでに考察してきた問題よりもさらに重大な重要性を持つ問題は、この書の著者についてである。著者の名はこの書自体にも聖書の他のどこにも言及されていないのであるから、絶対的な確実性に到達することはもちろん不可能である。そしてこの問題について書かれたすべてを尽くした後でも、それはなお、そして今後も、単なる推測の問題であり続けなければならない。それでもこの問題は、通常論じられるとき、広い探究の範囲を開くものであり、検討に値する。著者の名を確実に発見できなくても、この書が世界史のどの時期に筆記されたかを少なくともある程度の蓋然性をもって決定しうるかもしれず、また、誰がそれを行ったかについても、満足しうる程度の蓋然性をもって決定できるかもしれない。

この点を調査するにあたって最初に直面する問いは、この書全体が同じ著者によって構成されたのか、それとも歴史的部分が後の手によって加えられたのか、ということである。この書をわずかに知るだけでも、そこには本質的に異なる二種類の文体、すなわち詩と散文とがあることを十分に示す。作品の本体である Job 3-42:6 は詩であり、他の部分、すなわち Job 1、Job 2:1-13、および Job 42:7-17 は散文である。後者の真正性は多くの著名な批評家たち、特に DeWette によって否定されてきた。彼はそれを後代の何人かの手による付加と見なす。DeWette は序論と結論に対して次のように主張する。「作品の完全性はそれらの排除を要求する。なぜなら、それらは試練と報酬という観念によって、議論の主題である問題を解決してしまうのに対し、著者の意図は、人が神の知恵と力に全く服従すべきであるという観念を通じてこの問いを解決することにあったからである」。Noyes, Intro. pp. xxi., xxii. を参照せよ。

この反論には次のように答えることができる。

(1) 私たちは、著者が私たちに提示したすべてを通してのみ、彼の見解を学ぶべきである。まさにこの見解を示すこと自体が、彼の計画の一部であったかもしれない。すなわち、抽象的な論証を提示するのではなく、実際の事例と結びついた論証を提示し、敬虔な人に災難が降りかかった実際の事例と、それに続く顕著な繁栄の状態とを示すことによって、それをより生き生きとしたものにすることであったかもしれない。この詩の著者は、きわめて昏暗で難解な主題に可能な限りの光を投じようとした、と考えるのが当然である。そしてそのためには、論証の前後に起こった事実の記述が不可欠に見える。

(2) 試みの後のヨブの繁栄についての結論部の記述がなければ、この書の論証は不完全である。主要な問いは解決されないままである。神は後半の諸章において、これほど多くの困惑を引き起こした問いを明示的な宣言によって解決する方としてではなく、無条件の服従の義務を示される方として登場される。しかしその後に、ヨブが繁栄の状態に戻ったこと、その後長寿を享けたこと、ほぼ一世紀半にわたる富と幸福が彼と共にあったことの歴史的記述が続くなら、友人たちの反論とヨブ自身の困難は十分に応答され、全体の結末は、神がご自身の民に無関心なのではなく、激しい試みを通過するとしてもなお彼らが神の深い配慮の対象であることを示す。

(3) さらに、序論はヨブの性格、言葉、論証を理解するために必要である。彼が時に発する苛烈で不敬な言葉、Job 3 における自分の誕生の日に対する恐るべき呪い、私たちが出会う不耐の爆発の中にあって、彼の以前の繁栄と試みの原因についての見方なしに、また彼が際立って敬虔で正直な人であったという保証なしに、私たちが著者の明らかに望んだところの苦難にある者への同情を持つこと、あるいは彼の災いの深さを理解することは不可能であろう。現にあるとおり、私たちは際立った地位にあり、以前は富と繁栄を享け、まさに試みという目的のためにこれらの事情に置かれた苦難にある者に同情する用意ができている。私たちはただちに、そのような事情の中で人間性がいふるまうかを知りたいという関心を抱き、その関心は決して衰えない。

これらの突然の、積み重なる試みの下で、私たちは初めは苦難にある者の忍耐と諦念を称賛する。次いで、長引き耐えがたい圧力の下で、Job 3 に見る感情の爆発に接しても驚かない。そして私たちは、彼が常に偽善者であったことを証明しようとする「友人たち」の巧みな論証、彼らの容赦ない嘲りと責めに、彼がいかに応じるかを大きな関心をも、飽くことなく見守る。導入の諸章にある歴史的記述によって準備されていなければ、この論証への関心を維持することは不可能であろう。付け加えるべきことは、これらの章が後代の手によるものであるとするいかなる想定も、まったくの推測であるということである。そのような信仰に対する権威は、古代の訳、写本、伝承のいずれによっても提供されていない。しかしながら、これらの言葉は、もしヨブ自身によってこの書が構成されたとすれば、Job 42 の最後の二節、すなわち彼の年齢と死についての記録は後代の手によって加えられたと想定することを禁じない。モーセの死についての記録(Deuteronomy 34:1-12)がモーセ自身の作品ではなく、後の霊感を受けた著者のものであると見なされなければならないのと同様である。

したがって、実質的に現存する形のこの作品全体が同じ手によって筆記されたと信じる理由があるなら、次の問いが生じる。すなわち、著者が誰であったかを蓋然性をもって決定しうる事情が何かあるか。聖書批評に関するほとんどいかなる問いにおいても、これほど多くの矛盾する見解が示されたことはない。Lowth、Magee、Prof. Lee および他の多くの人々は、これをヨブ自身の作品と見なす。Lightfoot や他の人々はエリフに帰す。一部のラビ的著者たち、また Kennicott、Michaelis、Dathe、Good はモーセに帰す。Luther、Grotius、Doederlin はソロモンに帰す。Umbreit と Noyes は、ユダヤの捕囚期から遠くない時期に生きたある著者に帰す。Rosenmuller、Spanheim、Reimar、Stauedlin、C. F. Richter は、ソロモン時代ごろのヘブル人の著者によって構成されたと考える。Warburton はこれをエズラの産物と見なす。Herder(Hebrew Poetry, i. 110)は、これがおそらくヨブ自身である古代イドゥメア人の誰かによって書かれ、ダビデがイドゥメアに対する征服においてこれを入手したと考える。彼は、ダビデの後期の書物の中に、この古い書の文体を模倣した痕跡を見出すと考える。

これらそれぞれの著者が自分の見解のために提示した理由を検討することは、興味を引きもせず益もないであろう。その代わりに私は、この書自体と、これらさまざまな著者たちによって提示されてきた理由の検討の中で生じた主要な考察を、私たちが蓋然性ある見解を形成する助けとなりうる形で述べることを提案する。この調査が、すでに形成された推測にさらに一つを加える結果に終わるだけだとしても、少なくともこの場合の見解形成に重要と思われる事柄のほぼすべてを述べたという長所を持つであろう。

I. この書の著者に関する問いを評価するにあたって最初に思い浮かぶ事情は、作品全体の異国的な色調、すなわちヘブルの著作の通常の文体と異なるという事実である。ヘブルの書物に通じた者にとって、この書の習慣、暗示、比喩的表現、思考様式は異国の趣きを帯びており、演者たちがユダヤ以外のどこかの国に住んでいたことを明らかに示す性質のものである。なるほど、作品全体には東洋的な色調が共通に広がっており、それだけで西欧世界のあらゆる作文様式から区別される。しかしそれと同時に、ヘブル人の間に生じたことがわかっている著作からも、ほとんど劣らない程度に区別される。思考の様式とこの書の全般的な性格は、アラビア的である。暗示、隠喩、例解、歴史的事件や通行していた習慣への言及は、ヘブル人の立てるものではない。少なくとも、歴史の最も初期の、この民の性格が東方の大家族の中の兄弟たちから特徴づけられるほどに形成される前の時代でない限り、そうではない。アラビアの砂漠、旱魃で涸れる流れ、冬は水をたたえ夏は涸れるワジ、水を求めて定期的に同じ場所に来る移動の群れと隊商、容易に引き抜かれ移される天幕の住処、砂漠の乾いた痩せた潅木、獅子や他の野獣のほえ声、周期的な雨、流れの岸に植えられた木、夜明け前に起きて早朝に襲撃する強盗と略奪者、גאל gô'el すなわち血の復讐者の権利と権威と義務、もてなしの要求、アラビア式法廷の格式――これらが、絶えず心の前に置かれるイメージである。

ここには、アミール(首長)に払うべき敬意、アラビアの部族の上流階級の間に行きわたった礼儀正しい作法、誰かが語っている間は最後まで聞き、決して口を挟まない深い注意深さ(Herder i. 81)――今日の教養ある東洋人の間で著しい特色であるところの――が、随所に現れている。なるほど、これらの事柄の多くは、疑いのないヘブルの書物の中にも類例を見出しうる。その一部は東洋諸民族の共通の特徴だからである。しかし、これらがこの書に、聖書の他のいかなる書よりも豊富に見られること、また、間もなくより詳しく見るように、他の場所ではヘブル起源と疑いなく認められるものと混じり合って現れるのとは異なり、ここでは混じり気のない形で現れることは、誰も疑えない。これに関連して、この書には、語根が今はアラビア語にのみ見出され、ヘブル語では通例でないがアラビア語では通常の意味で用いられる語が、異例なほど多く含まれていることに言及できる。この書を解釈するにあたって Gesenius が多くの語にアラビア語から投げかけた光を利用する者、Castell の辞書を参照する者、あるいは Schultens と Lee の注解を検討する者は、誰でもこの点を確信するであろう。多くの批評家が事実が保証する以上にこれを重んじてきたことは誰も否定できないが、聖書の他のいかなる部分の解説においてよりも、この書の解釈においてアラビア語から多くの助けが得られることも、同じく否定できない。この点について Gesenius は次のように述べる。「全体としてこの書にはアラビア語との多くの類似、あるいはアラビア語から説明されうるものが見出される。しかしこれらは、ヘブル語に属し詩的語彙に関するものであるか、あるいは同時にアラム語的でもあり、詩人がアラム語から借用したものであって、ここではアラム語としてではなくアラビア語として現れる。しかし割合としては、他の詩書および書の諸部分に見られる以上のものではない。これから、この書の著者がアラビアあるいはアラビア文学と直接の関係を持っていたと推論することは不当であろう」。Geschichte der hebr. Sprache und Schrift, S. 88。この作品のアラビア的色調という事実は、上の引用において Gesenius 自身認めている。これから、この書とアラビアおよびアラビア文学との関係についていかなる推論が引き出されうるかは、他の事情によって決定されるべきである。Eichhorn, Einleitung, v. S. 163ff. と比較せよ。

II. この書の著者に関する問いを決定する助けとなりうる第二の考察は、この書の中に、イスラエルの子らがエジプトから出る前、シナイ山で律法が授けられる前、ユダヤ的制度が確立される前に起こった出来事への、疑いのない数多くの言及が含まれているという事実である。この言及の要点は、もし私たちがそのような言及を見出し、かつその時代以降に起こった出来事への言及が存在しないことをも見出すなら、これは著者の問題に何らかの光を投じうる事情だということである。少なくとも、この書がいつ筆記されたかをある程度の正確さをもって定める助けとなる。さて、その時代より前に起こった出来事への明白な言及があることは、次の引用が示すであろう。Job 10:9、「あなたが私を土のように造られたことを、どうか思い出してください。あなたは私を再び塵に帰されるのですか」。ここには、人が造られた仕方についての Genesis 2:7、Genesis 3:19 の記述に、ほとんど同じ言葉での言及があり、ヨブが人の創造の記録に通じていたことを示す。Job 27:3、「私の息がまだ私のうちにあり、神の霊が私の鼻にある間は」。Job 33:4、「神の霊が私を造り、全能者の息が私にいのちを与える」。Job 32:8、「人のうちには霊があり、全能者の息が彼らに悟りを与える」。

ここにもまた、人がどのようにして造られたかについての疑いのない言及がある(Genesis 2:7 と比較せよ)。これらの言及は、その事実が伝承によって語り手たちに知らされていたに違いないことを示す。それは、人が推論によって容易に到達しうる種類の事実ではないからである。人の無力と弱さもまた、彼が造られた仕方を知っていたことを含意する言葉で描写される。「まして、土の家に住み、その基が塵にあり、しみの前でさえ砕かれる者たちはなおさらである」(Job 4:19)。Job 31:33 には、アダムが禁じられた実を食べたとき神から身を隠そうとした事実への言及がおそらくある。「私がアダムのように自分のそむきを覆ったなら」。これがアダムを指すと見なす理由については、その節の注解を参照せよ。Job 22:15-16 には洪水への明白な言及がある。「あなたは、悪人たちが踏んだ古い道に心を留めたか。彼らは時ならぬうちに断ち切られ、その基は洪水に流された」。

その箇所の注解を参照せよ。これに関連して、この書に見られる礼拝の様式と宗教観の描写が、エジプトからの出の前に神にささげられた礼拝の形式についての知識を示すという事実にも言及しうる。それらは、アベル、ノア、アブラハムの時代に見られるものとまさに同じ性格のものである。これらの事柄は、創世記の前半に記録された歴史的事実に通じていない者には浮かばない性質のものである。それらは一連の推論から生じうるものではなく、世界のあの初期の時代に東方全体に広まっていたであろうこれらの出来事についての知識からのみ由来しうる。それらは、この作品が、現在モーセの史書として記録されている創造と世界の初期の出来事について知る機会を持っていた者によって構成されたことを実証する。

III. エジプトからの出とユダヤ的制度の確立以降に起こった出来事への、この種の言及は存在しない。この書の著者に関する問いを決定する上でこれは極めて重要な点であり、そのような言及が存在すると自信をもって主張されてきたこと、またそれらが、この書の起源がソロモン時代あるいはエズラ時代にまで遅いと証明する論証の基礎とされてきたことから、この点を注意深く検討することが重要である。要点は、出エジプト以後のヘブル人が立てたであろうような言及が存在しないということ、言い換えれば、この書自体には、この書がエジプトからの出の後に構成されたと結論させるものが何もないということである。二、三の所見がこの観察の真実と意義を示すであろう。

ヘブルの著者たちは、自分たちの民族の歴史の出来事への言及において、他のほとんどの著者たちよりも際立っていた。神が彼らの民族に対して行われたみわざはきわめて特別であり、彼らは自分たちの歴史の出来事が自分たちの民族への神の恵みの証拠を提供するという確信に深く浸されていたので、彼らの書物の中に、一つの民として彼らに起こった事柄への絶え間のない言及を見出す。特に、エジプトからの救い、紅海の通過、シナイにおける律法の授与、荒野の旅路、カナンの地の征服、敵の滅亡は、あらゆる時代の彼らの著者たちにとって、論証と例解の尽きない貯蔵庫であった。これらの出来事の後に書かれた彼らの詩はすべて、それらへの言及に満ちている。彼らの預言者たちは、国民への荘厳な訴えの主題としてそれらに言及する。そしてこれらの事の記憶は敬虔の心を温め、神殿での礼拝の賛美を奮い立たせる。「捕囚」の苦しみの下では、神がかつてはるかに重い圧制から彼らを救い出されたという事実によって慰められ、自由の時代には、父祖たちが「奴隷の家」で受けた苦しみの記憶によって、彼らの自由は甘いものとされる。

さて、ヨブ記には、ヘブル人が立てたであろうこのような出来事への言及がないことは、注目すべきであると同様に否定しがたい。モーセへの言及がない。エジプトでの束縛、パロの圧制的行為、紅海での彼の軍勢の滅亡、イスラエルの子らの救出、シナイ山での律法の授与、荒野の危難、約束の地への最終的な定住への、議論の余地のない言及がない。幕屋、契約の箱、律法の板、祭司職の制定と職能、逃れの町、あるいはヘブルの民の特別な宗教的儀式への言及がない。神政政治、荘厳な聖会の日、大いなる国民の祭り、あるいはユダヤ部族の名への言及がない。ヘブル人の特別な司法的法令への言及もなく、司法の運営への言示も、初期の族長時代に見出されるべきもの以外にはない。

これらの省略は、すでに述べたように、一層注目に値する。なぜなら、これらの出来事の多くは、さまざまな語り手が主張した論点のために、歴史上かつて起こったどのような出来事よりも適切な実例を提供したであろうからである。論議を進める上の無数の場面で、パロの滅亡、神の民の救いと保護、荒野で彼らに示された配慮、約束の地での敵の打倒ほど時宜を得たものはなかったであろう。これらの考察はあまりにも明白なので、この書の著者に関する一つの点、すなわちこの書が出エジプト以後のヘブル人によって構成されたはずはないという点を決定するように見える。この書が出エジプト以前に書かれたことを証明するいくつかの追加論証については、Eichhorn, Einleit, section 641 を参照せよ。しかしながら、これらの事実にもかかわらず、Rosenmuller、Umbreit、Warburton などの尊重すべき批評家たちが、この書がソロモン時代、あるいは捕囚期にまで遅く構成されたと見なしてきたのであるから、この論証をどのようにして退けようとするのか、どのような考察によって出エジプトより後の成立という見解を擁護しようとするのかを問うことが重要である。それらは要約すると次のとおりである。

(1) 一つは、この詩がいつ構成されたにせよ、その目的そのものが、そのような言及のないことを要求したというものである。舞台はパレスチナではなく外国に置かれ、想定された時代は族長たちの時代、すなわち出エジプト以前であり、登場人物はヘブル人ではなくアラビア人あるいはエドム人であって、著者のまさにその目的が、ヘブル人の独特な歴史や習慣への言及のないことを要求した、と言われる。今日、詩やロマンスを創作する際に舞台が外国や、十字軍の時代やカエサルの時代に置かれる場合に起こるのと同じことが起こった、と言うのである。私たちは、その外国、あるいはそれらの遠い時代の登場人物、服装、習慣が注意深く守られることを期待するであろう。「彼ら(作品の登場人物と作者)はモーセの制度とは何の関係もないアラビア人であったから、天才的な作者が、アラビア人の口にユダヤ人の感情や特有の言い回しを置くという不条理を犯さなかったことは明らかである。少なくとも制度、実定法、儀式、歴史のような触知可能な事柄に関してはそうである。作者はこの作品の構成と執行において天才と技術の豊かな証拠を示しており、それがいつ書かれたにせよ、モーセの制度の下に生きたヘブル人の明白な特性をアラビア人たちに与えなかったことを説明しうる。

たとえこの書の登場人物がヘブル人であったとしても、いま考察している論証は完全に決定的なものではなかったであろう。主題の性質上、私たちはこの書において、箴言や伝道書におけるのと同程度に、レビ記的あるいは露骨にユダヤ的なものを期待しなかったであろうからである」。Noyes, Introduction p. 28。この想定は、この作品がモーセより後の時代に書かれたことを前提する。しかし、そのように書かれたという証拠を何も提供しない。それはただ、著者が天才と技術をもって自らを遠い時代と外国の地へと投じ、自分の国と時代の独特さを完全に隠し、登場人物たちを想定された国と時期の中で生き、行動する者として描きながら、自分自身を暴露しなかったという証拠を提供しうるのみである。著者とこの作品の構成時期に関する問いに関して言えば、ここで認められた事実、すなわち出エジプト以降の出来事への言及が存在しないという事実は、この書がその出来事の後に構成されたという想定と少なくとも同程度に、確実に、以前に構成されたという想定に有利である。

しかし、この作品が後代のヘブル人によって書かれ、その者が意図的にこれにアラビア的な衣を着せ、自分の国の制度と歴史のうち著者自身を暴露するような事柄には何も言及しないようにした、という想定には、なおいくつかの困難がある。一つは、これを成し遂げることの本来の困難さである。過去の時代の中に自分自身を投じ、自分の時代と国を暴露するものを一つも残さないためには、稀有の天才が必要である。私たちは、シェイクスピアがコリオレイナスやカエサルの時代に生きたとか、ジョンソンがラセラスの時代と国に住んだとか、スコットが十字軍の時代に生きたなどとは、決してだまされて想像しない。隠蔽が功を奏した実例は見出されてきたことを認めるとしても、それらはきわめて稀であった。この見解に対するもう一つの反論は、そのような作品は、すべての人の中で最も自分の時代と国を暴露しがちだったであろうヘブル人にとって、とりわけ実行困難であったはずだということである。

この詩の性格はきわめて哲学的である。論証は多くの場所でことのほか難解である。そこで訴えられているのは、綿密で長い観察、先祖たちの記録された経験、世界における神のさばきの観察された結果である。そのような事情にあるヘブル人なら、神の権威に訴えたであろう。彼は冷たく抽象的な推論よりも、律法の恐るべき制裁に言及したであろう。そして、この事例にこれほど明白に関わる自分の歴史の出来事への何らかの言及なしには、おそらく忍ぶことができなかったであろう。また、あらゆるヘブル人が、自分の国の固有の衣を完全に脱ぎ捨て、終始一貫してアラビアのアミールとして現れ、長い論証の中で、外国人という想定された性格にふさわしいもの以外を一切語らないほどの天才と性格の多面性を持っていたかどうかも疑わしい。さらに、この詩で用いられている言語は、ソロモンの時代と捕囚期に通行していたものと異なることを記憶すべきである。

それには古風な色調がある。他のどこにも現れず、その語根が今はアラビア語にのみ見出される語が豊富である。それは強く特徴づけられた方言の特異性を多く帯びており、古代方言の精神を維持するために必要なあらゆる技法を要したであろう。ところが文学の全範囲の中で、自分の筆の産物に古色蒼然たる趣を与えるために外国方言あるいは古風な方言を用いるというこのような方策が講じられた実例は、おそらく半ダースにも満たない。アリストパネスや悲劇詩人たちは、確かに時折、自分たちが育った地方と異なるギリシアの地方の方言を語る人物を登場させたし(Lee)、シェイクスピアにも時折同じことが見られるが、チャタートンの場合を除けば、かなりの長さの作品全体を通じてこの工夫が続けられた実例はほとんど一つもない。ヘブル人がこれを試みなかったであろうことには道徳的確実性がある。

(2) この作品が出エジプト以前に構成されたという想定に対する第二の反論、あるいはこれが世界史のずっと後の時代に生きたヘブル人によって構成されたという論証は、ユダヤの民に関わる歴史的出来事とモーセの独特な制度への、と見なされる言及から導き出される。それらの出来事や制度の直接の言及があると主張するのではない。ただ、著者が、ヘブル人以外の誰も用いないであろう特定の語や句を用いることによって、意図せず自分自身を「暴露した」というのである。この論証は Warburton's Divine Legation of Moses, vol. v. pp. 306-319 に詳しく、その十分な検討は Peters' Critical Dissertation on the Book of Job, pp. 22-36 に見ることができる。ここでなしうるのは、この論証にごく簡潔に触れることだけである。この書が出エジプト以降に構成されたという見解の擁護者たち自身でさえ、言及された箇所がその見解の支持にほとんど貢献しないことを概して認めてきた。Warburton が言及する箇所は次のとおりである。

(a) 親の悪が子どもたちにをもたらす災いへの言及。「友にへつらいを言う者、その子どもたちの目も衰える」(Job 17:5)。「神は彼の不義を彼の子どもたちのために積み上げ、彼に報いられるなら、彼らはそれを知る」(Job 21:19)。ここには、父たちの不義が子どもたちに報いられるという、神の統治の一部としてヘブル語聖書に示された原則への言及があると想定される。しかし、これを理解するためにモーセの律法について特別な知識があったと想定する必要はない。実際の出来事の経過の観察だけでも、この点についてヨブ記で主張されているすべてを示唆したであろう。あらゆる国で悪人がその子孫に及ぼす貧困、病、恥辱は、注意深い観察者にこの所見を示唆するのに必要なすべての事実を提供したであろう。悪い親の罪の結果として子どもが苦しむという見解は、世界中に共通していた。たとえば、テオクリトスの一節、ユピテルが授ける一種の神託として語られるもの(Idyll. xxvi.)にはこうある。

Εὐσεβέων παίδεσσι τὰ λώια, δυσσεβέων δ ̓ οὐ Eusebeōn paidessi ta lōia dussebeōn d' ou.

「良い事は敬虔な者たちの子どもたちに起こるが、不敬虔な者たちの子には起こらない」。

(b) 偶像礼拝が国家に対する犯罪であり、民事的長官によって処罰されるべきであるという事実への言及。「これも(偶像礼拝も)さばきつかさの罰すべき不義であろう。私は上にいます神を否んだのだから」(Job 31:28)。これは、偶像礼拝が国家に対する犯罪とされ、死罪に定められた彼らの特別な制度に由来する、ヘブル人だけが用いたであろう心情であると想定される。しかし、族長時代に、またヨブの住んだ国で、偶像礼拝が民事上の犯罪と見なされなかったことを示す証拠は少しもない。また、そうであったか否かにかかわらず、ヨブが持っていたような、神とその御名に帰すべき栄誉への深い敬畏を持つ者が、日と月を拝むことを忌まわしい罪と見なし、純粋な宗教がそれほど重要であるゆえにその原則に違反することが社会に対する犯罪と見なされるべきだという心情を表明したとしても、驚くには当たらない。

(c) ヘブル人だけが用い、出エジプト以後の時代にのみ用いられたであろう特定の句への言及。次のような句が指摘される。「彼は川を、蜜とバターの流れを見ないであろう」(Job 20:17)。「どうか、彼の口から律法を受け、そのみ言葉をあなたの心にたくわえよ」(Job 22:22)。「私の若い日のように、神の秘められた交わりが私の天幕の上にあったなら」(Job 29:4)。これらは、モーセの書物に記された事実への明白な言及であると主張される。第一は聖なる地についての通例の描写を指し、第二はシナイでの律法の授与を指し、第三は神の可視的象徴であるシェキナが幕屋の上に宿ったことを指す、というのである。これに対して私たちは次のように答えうる。第一は、豊かさや豊富を表すために東方で用いられたありふれた言葉であり、明白に諺的な表現である。それはピンダロス、Nem. εἰδ. γ にも用いられ、アラビアの著者たちにも普通である。第二は、神の律法に注意を払うよう他者に勧める者が誰でも用いるような一般的な言葉にすぎず、そこにはシナイで律法が授けられた方法への特別な言及が明白にはない。そして第三は、幕屋の上に留まったシェキナあるいは栄光の雲への特別な言及がないことを示しうるし、それはヘブル人がその事を語る際に用いるような言葉でもない。その雲は聖書のどこでも「神の秘められた交わり」とは呼ばれておらず、この句の妥当な意味は、神が友人また助言者として彼の住処に来られ、親しく交わりに迎えられたということである。Job 29:4 の注解を参照せよ。ヨブは、自分の前半生の特権の一つは、自分を神の友と見なし、神の計画と目的について明確な見方を持っていたことだと述べている。今やそれらの見方は取り去られ、彼は暗闇と孤独に残されたのである。

(d) ユダヤの民の奇跡の歴史への、と見なされる言及。「彼は太陽に命じられると日は昇らず、星を封じられる」(Job 9:7)。ここには、ヨシュアが日と月に立ち止まれと命じた奇跡への言及があると想定される。しかし、何か奇跡的なものへの言及があると想定する必要はまったくない。その考えは、神が御心のままに日、月、星を輝かせ、また輝かせないようにする力を持っておられるということである。神は雲によってそれらを覆うことができ、全く消し去ることもできる。そのうえ、ヨシュアの命令によって行われた奇跡の記述には、星への言及がない。「彼はその力で海を静め、その悟りによって誇る者を打ち砕かれる」(Job 26:12)。ここには、イスラエル人が紅海を渡ったことへの言及があると想定される。しかし、この言葉は必ずしもその解釈を要求せず、またその解釈を許容しない。

「分ける」と不当に訳された語は、恐れさせる、縮み上がらせる、震わせる、そして次いで静まる、落ち着くことを意味し、嵐に対する神の力を描写するものである。その節の注解を参照せよ。紅海の通過への言及があるという最もわずかな証拠もない。「彼は地の民の上に立つ者たちの心を奪い、道のない荒野をさまよわせられる」(Job 12:24)。Warburton は言う。「これらの言葉が、神の約束に対する彼らの臆病さと不信仰の刑罰として、イスラエル人が40年間荒野をさまよったことに言及していないと、いったい誰が疑えようか」。しかし、ここに必然的にそのような言及があるわけではない。ヨブは、諸国民に対する神の支配について語っている。神は彼らのすべてのはかりごとを挫折させ、彼らのすべての計画を打ち砕く力を持つ。神は彼らの君たちの目的をみな混乱に陥れ、彼らの事柄を解きがたい混乱に投げ込むことができる。

さらに原語では、その語は必ずしも「荒野」や砂漠を含意しない。その語は תהוּ tôhû であって、Genesis 1:2 で「空虚」あるいは「混沌」を表すために用いられた語であり、ここでは彼らのはかりごとと計画の「混乱」を指しうる。あるいは、たとえ砂漠を指すとしても、その言及は一般的な性格のものであって、神が民々をその定住地から追い出し、地の面をさまよう者とする力を持つということを意味するにすぎない。「私はあなたに示そう。私に聞け。私が見たことを私は語ろう。賢人たちはその父祖たちから受け、これを隠さなかった」(Job 15:17-18)。Warburton は言う。「これはまさに、モーセがイスラエル人に神の奇跡のみわざの記憶を保つように命じた方法である」。しかし答えて言えば、それはまた、太初以来のすべての古代の歴史とすべての古代の知恵が後世に伝えられたまさにその方法でもあった。過ぎ去った出来事の記録を保つほかの方法はなく、その記憶を父から子へと伝える以外になかった。そしてこれは、実際、東方全域で行われてきた方法であり、今もそうである。それは決してイスラエル人に限定されたものではなかった。「ただ彼らだけに地が与えられ、その間を旅する他国人はいなかった」(Job 15:19)。Warburton は言う。「これは、カナンに定住したイスラエル人以外のどの民にも当てはまらない事情である」。しかしここにはイスラエル人への必然的な言及はない。エリファズは自分の国の黄金時代、すなわち先祖たちが外国人の混入によって汚されることなくその地に住んだ、幸福で純粋な時代について語っている。

彼は、彼らの見解がいかなる外来的混合によっても汚されたと言われうる以前の、それらの純粋で幸福な日々における彼らの知恵と観察の結果を語る、と言うのである。その箇所の注解を参照せよ。これらの箇所は、ヨブ記に出エジプト以後のユダヤ人の習慣や見解への言及があることを示すために挙げられた最も有力な実例である。Warburton 博士が言及するすべての箇所を一つ一つ検討することは、退屈で益がない。それらすべてについて言えることは、それらがきわめて一般的な性格のものであり、東方の広く行きわたった風習と慣習にこれほどよく当てはまるので、ヘブル人への特別な言及があると想定する理由はない、ということである。言及された残りの箇所は、Job 22:6、Job 24:7, Job 24:9-10、Job 33:17 以下、Job 34:20、Job 36:7-12、および Job 37:13 である。これらの十分な検討は Peters' Critical Dissertation, pp. 32-36 に見ることができる。

(3) この書が出エジプト以前に構成されたという想定に対する第三の反論は、ヤハウェという語の使用から導き出される。この語はこの書の歴史的部分(Job 1:6-9, Job 1:12, Job 1:21、Job 2:1-4, Job 2:6、Job 42:1, Job 42:10, Job 42:12)に数回、また詩の本体にも数回現れる。この反論は、神がモーセに言われたこと、すなわち Exodus 6:3 に基づく。「わたしはアブラハム、イサク、ヤコブに全能の神という名によって現れた。しかしわたしの名ヤハウェによっては、彼らに知られなかった」。燃える柴の中でモーセに現れたとき、神は荘厳にこの名を取り、「わたしはある。わたしはあるという者である」すなわちヤハウェとして彼を宣べ伝えるように命じられた。ここから、ヨブ記にこの名が現れる以上、ヨブ記は神がモーセに現れた時代以降に構成されたに違いないと推論される。しかしこの結論は、次の理由で従わない。

(a) 神が「アブラハム、イサク、ヤコブ」にこの名によって知られていなかったことが真であるとしても、なおこの名は、彼を指すために他の人々によって用いられたかもしれない。

(b) ヤハウェという名は、実際、これより前に神ご自身によって、また他の人々によって用いられた。Genesis 2:7-9, Genesis 2:15-16, Genesis 2:18-19, Genesis 2:21、Genesis 3:9 など。Genesis 12:1, Genesis 12:4, Genesis 12:7-8, Genesis 12:17、Genesis 13:10, Genesis 13:13-14、Genesis 15:6, Genesis 15:18、Genesis 16:9-10, Genesis 16:13、その他しばしば。それゆえ、もしここからの論証がヨブ記が出エジプト以前に構成されなかったことを証明するのに有効であるなら、それは創世記もまた後代の産物であることを証明することになろう。

(c) しかし、この論証全体は Exodus 6:3 の誤解に基づく。ヤハウェという名が族長たちに知られていたのであるから、その箇所の意味は次のようでなければならない。

(1) 神がご自身の存在を公布し、公にかつ荘厳に知られたれた名が、この名ではなかったということである。それは彼らが他の名と共通に用いた名ではあるが、神が特別な仕方でご自身のものとされず、特別な聖性を付加されなかった名である。神ご自身がよりしばしば用いられた名は別であった。こうしてアブラハムに現れてご自身を知らされたとき、「わたしは全能の神である。わたしの前に歩み、全き者であれ」(Genesis 17:1)と言われた。ヤコブにも同様に現れた。「わたしは神である。生めよ、またふえよ」(Genesis 35:11。Genesis 28:3、Genesis 43:14 と比較せよ)。

(2) 柴において(Exodus 3、Exodus 4:3)、神は公にかつ荘厳にヤハウェという名を取られた。神はそれに特別な聖性を付された。神はその意味を説明された(Exodus 3:14)。神は、ご自身の民の神として特に知られることを意図された名はそれであると言われた。神は、以後常にご自身の民の間に彼らの神として知られることを選ばれたその名に、荘厳な聖性を着せられた。他の諸国民はそれぞれ異なる名を持つ神々を持っていた。イスラエルの子らの神は、特別で聖なる名ヤハウェによって知られるべきであった。しかしこのように荘厳にこの名を取られたことは、神が以前にそれを用いられたかもしれないこと、あるいはヨブ記の構成において以前から用いられていたかもしれないという想定と、決して矛盾しない。

(4) この書が出エジプト以前に構成されたという想定に対する第四の反論は、この書に現れるサタンという名が、それほど早期のヘブル人には知られておらず、実際、固有名として現れるのは彼らの歴史の後期に限られるというものである。Warburton's Divine Legation, vol. v. 353ff. を参照せよ。これに対して次のように述べることができる。

(a) この書でサタンに帰される性格を持つ悪霊の存在についての教理は、ヘブル人に早くから知られていた。アハブの時代に知られていた。そのとき、主は預言者たちの口に偽りの霊を置かれたと言われる(1 Kings 22:22-23)。また、この種の悪霊についての信仰は、堕落の歴史を多少なりとも説明するためにも、早くから広く行きわたっていたに違いない。この語の意味については、Job 1:6 の注解を参照せよ。

(b) 「サタン」という語は、歴史の初期に、敵対者あるいは訴追者という意味で現れる。そしてこの語を大いなる敵対者に転用するのは自然であった。Numbers 22:22 を参照せよ。Zechariah 3:1-2 では、ヨブ記と同じ意味で用いられ、神の前に現れる神の大いなる敵対者を指す。Job 1:6 の注解を参照せよ。ここでサタンは、その名と性格がよく知られた存在として紹介されている。

(c) Warburton 自身も(p. 355)、「悪しき悪霊」あるいは「復讐の女神」の観念は、異邦人の間では初期の時代にさえ一般の見解であったことを認めている。ただし彼は、それがヘブル人の間では彼らの歴史の後期まで受け入れられなかったと言う。しかし、それが異邦人の間に広まっていたなら、同じ考えがアラビアでも理解されていた可能性があり、きわめて早期にヨブ記の中に組み込まれていた可能性がある。この主題全体の検討については、Peters' Critical Dissertation, pp. 80-92 を参照せよ。ただし私は、この反論に対して Peters と Magee(pp. 322, 323)が与えている答えが完全に満足のいくものではないことを告白する。そして、この書の出エジプト以前の構成という見解に対してここで提起された反論は、私が見たすべての反論の中で最も有力であると思う。この困難を完全に除くためには、私が接近しえたものよりも徹底した、支配する悪しき存在に関する諸見解の歴史の研究が必要と思われる。

本当の困難は、聖書の他のどこにもこのような存在への言及がないことではない。彼の存在が蓋然性を欠く、あるいは不合理であることでもない。サタンの存在は、それ自体としては、ネロ、ティベリウス、リチャード三世、アレクサンデル六世、あるいはチェーザレ・ボルジアの存在よりも蓋然性を欠くものではなく、彼が彼らのいずれよりもはるかに悪いというわけでもないからである。また、聖書の初期の記述に彼の痕跡がないことでもない。困難はむしろこうである。すなわち、聖書においては、出エジプトの時まで、いやそのずっと後までも、彼の存在と性格について不明瞭な示唆があるのみで、彼の属性の特定の明示も、彼に与えられた名もない。ところがヨブ記では、彼は、どうやら通用していたかと思われる名を持ち、明確に形成された性格を備え、その計画が完全に成熟した状態で現れる。彼は、ユダヤ歴史の最後の諸時代のサタンと同様に明確に定義された存在として現れるのである。私はこのことを説明できないと告白する。それでも、悪の原理に関するこのような成熟した見方が、ヨブの国ではこの早い時代に広まっていた可能性を想定することに、いかなる不可能性も見出さない。たとえ対応する時期のユダヤ歴史の中ではそれを述べる機会がなかったとしてもである。族長たちの間にはそのような一般的信仰があったかもしれない。ただ、彼らの見解と生活に関する簡潔な記録の中では、その信仰を記録する機会がなかっただけである。

(5) 第五の反論は、ヨブ記には詩篇と箴言の多くの箇所との強い類似があるという事実から導き出された。ここから、それらの書以降に構成されたと推論される。この反論を特に提起した Rosenmuller は、次のような類似の実例に訴える。Psalm 107:40(16:18 と比較)、Psalm 18:12、Psalm 29:1-11 :23、Job 22:29、Proverbs 8:26-29、Proverbs 30:4、Job 38:4-8、Proverbs 10:7、Job 20:7。これらの箇所を検討したり、その類似を否定しようと試みたりする必要はない。それらがきわめて強く類似していることに疑いの余地はない。しかし依然として公正に開かれている問いは、これらの書のうちどちらが先に構成され、一方が他方から借用したとすれば、どちらが元の泉であったかである。Warburton 自身が適切に述べたように、「もし聖なる著者たちが陳腐な道徳的格言を互いに借用しなければならなかったとすれば、詩篇の作者たちがヨブ記から借用したと言うのも、ヨブ記の作者が詩篇から借用したと言うのと同程度に公正であろう」。Works, vol. v. 320。ヨブ記が先に構成されたという想定は、一方が他方に由来する限りにおいて、この困難の全体を解決する。さらに付け加えるべきは、これらの心情の多くは、綿密な観察に慣れ、自分の見解を諺的形式で表現するのに慣らされた民の間に広く行きわたっていたに違いない共通の格言から成っているということである。

ここに至るまで、私は、ヨブ記がエジプトからの出以前に構成されたという想定に対して提起されてきた反論のうち、私になんらかの力があると思われるものをすべて詳しく検討し、そのような早い起源を持つと考えるに至る論証を述べてきた。提示された考察は、この作品が出エジプト以前に構成されたということについて、合理的な疑いを残さないと思われる。したがって、これまで追ってきた思考の筋道が決定的であるなら、ソロモンが著者であるとする Luther、Grotius、Doederlin の見解、捕囚期ごろの何人かの不明の著者によって構成されたとする Umbreit と Noyes の見解、エズラの産物であるとする Warburton の見解、およびソロモン時代ごろの何人かのヘブルの著者によって構成されたとする Rosenmuller、Spanheim、Reimar、Staeudlin、Richter の見解を、これ以上探究する必要はなくなる。そこで残る問いは、著者が誰であったかを何らかの程度の蓋然性をもって決定しうる事情があるか否かである。この探究は私たちを次の点へ導く。

IV. 第四に、この作品がエリフによって構成されたと見なす十分な標示はない、という点を指摘しなければならない。彼が著者であるという見解は、Lightfoot をはじめとする人々によって保持されていた。しかし、そのような結論に至る積極的証拠が欠けていることは別として、この見解にはそれを極めて蓋然性のないものとする反論がある。それらはエリフ自身の論証の中に見出される。彼は確かに大いにへりくだって進出するが、それでいて知恵に対して並外れた主張をする。彼は直接的霊感を主張し、論争を終わらせるほどに、この困惑に満ちた主題全体に光を投じうると公言する。ところが彼の一連の演説の中で、彼は、論議中の論点について、先の語り手たちが長々と論じなかったただ一つの考えを導入するにとどまる。その考えとは、苦しみは、ヨブの友人たちが主張するように、苦しむ者が際立って罪深いことの証明のためではなく、苦しむ者自身の益のために設けられたのであり、それゆえ真の敬虔と両立しうる、というものである。

この考えを彼はさまざまな角度に置き、大いに美しく説明し、大きな力をもってヨブの注意に押し付ける。Job 33:14-30 の注解、Job 34:31-32 の注解、Job 35:10-15 の注解、Job 36:7-16 の注解と比較せよ。しかしエリフは、その演説において、彼がこの作品の著者であったと考えさせるほどの並外れた能力を示していない。彼はヨブに臨んだ試みの目的を理解していたようには見えない。彼は苦しみの原因について満足な解決を与えない。彼は繰り返しが多い。出来事の経過に対する彼の観察はエリファズのものより明らかに深刻さがはるかに劣り、自然に関する彼の知識はヨブや他の語り手たちよりはるかに狭かった。そして彼は、この書全体を通じて論議される大いなる問いに関して、他の語り手たちと同様に暗闇の中にいた。そのうえ、Prof. Lee が指摘したように(p. 44)、エリフがこの書を書いたという信仰は、最初の二章と最後の章が、作品の本体を構成した同じ著者によって書かれたという想定と一致しない。これらの章を書いた者は明らかに「全体の出来事を見通して」おり、これらの試みが族長に臨んだ理由を理解していた。もしエリフがその理由を知っていたなら、彼は自分の演説の中でそれを示したはずである。

V. ヨブ自身がこの書の著者であった――ただし後に誰かによってわずかに修正されたかもしれないが――という想定は、この場合のあらゆる事情に適合する。この想定は、この書の異国的な色調と性格、今はヘブル語で知られていないアラビア語の語の使用、当時の遊牧的習慣と生活様式への言及、砂の平原と砂漠から引き出された例解、行きわたっていた単純な礼拝の様式についての記述、諸科学と諸技芸への言及(序論第5節を参照)、および出エジプト、律法の授与、ヘブル人の特別な習慣と制度へのあらゆる言及の欠如とよく一致する。ヨブがこの作品の著者であったと想定すべきこれらの一般的考察に加えて、次の提言は、この見解が最高度の蓋然性を伴うことを示す助けとなりうる。

(1) ヨブは災難の後140年生き、自分の試みの記録を作る十分な余暇があった。

(2) 書物を作る技は彼の時代に知られており、族長自身によって知られていた(Job 19:23-24、Job 31:35)。それが石や鉛への彫刻によるものであれ、より失われやすい材料の使用によるものであれ、保存され後世に伝えられるべき思考の記録を作る技を、彼は知らなかったのではない。この技を理解し、豊かな余暇を持っていたなら、彼が自分の注目すべき試みの期間に起こったことの記録を作らなかったと考えることは、ほとんど考えられない。

(3) その全体の記録は人類に重要な教訓を提供するものであり、これほど異例の場面を通過した者が、その記憶を不確かな伝承にゆだねることを望んだであろうとは考えにくい。人の機知が発明しうる最も強力な論証が、神の統治に関する大いなる問いの双方の側から提出された。世に絶えず起こることと類似した、強く特徴づけられた性格の事例が起こり、その中で同様の困惑をきたし当惑させる問いが生じうるであろうこと。神はこの場合の人の義務を教えるために出て来られ、あらゆる同様の事例において計り知れない価値ある教訓を与えられたこと。そして試み全体の結果は、義人がどれほど苦しめられるにせよ、その苦しみは彼らが欺く者、偽善者であることの証拠ではないという、最も強力な証明を提供したこと。これらである。

(4) 自分自身の不完全と失敗の記録は、ヨブがこの書の著者であったという想定のもとで私たちが彼に期待するまさにそのようなものである。何一つ隠されていない。彼の不耐、彼のつぶやき、彼の不敬、そして全能者から受けた戒めについて、最も公正で完全な記述がある。このようにモーセも自分の過ちを記録し、聖書全体を通じて、聖なる著者たちは自分自身の弱さと過ちを決して隠そうとしない。

(5) ヨブは自分の演説において、自分がこの書を構成する能力を豊かに備えていたことを示した。すべての点で彼は、神を除く他のすべての語り手を測り知れないほど超えている。彼の試みがこれほど過酷であった中で、今彼の演説に見る高い雄弁、論証、詩を語る能力を持っていた者が、その後に享けた長い健康と繁栄の期間に、それらを記録する能力を欠いていたはずはない。それゆえ、あらゆる事情が、私の見るところ、ヨブがこの注目すべき書の編纂者、あるいはむしろ編集者であった蓋然性を高めるのである。ただし彼の年齢と死についての記録は例外である。諸演説は疑いなく、記録されているのと本質的に同じようにしてなされ、著者の仕事はそれらの演説を収集し編集し、自分自身のものと全能者のものとを記録し、論証が正しく理解されるように全体に適切な歴史的注記を提供することであった。

VI. しかし、この作品の起源に関して提起されてきたすべての問いに応えるためには、もう一つの想定が必要であるように思われる。それは、モーセがこれを受け入れて、神の啓示の一部としてヘブル人の間に公刊し、彼自身の書物と共に彼らに託して、後世に伝えさせたというものである。いくつかの事情がこれを蓋然あるものとする。

(1) モーセは四十年間アラビアの各地で、主にホレブ付近で過ごした。そして、もしこのような作品が存在していたなら、知られていたであろう国にいたのである。

(2) 彼の才能と、パロの宮廷で受けた先の教育は、彼があらゆる文書的文献に、他の国の習慣、諸技芸、諸科学、宗教を表現するあらゆる作品に、とりわけ並外れた天才の刻印を持つものに、関心をもって目を向ける者とするであろう性質のものであった。

(3) この作品は彼の同国人に有益であるようにきわめて適しており、彼らを束縛から救い出すという彼の事業において大いに活用されえた。それは、彼らの心に必ず浮かび上がらざるをえなかった大いなる問い、すなわちなぜ神の民が災いに遭うのかという問いについての広範な検討を含んでいた。それは最も過酷な試みの下でも、つぶやかずに従順である必要を教えた。そして、神がご自身の民の友であり、彼らが長く苦しめられるとしても、ついには豊かな繁栄を彼らに授けられることを示した。それゆえ、モーセがこのような書の存在を見出したなら、彼は自ら召された大いなるわざを成し遂げるための重要な補助として、これを受け入れたであろう蓋然性がきわめて高い。さらに次のことを付言しうる。

(4) モーセ自身がこの書の著者でなかったと考えるあらゆる理由がある。この見解は次のような考察に基づく。

(a) 文体がモーセのものではない。それは彼の詩的著作に見られるよりも、諺、格言、当時通行していた科学観への言及が多く含まれている。Lowth, Prae. Hebr. xxxii.、Michaelis, Nat. et Epim. p 186(Magee, p. 328 が引用)、および Herder, Hebrew Poetry, vol. i. pp. 108, 109 を参照せよ。

(b) モーセはその詩においてほとんど常に、神の名としてヤハウェという語を用い、全能者(שׁדי shadday)の名はまれにしか用いなかった。ヨブ記では、詩の本体にヤハウェという語が現れることはまれで、ほとんど常に神性を指す他の名が用いられている。

(c) ヨブ記には、語根が今は廃れてしまったか、アラビア語あるいはカルデア語にのみ見出される語の実例が数多くある。Prof. Lee, Intro. p. 50 を参照せよ。

(d) アラビアの習慣、見解、風習への言及は、モーセの心に親しんでいたであろうものではない。彼がそれらについて学びえたことはすべて、四十歳を過ぎてから、義父イテロの羊の群れを飼ううちに得たものであったであろう。イテロと共に過ごした四十年が彼をアラビアの習慣に親しませたと言うことはもっともらしくありうるが、このほどの長さの詩においては、これらが唯一の言及として現れなかったであろうと期待すべきである。心に最も生き生きと永続する印象は若い時代に受けたものであり、モーセの心には、それらの印象はエジプトで受け取られていた。もしこの作品が彼によって構成されたのなら、私たちはエジプト的起源を暴露する頻繁な言及があったであろうと期待すべきであった。しかしそのようなものは一つもなく、たとえそのような起源を持つものがあるとしても、それは旅人の通例の報告から容易に学びえた性質のものである。ところが、砂漠、羊の群れと牛の群れの飼育、遊牧的生活様式、そこにいる貧しく困窮した流浪の者たち、略奪と強盗の方法に関わるすべてことについて、この詩の作者は完全に精通した者として自らを示している。それゆえ、私の見るところ、この一連の考察は、この事柄の性質上望みうる程度の確実性をもって、私たちを次の結論へ導く。すなわち、この作品はヨブ自身が、彼の試みの後に続いた安息と繁栄の期間に構成したのであり、モーセがアラビアに滞在している間にこれを知り、試みの中にあるヘブル人に神のみこころへの従順の義務を示し、彼らがどれほど苦しめられるとしても、神がついには現れてご自身の民に豊かな祝福を冠られるという確信を与えるために、これを受け入れた、という結論である。

第5節 ヨブの時代における諸技芸と諸科学の状態

ヨブ記が考察されうる重要な側面が、まだ一つある。それは、この書が構成された世界史の時期における諸技芸と諸科学の状態の実例としての側面である。なるほど、この性質の詩の中で、当時理解されていた諸技芸や諸科学についての形式的な論文を期待すべきではない。私たちが見出しうるすべては、付随的な言及や手がかりであって、それによって社会が当時どの程度まで進歩していたかをある程度の正確さをもって決定しうるのである。この種の言及はまた、社会の進歩を決定する上で、征服や包囲についての長大な描写よりもはるかに価値がある。後者は単に帝国の境界を変えるだけであるが、前者は人間の状態の進歩を示す。諸技芸における発明と諸科学における発見は、社会がそこから後退しない確定点である。それゆえ私は、ヨブの時代に社会が成し遂げた進歩の説明として、またこの書を最も知的な仕方で読むために心を準備させるためにも、この詩の中に散在する諸技芸と諸科学の状態についての言及を集めて提示しよう。ここでは正確な順序を守ることはできない。また、この詩の中には、挙げられている事柄のうちどれが時間的に先行したか、あるいはその発明や発見がいつなされたかを示すものは何もない。選ばれた配列の順序は、主題の重要性にいくらか関わり、また何がまず注意を引いたと考えられるかにもいくらか関わるであろう。言及される諸点のより完全な見方については、引用される諸箇所の注解を参照することができる。

I. 天文学

星々は、天文学がその起源を持ったカルデアで早くから観察された。牧畜の民は常に天体についてある程度の知識を持つ。澄んだ東洋の空の下で夜に羊の群れを飼うことは、天体の運行を観察する十分な機会を与え、最も重要な星々にはまもなく名が与えられたであろう。惑星と恒星の違いは観察され、想像力は星々を動物やその他の物への空想的な類似に分類することに使われたであろう。同様に、隊商は比較的涼しい夜を選んで砂漠を旅することが多かったので、星々を観察する機会を持ち、道案内のために天体についてのある程度の知識が必要となった。この詩における天体への言及が主に示しているのは、いくつかの星々に名が与えられたこと、それらが星座に分類されたこと、特定の星々の出現の時期が注意深く観察され、それらと特定の天候の様相との関係が記されたことである。恒星と区別された惑星への明示的な言及はなく、彼らが真の天文学の体系に通じていたと考えさせるものもない。

彼は太陽に命じられる。日は昇らず、 彼は星々を封じられる。 彼はひとりで天を張り、 海の高い波の上を歩かれる。 彼はアルクトルス、オリオン、 プレアデス、および南の密室を造られる。

ひとりの人がいた(There was a man)――この句は、すべてが真実の歴史であるという外観を備えている。多くの人々がこの書全体を架空の物語と見なし、ヨブという人物はかつて実在しなかったと想定してきた。しかしこの書は、現実性の外観をもって始まる。そのような人がいたという明示的な宣言、彼の名と彼の住んだ場所への言及は、著者が実際にそのような人が存在したことを断言しようとしたことを示す。この問題については、序論第1節を参照せよ。

ウツの地に(In the land of Uz)――ヨブがどこに住んでいたかという問題については、やはり序論第2節を参照せよ。

その名はヨブといった(Whose name was Job)――ヨブ(ヘブル語 איוב 'ı̂yôb、ギリシア語 Ἰώβ Iōb)という名は、Gesenius によれば本来「迫害される者」を意味し、誰かの敵となる、迫害する、憎むことを意味する語根(איב 'âyab)に由来する。Gesenius によれば、その第一義的な観念は、怒りや憎しみを表して誰かに、あるいは誰かに対して息を吹きかけ、吹きつけ、鼻息を荒くすることに求められるべきであり、ドイツ語の "Anschnauben" に当たる。Eichhorn(Einleit. section 638. 1)は、この名が、アラビア語に今も残る動詞「悔い改める」の意味から、悔い改めて神に立ち返る人を表すと想定する。この想定によれば、この名が彼に与えられたのは、この書の結びにおいて、彼が自分の苦しみの中で口にした不当な表現について悔い改めている者として描かれているからである。この動詞はヘブル語聖書にただ一度、Exodus 23:22 に現れる。「あなたがもし本当に彼の声に聞き従い、私の語るすべての事を行うなら、そのとき『わたしは敵となる』(אויב 'ôyêb)『あなたの敵に』(אויב את 'êth 'ôyêb)」。

分詞 איב 'oyēb は、旧約聖書において敵を表す通例の語である(Exodus 15:6, Exodus 15:9; Leviticus 26:25; Numbers 35:23; Deuteronomy 32:27, Deuteronomy 32:42; Psalm 7:5; Psalm 8:2; Psalm 31:8; Lamentations 2:4-5; Job 13:24; Job 27:7; Job 33:10、"et soepe al.")。もしこれが「ヨブ」という語の正当な意味であるなら、その名は、多く迫害された者として、先取りによって、あるいは通念によって彼に与えられたように見える。意味を持つ名はヘブル人の間で非常に一般的であり、先取りによって与えられるか(Isaiah 8:18 の注解を参照)、あるいは後になって、生涯における顕著で重要な出来事を表すために与えられた(Genesis 4:1-2, Genesis 4:25; Genesis 5:29; 1 Samuel 1:20 と比較せよ)。ローマ人の間でも同じことであって、こうして授けられた "agnomen"(添え名)が、その個人を最もよく知らせる呼び名となった。キケロは、顔にあった、ラテン語で "cicer" と呼ばれる「ノラマメ(vetch)」に似たほくろからこの名を受けた。同様にマルクスは、腕が曲がっていたため、ギリシア語 ανκὼν ankōn から「アンクス(Ancus)」という名を得た。またアフリカヌス、ゲルマニクスなどの名は、特定の国々で手柄を立てた将軍たちに与えられた(Univer. Hist. Anc. Part ix. 619, ed. 8vo, Lond. 1779 を参照)。同様に、「ヨブ」という名が、多く迫害され、試みられた者として、通念によってウツのアミールに与えられ、これが後になって彼を最もよく知らせる呼び名となった可能性がある。この名は、イッサカルの一人の子に適用されて Genesis 46:13 に一度現れ、この書を除けば聖書のわずか二か所、すなわち Ezekiel 14:14 と James 5:11 に現れるのみである。

その人は全き者であった(And that man was perfect)――(תמם tâmam)。七十人訳は、翻訳の代わりに意訳を与えることによって、この記述を大きく拡張した。「彼は真実な(ἀληθινός alēthinos)、非の打ちどころのない(ἄμεμπτος amemptos)、正しい(δίκαιος dikaios)、敬虔な(θεοσεβής theosebēs)、すべての悪い行いを避ける人であった」。ヒエロニムスはこれを "simplex"――「単純な」あるいは「誠実な」――と訳す。カルデア訳は שׁלם shālam、「完全な、成就した、全き」。その観念は、彼の敬虔、すなわち道徳的性格が「釣り合いが取れて」おり、「そのすべての部分において完全」であったということのようである。彼は、アミールとして、父として、夫として、神を礼拝する者として、生活のあらゆる関係における誠実な人であった。תם tâm という語の本来の意味がそうである。すなわち、「完了する、満たす、完全にする」あるいは「全体にする」「仕上げる」を意味する תמם tâmam に由来する。それは、全体を完成するために欠けている部分が何もない状態を表し、失われた歯車が一つもない時計のようなものである。こうして彼は、アミールとしてのみ正しかっただけでなく、神に対して敬虔であり、家族にのみ親切だっただけでなく、隣人に対して公正であり、貧しい者に対して慈しみ深かった。この語は、心に適用されて誠実さを表すのに用いられる。Genesis 20:5、לבבי בתם betām lebābı̂y、「私の心の誠実さ、単純さ、あるいは真実さをもって(欄外を参照)私はこれを行った」。同様に 1 Kings 22:34、「ひとりの人が心の単純さ(あるいは全きさ)をもって(לתמוּ letumô)弓を引いた」。すなわち、何の悪意もなく。2 Samuel 15:11、Proverbs 10:9 と比較せよ。したがって本来の観念は、単純さ、誠実さ、欺きや悪意の欠如、およびその宗教における部分の完全さである。彼が絶対的に罪のない人、すなわち悪へ向かういかなる傾向も持たない人であったことは、彼がしばしば示す不平の精神によっても、彼自身の告白によっても、等しく否定される。Job 9:20。

私が自分を義とするなら、私自身の口が私を罪に定め、 私が全き者だと言うなら、それは私を曲がった者と証明する。

同様に Job 42:5-6。

私は耳で聞くことによってあなたを知っていた。 しかし今、私の目はあなたを見た。 それゆえ、私は自分を忌み嫌い、 塵と灰の中で悔いる。

Ecclesiastes 7:20 と比較せよ。

正しかった(And upright)――語 ישׁר yâshâr は、まっすぐであることを意味する ישׁר yâshar に由来し、まっすぐな道、あるいは平らで平坦な小道にしばしば適用される。ここで用いられているかぎりでは、正しい、あるいは義なることを意味する。Psalm 11:7; Psalm 37:14; Deuteronomy 32:4; Psalm 33:4 と比較せよ。

神を恐れる者であった(And one that feared God)――聖書において宗教はしばしば神への恐れとして表される。Proverbs 1:7, Proverbs 1:29; Proverbs 2:5; Proverbs 8:13; Proverbs 14:26-27; Isaiah 11:2; Acts 9:31、"et soepe al."。

悪から離れていた(And eschewed evil)――「そして悪から離れて(סוּר sûr)いた」。七十人訳、「すべての悪い事を避けて」。これらがヨブの敬虔の四つの特徴である。すなわち、彼は誠実であり、正しく、神を礼拝する者であり、すべての悪から離れていた。これらは、どこにおいても真の宗教の本質的要素である。そしてヨブ記の全記述が示すのは、ヨブが、私たちの性質にまとわりつく罪々から絶対的に自由であったわけではないにせよ、これらの一つ一つにおいて際立っていたということである。

「彼に七人の息子と三人の娘が生まれた」——これらを失い、その過酷な試練を耐え抜いた後、同じ数が再び彼に与えられた。ヨブ記42:13を見よ。第二の家族については、娘たちの名が言及されている(ヨブ記42:14)。第一の家族については、彼の妻の名も、息子たちの名も、娘たちの名も記録されていないことは、注目に値する。しかしカルデア訳は、何の権威に基づくのかは不明であるが、彼の妻の名は דינה dı̂ynâh であったと言う(ヨブ記2:9)。

「彼の家産」――欄外には「家畜」。ここで用いられた語 מקנה mı̂qnehは、得るあるいは獲得する、買うあるいは購入するを意味するקנה qânâhに由来し、本来、獲得されまたは購入された一切のもの――財産、所有物、富――を意味する。しかし遊牧部族の富は大部分が羊の群れと牛の群れから成っていたため、聖書においてこの語は、ほとんど专ら、家畜から成る財産を指す。ゲゼニウスによれば、この語は「厳密には」、荷役獣を除いた羊、山羊、牛を示すのに用いられる(ここで七十人訳が用いたギリシヤ語 κτῆνος ktēnos、すなわち家畜の群れと比較せよ)が、この箇所のように、時にはろばとらくだを含むこともある。

「羊七千頭」――この節において私たちは、一人のアラビヤ人の支配者あるいは族長の富についての描写を見るのであり、これは今日「エミール」と呼ばれる者たちの富によく似ている。実際、この書における描写の全体は、一つの部族の族長に当てはまるものである。この節で言及されている所有物は、どこにおいても、とりわけ東方の遊牧部族の間では、決して少なくない富を構成したであろう。土地がこの富の一部として言及されていないのは、牧畜によって暮らす遊牧部族の間では、土地に対する完全な所有権は個人の主張するところではなく、必要とされるのは牧草地の使用権あるいは一時的な占有にすぎなかったからである。同じ理由から、また彼らの境遇が移動可能な天幕に住むことを必要としたことから、家屋もまたこのエミールの富の一部として言及されていない。この書を、また旧約聖書の大部分の書を理解するためには、私たち自身の生活についての観念を捨て、想像のうちに、きわめて異なる東方の習俗へと自分を移すことが必要である。カルデア訳はこの節をきわめて独特に解釈している。これは空想の産物と見なすべきものであるが、その訳本の性格を物語っている。「彼の所有物は羊七千頭――その息子たちおのおののために千頭ずつ。らくだ三千頭――その娘たちおのおののために千頭ずつ。牛五百くびき――彼自身のために。雌ろば五百頭――その妻のために」。

「らくだ三千頭」――らくだはよく知られた荷役獣であり、今なおアラビヤで広く用いられている。アラビヤ人は古くから、この獣を戦争において、隊商において、また食物として用いた。これらはしばしば「砂漠の船」と呼ばれる。数日間水なしで進むことができるため、乾燥した平野では特に貴重だからである。らくだは、旅する距離に応じて、三百から五百ポンドを運ぶ。摂理は驚くべき知恵によってらくだを砂の砂漠に適応させており、あらゆる時代を通じて、らくだはそこで得難い所有であり続けた。最も乾いたあざみと最も裸の出ぼとげとが、彼の必要とする食物のすべてであり、彼はこれを、立ち止まることも一瞬の遅れも引き起こすことなく、旅路を進みながら食べる。水の見出されず、露も降らない広大な砂漠を横断することが彼の定めであるため、彼は数日間――ブルースによれば三十日間――足りる水を蓄える力を与えられている。

このために、自然は彼の体内に大きな貯蔵庫あるいは胃を備えた。そこでは水が清く保たれ、彼は泉から汲み上げるように思うままにそこから引き出す。ほかのいかなる動物もこの力を与えられてはおらず、もしこれがなければ、あの広大な砂の平野を横断することはまったく不可能であったであろう。アラビヤ人、ペルシヤ人、その他の人々はらくだの肉を食べ、それはその国の最上の食卓に供される。人をもてなすことでことわざとなるほどであった一人の古いアラビヤ詩人は、毎年ある月の間、友人をもてなすために毎日十頭のらくだを殺したと伝えられる。らくだの頑健さと、最も粗末な食物で生きるその力について、ブルクハルトは一つの事実を述べており、これは例証となりうる。彼が死海の南の地方からエジプトへ旅行した際のこととして、彼は言う。「この旅の全期間中、らくだたちは砂漠の枯れたいばらのほかに何の飼料も持たなかった。ただし、私が毎晩少数の握りほどの大麦を与えた私の単峰らくだだけは例外であった」(Trav. in Syria, p. 451。ブルースのTravels, vol. iv. p. 596。Niebuhr, Reise-beschreibung nach Arabien, 1 Band, s. 215。Sandys, p. 138。Harmer's Obs. 4:415, ed. Lond. 1808, 8vo。およびRob. Cal.を比較せよ)。

「牛五百くびき」――ヨブがこれほど多くの牛を持っていたという事実は、彼が羊の群れと牛の群れを飼うことに加えて、土地の耕作にも専念していたことを含意する(ヨブ記1:14を比較せよ)。これほど多くの数の牛は、どこにおいても富を構成したであろう。

「雌ろば五百頭」――ブライアントは(Observations, p. 61)、東方の住民の富の大部分がしばしば雌ろばから成り、雄は数が少なく、同等の評価を受けていなかったと述べている。雌ろばは、乗用に広く用いられていたことについて早くから言及されている(民数記22:25、士師記5:10、列王記第二4:24(ヘブル語))。馬よりもろばが選ばれた一つの理由は、この獣が馬よりもはるかに少ないもので生活できたことにある。らくだのほかに、ろばほど容易に飼うことのできる動物はなかったからである。雌ろばはまた、最も価値あるものとみなされた。その国の砂漠を横断する際、雌ろばは旅人に乳を供給したからである。ヨブの富の品目を数え立てる中で「雌牛」が明示されていないことは注目に値する。とはいえヨブは後に、自分の家に豊かにあったものとして「バター」に言及している(ヨブ記29:6)。しかし「雌牛」は、ここで「牛」と訳されている「五百くびきのבקר bâqâr」の一部として含まれていた可能性があり、この語は「家畜」と訳しても同じように適切であろう。この語は通性であり、アラビヤ語で割る、分ける、切り開く、それゆえ耕す、土を裂くを意味するבקר bâqarに由来する。これは本来、耕作に用いられる動物を指す。東方では、この目的のために雌牛も雄牛と同様に用いられることはよく知られている(士師記14:18、ホセア4:10を見よ。申命記32:14を比較せよ。そこではבקר bâqârという語が雌牛を指すのに用いられている――「雌牛の乳」、創世記33:13(ヘブル語))。

「彼には非常に多くのしもべがいた」――欄外には「農作業」。ここのヘブル語(עבדה ‛ăbûddâh)はあいまいである。それはなされた奉仕、すなわち仕事を指すこともできれば、それを行ったしもべたちを指すこともできる(創世記26:14の欄外を比較せよ)。七十人訳はこれをὑπηρεσία hupēresia、アキラはδουλεία douleia、シュンマコスはοἰκετία oiketiaと訳す。いずれも「奉仕」あるいは「隷属」、あるいは家族の家事に属することを示す。この語は疑いなく、彼のらくだ、家畜、農作業を管理していた者たちを指す(ヨブ記1:15を見よ)。ここで用いられた語によっても、ヨブ記1:15の語によっても、彼らが「奴隷」であったことは含意されない。そうであったかもしれないが、そのことを示すものはこの叙述のうちには何もない。七十人訳はこれを説明するかのように、「そして彼のわざはその地で大きなものとなった」と付け加えている。

「それでこの人は最も偉大な者となった」――最も多くの富を所有し、最も高い栄誉のうちに持たれていた、ということである。

「東の人々のすべての中で」――欄外ではヘブル語どおり「子ら」。「東の子ら」は、東方に住んでいた者たちを指す。「東」を意味するקדם qedemという語は、聖書において通常、パレスチナの東に位置する国を指すのに用いられる。ここで意図されている場所については、序論第2節(3)を見よ。ヨブの財産の価値の正確な額を見積もることは、もちろん不可能である。実際、近世の多くの人々と比較すれば、彼の所有物は非常に大きな富とみなされないであろう。Pictorial Bibleの編集者は、公正な見積もりによって、彼の財産は3万から4万ポンド・スターリング、すなわち(1880年代頃の)およそ20万ドルに相当する価値があるとみなしうると考える。この見積もりでは、らくだは約45ドル、雄牛は約5ドル、羊は1ドル強と計算されているが、これらは現在の西アジアにおけるおよその平均価格であると言われる。もっとも、価格は時代ごとに大きく変動する。とはいえ今日でも、このような所有物はアラビヤにおいて大きな富を構成するとみなされるであろう。ヨブの財産の価値は、次の事実から見積もることができる。すなわち彼は、比較的近世のあるペルシヤ王の富を構成していたらくだの、ほぼ半分にあたる数のらくだを持っていたのである。

シャルダンは言う。「1676年、ペルシヤ王がマザンデランに滞在していたとき、タタール人たちが王のらくだを襲い、そのうち三千頭を奪い去った。これは王にとって大きな損失であった。王が所有していたのは七千頭にすぎなかったからである」(ローゼンミュラー、Morgenland、in loc.)。ヨブの境遇は、富めるアラビヤのエミールのそれとみなすべきであり、その生活様式は、遊牧的な牧畜生活と、私たちのような共同体における定住の生活様式との間にあった。彼は君侯のような牧者であったが、同時に土地の耕作にも専念していた。とはいえ、彼が土地に対する「完全所有権」を主張したとは見えず、彼の境遇は、彼がどこに住もうともその居住が一時的なものとみなされ、彼の全財産が容易に移されえたという想定とも矛盾しない。「彼は、さまよう牧者の境遇と、町々に定住した民の境遇との間で浮動する、あの生活状態に属していた。彼が町に住んでいたか、あるいは住居を置いていたことは明らかである。しかし彼の羊の群れと牛の群れは明らかに砂漠で草を食んでおり、彼自身の時間はおそらく町と砂漠との間に分たれていた。彼がヘブル人の族長たちと異なるのは主としてこの点においてである。すなわち、彼は『確定した住処なしに』あちこちとさまようことは、それほどしなかった」。

西アジアにおいて今なおしばしば見られるこの混合した生活状態は、この書が含む多様な言及と描写――牧畜生活と荒野の光景と産物への言及、農業の光景と状況への言及、定住生活と進展しつつある文明の技芸と学問への言及――の多彩な性格を十分に説明するものであると、私たちは考える(Pict. Bib.)。異なる国々において何が富を構成したかについてのさまざまな観念をいくぶんでも例示するために、ヨブに関するこの記述を、ウェルギリウスが古代イタリアのある住民について述べた言葉と比較することは役立つかもしれない。ウェルギリウスは彼を、アウソニヤの農夫たちの中の最も富ける者と呼んでいる。

Seniorque Galaesua. Dum paci medium se offert; justissimus unus Qui fuit, Ausoniisque olim ditissimus arvis: Quinque greges illi balantum. quina redibant Armenta, et terram centurn vertebat aratris. Aeneid 7:535-539.

「そのほかの者たちの中に、富けるガラエススが倒れている。 善き老人は、いたずらに平和を説きながら、 手に負えぬ群れの狂気のただ中にあった。 五つの牛の群れ、五つの鳴く羊の群れが彼の牧草地を満たし、 彼の土地は百くびきの牛によって耕された。」(ドライデン)

「彼の息子たちは行って、各自の家で宴会を催した」――グッド博士はこれを「彼の息子たちは宴会の家を催しに行った」と訳す。ティンダルはこれを「made bankertea」と訳した。ヘブル語の意味は、彼らが行って「家の宴」を催したということであり、その観念は、そのような宴会が通常行われるしかたで、彼らが自分たちの住まいでもてなしを催したということである。ここで用いられている語(משׁתה mı̂shteh)は、「飲む」を意味する שׁתה shâthâh に由来し、次いで共に飲む、宴会を催すという意味になった。シュルテンスは、これが単に家族の諸枝の間のしかるべき親密さを保つことを意図したものであり、酒宴と放縦を目的としたものではなかったと考えるが、これはヨブの見解と一致するように思われる。彼は敬虔な人であったが、これに反対はしなかった。ただ、彼らが心の中で罪を犯していたかもしれないと懸念したのである(Job 1:5)。彼はその危険を知っていた。それゆえ、彼らのために神の守りを求めることに、いっそう熱心であった。

「めいめい自分の日に」――各自の順番に、すなわち自分の日が巡ってきたときに。おそらくこれは彼らの誕生日だけを指すのであろう。Job 3:1 を参照せよ。そこでは「日」という語が誕生日を表すのに用いられている。古い時代には、誕生日は大いなる厳粛さと喜びをもって守られた。おそらくこの記述においてヨブ記の著者は、彼の家族が完全な調和のうちに暮らしていたことを示唆し、彼の家に降りかかった災いと強い対照をなす家庭の幸福の絵を描こうとしているのであろう。このように平穏で調和していた家族が完全に砕かれたことは、彼の苦しみを大いに加重するものであった。——カルデア訳は「七日が満ちるまで」と付け加える。これらの宴会のそれぞれが七日間続いたと想定するのであるが、もし家族たちが互いにかなりの程度離れて住んでいたのであれば、決してありそうにない想定ではない。

「人を遣わして、その三人の姉妹を呼ばせた」――これもまた、これらの機会が酒宴のためのものではなかったことを示す事情とみなすことができる。若い人々は、放縦のために集まるとき、通常、自分の「姉妹たち」を同席させるよう招きはしないし、通常、貞潔な女性の同席を望みもしない。それゆえ、これはおそらく、親愛と友情に満ちた家族の語らいのためのものであった。それ自体には何の悪もなく、必然的に何らかの危険があったわけでもない。しかしヨブは、彼らが過ちを犯し、神を忘れていた「可能性」を感じていた。それゆえ、彼らのゆえに、より強烈で熱心な献身に励んだのである(Job 1:5)。

「彼らの宴の日々が一巡すると」――グッド博士はこれを「そのような饗宴の日々が巡って来たとき」と訳す。しかしこれは意図された考えではない。それは、宴があたかも円を描くようにすべての家族をめぐり終えた「ときに」、ヨブが人を遣わして彼らを聖別した、ということである。それは、彼らが悪を「行うであろう」という予期からではなく、彼らが罪を「犯したかもしれない」という懸念からであった。「一巡する」と訳された語(נקף nâqaph)は、本来、共に結び合わされることを意味し、次に、祭りがそうであるように、円を描いて巡る、回転することを意味する。Isaiah 29:1 の注解――「祭りの巡りを続けさせよ」――を参照せよ。ここでは、彼らの宴の日々が一巡したこと、すなわち幾つもの家族をめぐり終えたことを意味する。七十人訳は「宴(あるいは酒盛り、πότου potou)の日々が終わったとき」。これに似た宴の慣習が中国に見られる。「彼らには『月々の兄弟団』と呼ぶ結社があり、これはその中の日数に応じて幾つもの月から成り、輪になって互いの家へ順番に赴いて食事をする。もしある者が自分の家でその兄弟団を迎える都合がつかないなら、ほかの家で彼らをもてなすこともでき、この目的のためによく整えられた公共の家が数多くある。」セメドの『History of China』第1巻13章を参照せよ。ローゼンミュラーの『モルゲンラント』においてバーダーが引用している(「in loc.」)。

「ヨブは人を遣わした」――彼らを呼び寄せ、自分の周りに集めたのである。彼は彼らが過ちを犯したかもしれないと懸念し、彼らを清く保ち、家庭における信仰の影響力を保つためにあらゆる手段を講じた。

「彼らを聖別した」――シュルテンスによれば、この表現は二つの解釈を許す。ヨブがさまざまな禊ぎ、洗浄、その他の儀式によって、彼らがいけにえをささげる備えをするように「整えた」ことを意味する場合と、彼らが実際に犯したかもしれない罪のための贖いを得ることを目的として、いけにえをささげたことを意味する場合とである。彼が言うには、前者の意味は Exodus 19:10、1 Samuel 16:5 におけるこの語の用例によって支持される。そこではこの語は、神に会い、神を礼拝する備えとして、洗いによって身を清めることを意味する。後者の意味は文脈が要求するものである。ヨブは、そのような状況にあるすべての父親が感じるべきことを感じた。すなわち、神がしかるべきように覚えられていなかったのではないかと恐れる理由があると感じ、それゆえますます熱心に祈り、彼らを自分の周りに呼び集めた。それは、彼自身の敬虔な憂いに直面して、彼ら自身の心も感動を受けるためであった。神を愛し、自分の子らにも同じことを望む父親であって、息子や娘が、幾日も続けて宴と歓楽に費やされる状況にあるとき、特別な憂いを覚えない者がいようか。ここで「聖別する」と訳された語(קדשׁ qâdash)は、本来、純粋である、清い、聖であることを意味し、ここで用いられている形であるピエル形では、聖なるものとする、聖別する、祭司として奉献することを意味する。ここでは、彼らが罪を犯したのではないかという懸念のゆえに、ヨブが彼らを聖なる者とする手段を講じたこと、すなわち彼らのために赦しを得るための通常の手段を講じたことを意味する。七十人訳は ἐκάθαριζεν ekatharizen、すなわち「彼は彼らを清めた」と訳す。

「朝早く起きて」――祈りをささげ、彼らのために贖いを得るためであった。族長時代には、朝早くいけにえをささげることが習わしであった。Genesis 22:3、Exodus 32:6 を参照せよ。

「全焼のいけにえをささげた」――ヘブル語では「上らせた」であり、すなわち焼くことによって煙が天に向かって上るようにしたのである。「全焼のいけにえ」と訳された語(עולה ‛ôlâh)は、「上る」を意味する עלה ‛âlâh(ここで用いられ「ささげる」と訳されている語)から来ており、焼くことによって上らせられたものを意味する。聖書においてこの語は、祭壇の上で完全に焼き尽くされるいけにえに適用され、ギリシャ語の ὁλόκαυστον holokauston、すなわち「焼き尽くし」に相当する。Isaiah 1:11 の注解を参照せよ。族長時代には、このようなささげ物は、家族のかしらが自分の家族のために祭司として務めを行ってささげたのである。こうしてノアは務めを行い(Genesis 8:20)、アブラハムもまた、いけにえをささげる祭司として行動した(Genesis 12:7-8、Genesis 13:18、Genesis 22:13)。最も古い時代には、また異邦の諸国民の間でも、罪の赦しはいけにえをささげることによって得られると考えられていた。ホメロスには、いま目の前にあるヨブの見方と驚くほど一致する一節がある。『イリアス』9:493。

「神々は(偉大で、ただひとり知恵あるかたがたは) ささげ物と誓願といけにえとに動かされる。 過ちを犯す人はその高いあわれみを勝ち取り、 日々の祈りが日々の罪を償う。」(ポープ)

「彼らすべての数に応じて」――息子たちと娘たち。おそらく彼ら一人ひとりのために追加のいけにえをささげたのであろう。七十人訳はこれを「彼らの数に応じて、καί μόσχον ἕνα περὶ ἁμαπτίας περὶ τῶν ψυχῶν ἀτῶν kai moschon hena peri hamartias peri tōn psuchōn autōn――彼らのたましいのための罪のための、すなわち罪のためのいけにえとして、若い雄牛一頭」と訳す。

「もしかすると、私の息子たちが罪を犯して」――彼には、そのことを確信させる積極的で確かな証拠はなかった。彼が感じたのは、敬虔な父親ならだれもが抱かざるをえない自然な懸念だけである。すなわち、息子たちが誘惑に襲われたかもしれず、あるいは酒の勢いに促されて、神と、真の信仰と徳の必要な節制についてそしることを口にしたかもしれない、という懸念である。

「心の中で神をのろったのではないかと」――ここで「のろう」と訳されている語は、通常「祝福する」と訳される ברך bārak である。同じ語が「祝福する」と「のろう」というほど正反対の意味で用いられていることは、少なからず注目に値する。グッド博士は、この語は常に「祝福する」と訳されるべきであると主張し、この箇所でもそのように訳して、「もしかすると私の息子たちが罪を犯して、心の中で神を『祝福しなかった』かもしれない」とし、ヘブル語の接頭辞 ו(v)を分離的あるいは否定的な不変化詞と理解する。Job 2:9 についても同様であり、私たちの通常の訳で「神をのろって死になさい」となっている箇所を、彼は「神を祝福して死になさい」と訳す。しかし、文脈が要求する解釈は明らかに、のろう、退ける、あるいは忘れるという意味であり、Job 2:9 においてもそうである。この意味は 1 Kings 21:10 においていっそう明らかである。「あなたは神と王を『けなした』ברך bārak」。同じ章の 1 Kings 21:13 についても同様である――ただしここでグッド博士は、この語は「祝福する」と訳されるべきであり、その訴えは、ナボテが神々、すなわちモレクを「祝福した」、礼拝したというものであると主張し、מלך melek という語は מלך môlek と母音を付されて「モレク」と読むべきであると考える。しかしこれによって難点は解消されず、結局のところ、ここでのこの語も Job 2:9 と同様に「のろう」を意味すると考えるのが妥当であろう。ほとんどすべての解釈者がそのように理解している。ウルガタは実に奇異にも、「私の息子たちが罪を犯して、心の中で神を祝福したのではないか(et benedixerint Deo)」と訳す。七十人訳は「私の息子たちが心の中で神に向かって悪を思い抱いたのではないか」――κακὰ ἐνεόησαν πρὸς Θεόν kaka enenoēsan pros Theon。カルデア訳は「私の息子たちが罪を犯して、心の中でヤハウェ(יהוה וארגיזדקדם)を怒らせたのではないか」。これがここでのこの語の意味であると仮定すると、同じ語がこれほど正反対の意味を持つに至った事実を説明する三つの方式がある。

(1) ひとつはテイラーが提案するものであり(『Concor.』)、昔の敬虔な人々は冒とくをあまりにも忌み嫌い、それを本来の名で表現することを嫌ったため、「婉曲表現」によって「のろう」の代わりに「祝福する」という語を用いた、というものである。しかし、のろいや冒とくを表す語ほど聖書にありふれたものはないと言っておかねばならない。אלה 'âlâh という語は、のろう、あるいは呪詛するという意味でしばしば現れる。同様に גדף gâdaph という語は冒とくするを意味し、しばしば用いられる。2 Kings 19:6、2 Kings 19:22、Isaiah 37:6、Isaiah 37:23、Psalm 44:16。同じ意味で他の語も用いられており、ここで単なる「婉曲表現」を用いる必要はなかった。

(2) この語の二重の用法を説明する第二の方式は、これが、朋友たちが会うときや別れるときに交わされた通常の挨拶の言葉であったというものである。そこからこの語は、英語の成句「別れを告げる」に当たる意味で用いられたと考えられ、さらにその成句と同様に、「退ける、捨てる、心から追い出す、顧みない」を意味するようになったとされる。ギリシャ語の χαίρειν chairein やラテン語の valere がこのように用いられる。この説明はシュルテンスが提示したものであり、ローゼンミュラーとノイエスが採用している。彼らはこの語のこの用法の並行例として次の箇所を挙げる。Virg. Ecl. 8, 58.「Vivite Sylvoe」――ウェルギリウスの注釈者(デルフィン版)の言うには、これはギリシャ語の χαίρετε chairete と同様の、別れを告げる形式であり――「私たちが憎んで退け、立ち去ることを望む者たちに対して用いられる形式」である。そこで Catull. 11. 17: Cum suis vivat, valeatque moechis. また Aesch. Agam. 574:

Καὶ πολλὰ χαίρειν ξυμφοραῖς καταξιῶ Kai polla chairein cumforais kataciō.

同様に Plutarch, Dion. p. 975. またキケロは、アッティクスへの手紙(Psalm 8:8)の中で、ポンペイウスの不面目な逃走を嘆いて、アリストパネスからの引用を彼に当てはめている。πολλὰ χαίρειν εἰπὼν τῷ καλῷ polla chairein eipōn tō kalō――「名誉に別れを告げて、彼はブルンディシウムへ逃げた」。Ter. And. 4:2. 14 を比較せよ。Cicero de Nat. Deor. 1. 44。この解釈によれば、ヨブが懸念したのは、彼らが心の中で神を退けたこと、すなわち神を顧みず、神に当然帰すべき敬意を差し控えたことということになる。――これはもっともらしい。しかし難点は、ヘブル語におけるこの語のこの意味での用法を見出すことにある。この語がヘブル人の間で「別れの挨拶」の一形式として用いられたことは疑いない。それは朋友たちが別れるとき、神の祝福を求める厳粛な形式であった。Genesis 28:3、Genesis 47:10 を比較せよ。しかし、「退ける」という意味で、あるいは悪い意味での「別れを告げる」という意味で、別離に適用されたこの語の用例は見出せない。そして、この種の実例がいくつか挙げられない限り、たとえギリシャ語やラテン語その他の言語で似た成句が用いられるとしても、この解釈は成り立たず、この語のこの用法がヘブル語に存在したことを証明するものではない。

(3) 第三の、より単純な説明は、この語の原義は「ひざまずく」であったとするものである。ゲゼニウスによれば、これがアラビア語におけるこの語の意味である。こうしてカステルはこの語の意味を「敬意のためにひざを曲げる」、すなわち尊敬の行為として、と示している。シリア語でも同様に「Genua flexit̂ procubuit」。そこで「Genu」、すなわち「ひざ」。次にこの語は、神を呼び求め、あるいは礼拝するためにひざを曲げることを意味する。ここで用いられた形であるピエル形では、この語は、

(1) 神を祝福する、讃える、礼拝する、 (2) 人を祝福する――すなわちその上に祝福を「祈り求める」こと。人に会うときに祝福を祈り求める意味での挨拶、あるいは人と別れるときのそれ(1 Samuel 15:13、Genesis 47:7、2 Samuel 6:20、Genesis 47:10、1 Kings 8:66、Genesis 24:60)、 (3) 「悪を祈り求める」、すなわち他者を「のろう」こと

を意味する。その観念は、刑罰や滅びは神から来るのであり、それゆえそれが他者の上に「祈り求められる」ということである。一言でいえば、この語は、ひざまずくという原義から派生して、祝福であれのろいであれ「祈り求める」の意味に用いられ、次に祝福するあるいはのろうという一般的な意味に用いられるのである。この解釈は、セルデンの de jure Nat. et Gent. Lib. II.:100:11:p. 255 およびゲゼニウスの『Lexicon』によって擁護されている。ここでの観念は、ヨブが、息子たちのこととして、歓楽の中で、おそらくは大いに騒ぐ中で、不敬を犯したのではないか、あるいは徳と信仰の節制について心の内で神をそしるに至ったのではないかと懸念した、ということである。そのような場面で、これよりありふれたことが他にあろうか。これより懸念すべきことが他にあろうか。

「ヨブはいつもこのように行った」――そのような機会があるたびに彼が常に行った習慣であった。彼は敬虔な配慮を怠らず、息子たちが罪を犯したのではないかという憂いが決して絶えなかった――息子たちに対する敬虔な父親のふさわしい心情の美しい例証である。ヘブル語では「終日」、すなわち常に、というのである。

「ある日のこと」――グッド博士はこれを「そしてその日が来た」と訳す。ティンダルは「さて、あるとき」。カルデア語の意訳者は時を特定することをあえてして、こう訳す。「さて、さばき(あるいは吟味、דדינא ביומא)の日に、年の初めに、天使の軍勢がヤハウェの前に立ってさばきを受けるために来て、サタンも来た」と。これによれば、そのさばきは年に一度行われ、天使たちの行いについてさえも厳粛な調査がなされた。ヘブル語には、これがどのくらいの頻度で起こったか、また年のいつ頃起こったかについての示唆は全くない。唯一の考えは、「神の子たち」が定められた、あるいは指定された日に神の前に来て立って、自分たちのしたことを報告し、なすべきことについてさらに指示を受ける、ということである。――これは明らかに、ヨブに関するその後に続く出来事を導入するために意図されたものである。これは、帝国のさまざまな地方に重要な任務を帯びた使者や大使を遣わした君主の手続きから取られた言葉遣いであり、彼らがいまや、観察したことと王国の一般状態とを報告するために帰って来たのである。そのような帰還はもちろん、定められた日になされるであろう。法律の言葉を借りれば、その日に彼らの報告は「提出され」ねばならず、その日に彼らは王国の状態について報告するよう要求されるであろう。この書が霊感によって書かれたという想定と、このような詩的仮構を想定することとが矛盾していると言うならば、私はこう答える。

(1) これは、救い主のたとえ話と何ら変わるところがない。救い主はしばしば、重要な真理を例示するために場合を仮定し、それを実際の出来事であるかのように述べられた。しかし、これによって誤りに導かれた者は誰もいない。

(2) これは、神を、玉座に着き、諸臣に囲まれ、ご自身の広大な帝国のさまざまな地方で重要な目的を達成するために彼らを遣わす君主として描く、聖書のどこにも見られる言葉遣いに一致している。

それゆえ、これを実際の出来事を表すために意図されたものとみなすことは、絶対的に必要なわけではない。それは詩の許容される装飾の一つであり、他のいかなる詩的装飾と同様に許容されるものである。神を王として描くことは不適切ではない。もしそうでないなら、神を王権の通常の付属物とともに――諸臣に囲まれ、ご自身の王国における重要な目的のために天使と使者を用いられる方として――描くことも不適切ではない。この仮定が認められれば、それに続くすべては単にその「趣旨に合わせて」おり、その構想の真実らしさを保つことを意図している。――しかし、この考えは、天使たちが実際に神の王国の統治において重要な目的のために用いられるという想定にも、サタンが実在し、神によって、ご自身の民に対するご自身の目的の達成において重要な働きを行うことを許されているという想定にも、決して反対するものではない。しかしこの節については、序論第1節(4)を見よ。

「神の子たち」――天使たちである。Job 38:7 と比較せよ。この叙述全体は、彼らが天の存在であったことを前提としている。

「来て、み前に立った」――使節から帰還した者として、また観察し行ったことを報告する者として。

「主の前に」――יהוה yehovâh の前に。この語の意味については、Isaiah 1:2 の注解を見よ。これと驚くほどよく似た場面が 1 Kings 22:19-23 に描かれている。そこではヤハウェは「ご自身の玉座に着いておられ、天のすべての軍勢がその右と左に立っていた」と表されている。神は、だれが行ってアハブを説得し、彼がラモテ・ギルアデに上って、そこで倒れるようにするかと問われた。「すると一つの霊が進み出て、主の前に立って言った、私が彼を説得しよう」。これは、「彼のすべての預言者の口にある偽りの霊」となることによってこれを成し遂げると約束したのである。

「サタンもその中に来た」――欄外注は「敵対者」が「彼らのただ中に」来た、としている。この箇所の全般的な意味、ここにサタンが導入された理由、およびそこからヨブ記の年代と著者について導かれる論証については、序論第4節(4)を見よ。ウルガタはこれを「サタン」という名で訳す。七十人訳は ὁ διάβολος ho diabolos――悪魔、すなわち訴える者。カルデア訳は סטנא saṭenā'、「サタン」。シリア語も同様である。テオドティオンは ὁ ἀντικείμενος ho antikeimenos――「敵対者」。「サタン」と訳されている語 שׂטן śâṭân は、待ち伏せする、敵対者となる、を意味する שׂטן śâṭan に由来し、それゆえ本来は敵対者、訴える者を意味する。これは、戦争において「敵対する」者を表すのに用いられ(1 Kings 11:14、1 Kings 11:23、1 Kings 11:25。1 Samuel 29:4 を見よ)、法廷において敵対者または訴える者である者を表し(Psalm 109:6)、また他人の行く手に立ちはだかる者を表す。Numbers 22:22、「ヤハウェの使いが彼に対する敵対者として道に立った」לה לשׂטן leśâṭân lôh、「彼に敵対して」。

それからこの語は、卓越した意味で「あの敵対者」を表すのに用いられ、固有名詞の形を取り、神と人との大敵――人々を悪へ誘い、神の前に彼らを訴える悪意ある霊――に適用される。かくして Zechariah 3:1-2 では、「彼は私に、主の使いの前に立つ祭司ヨシュアと、彼に敵対しようとしてその右に立つサタンとを示した。主はサタンに言われた、サタンよ、主があなたを責める」。Revelation 12:10 と比較せよ。「今や、救いが来た――私たちの兄弟たちを訴える者、ὁ κατηγορῶν ho katēgorōn――すなわちサタンが(Revelation 12:9 を見よ)、私たちの神の前で昼も夜も彼らを訴えていた者が、投げ落とされたからである」。――この語は旧約聖書にはしばしばは現れない。動詞および名詞のさまざまな形で、次の場所にのみ見出される。動詞としては、敵対者であるという意味で Psalm 71:13。Psalm 109:4、Psalm 109:20、Psalm 109:29。Zechariah 3:1。Psalm 38:20。名詞としては、「敵対者」「敵対者たち」と訳されて 1 Kings 5:4。1 Kings 11:14、1 Kings 11:23、1 Kings 11:25。Numbers 22:22、Numbers 22:32。1 Samuel 29:4。2 Samuel 19:22。「サタン」と訳されて 1 Chronicles 21:1。Psalm 109:6。Job 1:6-9、Job 1:12。Job 2:1-4、Job 2:6-7。Zechariah 3:2。そして一度だけ「訴え」と訳されて Ezra 4:6。

それゆえこれは、敵対者または訴える者の意味で早くから用いられた語であり、この性格を持つだれにでも適用されたが、ついには卓越した意味で、人々の敵対者また訴える者としての悪霊どもの君を表す固有名詞として用いられるに至った。近世になって、ヘルダー、アイヒホルン、ダーテ、イルゲン、その他の人々によって、次のような見解が採られた。すなわち、ここでサタンの名で言及されている存在は、悪意ある霊、神の敵、悪魔ではなく、神の子たちの一人、「忠実ではあるが疑い深すぎるヤハウェのしもべ」である、というのである。これによれば、神はご自身の領土の状態を検討するために評議会を開かれるものとして表されている。この評議会に、ヤハウェの民の行いを観察する目的で地のさまざまな部分を訪問するという名誉ある職務を割り当てられていた、熱心なヤハウェのしもべサタンが、他の者たちとともに帰還して姿を現す。ヨブの敬虔はそれほどのものであったので、ヤハウェの特別な注意を引き、神はサタンに、その旅でこの輝かしい徳の模範に気づいたかどうかを尋ねられる。地で観察したことから、人が示しうる徳の実在性と真正性への信頼をすべて失っていると想定されるサタンは、ヨブさえも不純でない動機から神に仕えているのか疑わしい、と示唆する。すなわち、神が彼を祝福で囲まれたこと、彼の徳は単なる状況の結果にすぎないこと、そしてもし彼の慰めが取り去られたなら、彼は他のどんな人にも劣らず原則を欠いた者として見出されるだろう、ということである。これによれば、サタンは疑い深いヤハウェの大臣であって、悪意ある霊ではない。彼はヨブに、神によって命じられたことだけを加え、自分自身が悪意ゆえに何かを加えるのではない。この見解についてゲゼニウスは(『辞書』において)、「今や普遍的に退けられている」と述べている。

この見解に対する克服しがたい反対論は、それが聖書において通常サタンに帰せられる性格と一致しないこと、特に、私たちの前にある物語で彼に帰せられる性質がこの見解と全く矛盾することである。彼は悪意ある存在であり、訴える者であり、聖なる人を偽善によって訴える機会を喜び、彼に苦痛を加える許可を得て喜び、許される限り遠くまで悲惨を生み出していく者――神の明示的な命令によってのみ、彼を滅ぼすことから制止されている者である。――アラビア語では、サタンという語はしばしば蛇に適用される。かくして、シュルテンスが引用するジャウハリーは言う、「アラビア人は蛇を、特に冠毛と頭と憎むべき外観によって著しい蛇を、サタンと呼ぶ」。この語はまた、悪い対象や存在すべてにも適用される。かくして、同じくシュルテンスが引用するハリーリーの注釈者は言う、「精霊、人間、獣のうち、強情に反逆し、敵対し、善から遠ざけられているすべてのものは、サタンと呼ばれる」。――敵対者および反抗者という一般概念は、この語の意味のどこにも見出される。――グッド博士はこの節についてこう述べている。「ここに私たちは、族長時代の神学の体系において、悪い霊たちも良い霊たちと同じく全能者に対して責任を負い、定められた時期にその法廷で自分の行いについて答えるために等しく召されたという、もう一つの証明を見る。」

ローゼンミュラーはこの節について適切に述べている。「注意すべきは、サタンも他の天の霊たちに劣らず神の統治に服し、その命令に依存していることである(Job 2:1 と比較せよ)。そこではサタンも、神の子たち(אלהים בן bên 'ĕlohı̂ym)と等しく神の前に立って(לחהיצב lehı̂tyatsēb、すなわち λειτουργεῖν leitourgein)、仕えると言われている。ヤハウェは刑罰を実行するため、あるいは他のいかなる理由から人々に災いを送ることがご自身の善しとされるときに、この悪霊の(hujus daemonis)奉仕を用いられる。しかし彼は、死すべき者の族類に憤り、傷つけることを望むとはいえ、鎖につながれて描かれており、神が手綱を緩められない限り、敬虔な者に触れようとは決してしない。サタンは地を巡り歩くうちにヨブを注意深く観察することは確かにできたが、許しが与えられない限り、彼を傷つけることはできなかった」と。

「主はサタンに言われた、どこから来たのか。」――この問いは、サタンがそこに現れることが不適切であったかのようにしてなされたものとは思われない。このことによって彼に責めが負わされた様子はないからである。彼はヤハウェの支配に服する霊として来た。彼は他の者たちとともに来たが、彼らの交わりに混じり、その幸福に与るためではなく、自分のしたことと観察したことを報告するために来たのである。詩的な考えは、これが周期的に行われ、人間に祝福を与え、刑罰を加え、あるいはその行いを観察するためにヤハウェに用いられる「すべての」霊たちが来て、その前に立った、ということである。なぜ問いが特に「サタン」に向けられたのかは、明示されていない。おそらく、彼に何らかの「特別な」問いがなされたという意味ではなく、続く出来事において彼がそれほど重要な役割を担うことになるので、彼に向けられた問いだけが記録されたのであろう。他の者たちに関しては、ヨブに関する事がらは何も起こらず、彼らの審問には言及されていない。あるいはまた、サタンは悪意があり、疑い深く、神のしもべたちを悪く考えようとする者であると知られていたので、徳と敬虔の輝かしく疑いのない模範であるヨブに、彼の注意を特に向けることが意図されたのかもしれない。

「地を行き巡り、あちこち歩いて来ました。」――グッド博士はこれを「あちらこちらと徘徊して」と訳す。ノイエスは「さまよい歩いて」と訳す。ここで用いられている語(שׁוּט shûṭ)は本来、次のことを意味する。

(1)むち打つ、笞打つ、打ち叩く。 (2)こぐ、すなわちオールで海を打ち叩く。 (3)あちこち走る、ここかしこを行ったり来たりする――まるでオールのように腕で空気を打ちながら。それゆえ、一つの地を旅すること、あるいはそれを見るためにそこを通り抜けること(2 Samuel 24:2、2 Samuel 24:8)。

グッド博士は、シュルテンスが提案した解釈に従い、この語が「前後に進む行為というよりも、一巡りあるいは周回をすること、周りを巡ることを含意する。このヘブル語動詞は今なおアラビア語の著述家たちの間で用いられており、いかなる場合にも回転または周遊という同じ観念を含意する」と言う。カステル(Castell)によれば、アラビア語でこの語は「熱する、燃やす、煮えさせる、消耗させる」を意味し、次に、たとえば馬を疲れるまで駆ることを、そして一巡りすること、全速力で巡り歩くこと、勤勉と活気をもって歩くことを意味する。かくして、シュルテンスが引用するカルヌソにおいて、「一つの衝動で目標にまでなされる走り」は שוט shôṭ と呼ばれる。2 Samuel 24:2 では、この語は人口調査の目的でさまざまな場所を巡り通る意味で用いられる。「イスラエルの全部族の中を巡り行け(欄外注、「巡り」)」。Numbers 11:8 では、マナを集めるために出て行き、それが降った場所でそれを集めるために速やかに忙しく動き回るイスラエル人に適用される。

Zechariah 4:10 では、この語は「ヤハウェの目」に適用され、「地を行き巡る」と言われる。すなわち、目が一つの対象から別の対象へと速やかに移るように、神がすべてのことを見渡されるのである。同じ句が 2 Chronicles 16:9 にも現れる。Jeremiah 5:1 では、町の通りを速やかに通り過ぎる人の行為に適用される。「エルサレムの通りをあちこち走れ」(Jeremiah 49:3 と比較せよ)。これらの箇所から、その観念は「一巡りする」ことや円を描くことではなく、速やかに通り過ぎること、機敏に、急いで動くことであることが明らかである。そして、「本来の」観念は、アラビア語の「熱」という意味から示唆されたものである可能性も少なくない。そこから、むちや笞が燃えるような感覚を生じさせるのでそれに適用され、また速い旅や運動が熱やほてりを生じさせるのでそれにも適用されたのである。これは、サタンが地を見渡すために、あちこちの場所の間を移動するにおいて活発で勤勉であったことを意味する。カルデア訳はこれに「人の子たちのわざを調べるために」と付け加える。

「歩いて来ました。」――すなわち、人間の事がらを調べるためである。この節についてローゼンミュラーは、ゾロアスターの生涯において(ヨハン・G・クロイクナー『ゼンダヴェスタ』第3巻11ページを見よ)、悪しき悪霊どもの君、死の天使、その名を「エングレメニオシュ」という者が、良い人々を害し敵対するために世界を遠く近く歩き回ると言われている、と指摘している。