聖書注解書

今、呼べ(Call now)――ここで用いられている表現は、Noyes が適切に観察したように、法廷の用語に由来するように見える。そこでは「呼ぶ」という語は原告の言葉を、「答える」は被告の言葉を表す。これによれば、「今、呼べ」という語の意味は、in jus voca、すなわち神性を召喚してその責めを問う、あるいは神に対して訴訟を起こすということ、より適切には、法廷の前でそうするように、論争あるいは訴訟に入るということである。類似の言葉が現れる Isaiah 41:1 の注解を参照せよ。

あなたに答える者がいるなら――そのような裁判においてあなたに応答する者が誰かいるかどうか、ということである。Noyes はこれを「ご覧なさい、彼があなたに答えるかどうかを」、すなわち「神性があなたと司法上の論争に入り、あなたに対するその扱いについて説明する気になられるかどうかを確かめよ」と訳す。Good 博士はこれを「これらのうちどれがあなたの前に出て来ることができるか」、すなわち「これらの弱々しく、はかなく、滅びゆく虫ども――これらの無に等しい者たちのうち、どれがあなたに何らかの助けを与えられようか」と訳す。その意味はおそらくこうである。「もし応答者を見出せるなら、法廷へ行け。そのような論争に従事する意志のある者がいるなら、事柄が公正に裁かれ決定されるようにせよ。資格ある法廷の前で論争が開かれ、いま検討中の論点について賛否両論の考察が提示されるようにせよ」。エリファズの願いは、問いの一方の側か他方の側で語られうるすべてが提示され、係争中の重要な論点について決定が下される、公正な審理が行われることであった。彼は明らかに、それが誰の前で行われ、誰が反対側に立つにせよ、ヨブは論争で敗北するだろうと感じていた。それゆえ彼は、論争でヨブを助ける「聖なる者たち」の一人を得ることはできないだろうと言うのである。「あなたに答える者がいるなら」という表現において、彼は、この主題の調査に進む意志のある者さえ見出せないだろうことをほのめかそうとしたのかもしれない。事件はあまりにも明白であり、ヨブの見解はあまりにも明らかに誤っており、エリファズの見解を支持する論証はあまりにも明白であったので、あたかもそれについて疑問の余地があるかのように、これを正式で格式ある裁判の対象とすることを望む者が見出されるかどうか、彼は疑ったのである。

また、あなたは聖なる者たちの誰に向かうのか――欄外では、ヘブル語のとおり「見る(look)」となっている。すなわち、そのような主張の擁護者として、彼らのうちのだれに目を向けるのか、また、これほど明白な主題について論争に入ることを彼らのうちのだれが望むだろうか、ということである。Grotius は、エリファズは Job 4 で自分に有利な神の啓示がもたらされたと誇った後、いまヨブに対して、できるなら自分を弁護するための同種の何かを示し、あるいは自分に有利に同様の啓示を与える天の霊がいるかどうかを見よ、と求めているのだと考える。ここで「聖なる者たち」と訳された語(קדשׁים qôdeshı̂ym)は、本来、聖別された者、聖なる者たちを意味し、聖なる人々にも天使にも適用されうる。ここでは天使を指すと一般に理解されている。Schultens、Rosenmuller、Noyes、Good などがそう理解する。この語は聖書においてしばしばこの意味で用いられる。七十人訳もここでそう理解する――ἤ εἴτινα ἀγγέλων ἁγίων ὄψῃ ē eitina angelōn hagiōn opsē。おそらくこれがその意味であり、この箇所の意味は次のとおりである。「今、誰でも呼んでみよ。そうすれば、あなたが主張したような見解の擁護者になろうとする者は誰も見出せないだろう。聖なる存在はどんな者も――人間であれ天使であれ――それを擁護しないだろう」。これによってエリファズはおそらく、ヨブがすべての聖なる存在と異なり、その見解が真に敬虔な人の見解ではないことを示そうとしたのである。もし彼が、聖なる天使たちの中にも敬虔な人々の中にも、自分の意見の擁護者となる者を見出せないなら、彼が誤りの中にいるに違いないという結論が従う。

「怒りは愚かな者を殺す」——すなわち、神の怒りのことである。ここで「愚かな」という語は「悪しき」と同義に用いられている。悪はこの上ない愚かさだからである。ここでの一般的命題は、悪者は断ち切られ、彼らはこの生涯において重い災いに見舞われる、ということである。これを証明するために、エリファズは続く節々で自らの観察に訴える。そこに含まれる推論は、ヨブはすべての所有を奪われ、言葉に尽くせないほど大きな個人的災いに圧倒された以上、大いなる罪人であったとみなされるべきだ、というものである。しかし中には、ここの「怒り」が当の本人の憤りや恨みに関わるものであり、そのような怒りや恨みが霊を蝕み、神の報いを招き寄せるという事実を指していると考える者たちもいる。これがシュルテンスとノイズの見解である。しかし、エリファズは、神の怒りは悪者に向かって燃えるという命題を述べようとしており、続く節々は彼自身の観察から引き出されたこの所感の例証であると見るほうが、よりありそうに思われる。

「ねたみは」——欄外注は「憤り」。ヒエロニムスは invidia、すなわちねたみと訳す。七十人訳は ζῆλος zēlos。カステリオは severitas ac vehementia と訳す。ヘブル語の語 קנאה qı̂n'âh は、ねたみ、嫉み、燃える情、熱心を意味する。それは、心のいかなる強い感情、いかなる熱烈で、燃え立つ火のような感情にも適用され得る。ゲゼニウスは、ここではそれは、他人の繁栄によってかき立てられる嫉みを意味すると考える。私には、文脈はこれを、申命記29:20、詩篇79:5におけるように、怒りあるいは憤りとして理解することを求めているように思われる。神に適用されるとき、それはしばしば、人の愛情が神ご自身以外の対象に置かれるときの、神のねたみ、すなわち神の怒りを意味する(民数記25:11、ゼパニヤ1:18など)。

「愚かな者を殺す」——グッドとノイズはこれを「弱い者」と訳す。ヒエロニムスは parvulum(小さき者)。七十人訳は πεπλανημένον peplanēmenon(迷える者)。ウォルトンは ardelionem(おせっかい者)。ヘブル語の語 פתה poteh は、פתה pâthâh——開く、広げる——に由来し、それゆえその分詞は、自分の唇を開く者、すなわち口の開いた者、言い換えればおしゃべりな者に適用され(箴言20:19)、また、心の開かれた、率直で、素直で、疑うことを知らない者、したがって他人に容易に影響され、心が容易に誘い込まれる者にも適用される。こうしてそれは、単純で愚かな者を意味するようになった。ここではその意味で、弱い論拠や根拠のない意見に引きずり込まれてしまうほど単純で愚かな者を示すのに用いられている。エリファズは、ヨブが抱いていた見解にあれほどの心の印象を与えることを許し、語ったとおりの仕方で自分を表現したことについて、これをヨブに、心の弱い者として、ほのめかしをもって適用しようとしたのだと、私は疑わない。命題は一般的であるが、彼がそれをどう適用しようとしたかは、容易に理解できよう。

「私は愚かな者を見た」――すなわち悪者を。先に述べた見解を確証するために、エリファズは自分自身の観察に訴え、悪者がしばらくの間栄えているように見えても、やがて災いに追い立てられ断ち切られるのを見たと言うのである。彼が明らかに意味しているのは、繁栄は神の恵みの証拠ではない、ということである。むしろ、繁栄がしばらく続いた後に取り去られるとき、それは、栄えていた者が心のうちでは悪者であったことの証拠となる。エリファズがこれをヨブに適用しようとしたことは容易に理解できる。ヨブは一時的な繁栄に恵まれていたが、今やその心のうちでは悪者であることが明らかにされた、というのである。エリファズが自分の観察の結果としてここで述べた見解は、詩篇37編に表されたダビデの観察と驚くほど一致している。

「私は、悪者が大きな力のうちにあり、 青々とした月桂樹のように自らを広げているのを見た。 しかし彼は過ぎ去り、見よ、彼はいなかった。 まことに、私は彼を尋ね求めたが、彼は見いだせなかった」(詩篇37:35-36)。

「根を下ろし」――繁栄と速やかな成長とを表すこの比喩は、聖書においてしばしば用いられる。例えば詩篇1:3では、

「彼は流れのほとりに植えられた木のようになり、 その時節に実を結ぶ」。

同様にイザヤ27:6では、

「ヤコブから出る者は根を下ろし、 イスラエルは花咲き、芽を出し、 世界の面を実で満たすであろう」。

さらに詩篇80:9-10では、

「あなたはそれの前に場所を備えられ、 深く根を下ろさせられたので、地に満ちた。 山々はその陰に覆われ、 その枝は良質の香柏のようであった」。

「しかし突然」――災いが突然彼の上に来た――ヨブの上に来たように、すなわち、何の明白な前兆もなしに――という意味であるか、あるいは災いが長くは経たないうちに来た、すなわちこの繁栄が長くは続かなかったという意味である。おそらくここにはヨブの場合への暗黙の言及が含まれており、エリファズがまさにこのような実例を以前から知っていたことを意味するのであろう。そしてヨブの場合が彼の以前に見たものと一致したので、彼はヨブが悪者に違いないという結論へと急いだのである。

「私は彼の住まいをのろった」――私はそれをのろわれたものとみなす理由があった、ということである。すなわち、私は彼の運勢の倒壊を目撃し、彼の住まいをのろわれたものと宣言した。私は、神がそれをそのようにみなされ、突然彼を罰されたのを見たのである。これは、前に触れたダビデの観察と一致している。

「その子らは安全から遠くにいる」――すなわち、これは彼らが断ち切られるか災いに服することによって、やがて明らかにされるということである。エリファズの目的は、自分の観察の結果を述べ、悪者がしばらく栄えるとしても災いがどのように彼に追い着くかを示すことにある。彼は、人が最も深く感じるであろうこと、すなわち自分の子らに降りかかる災いから始め、神はその子らにおいて彼を罰せられるだろうと言う。このことばの一つひとつはヨブの心に刺さったであろう。それが自分に向けられたものであり、自分の子らに降りかかった災いこそ自分自身の悪と神のご不満の証明であることを示そうとする意図であることを、彼は感じずにはいられなかったからである。ヨブがこれをこの上ない忍耐をもって聞いていることは注目に値する。話者を遮ることも、友人の論に割って入ることも、不安のしるしもない。東洋の礼儀は、話者が何を語ろうとも、最後まで注意深く聞くことを要求したのである。緒言第7節を参照せよ。それゆえ、この一連の批評は鋭く厳しいものであったに違いないが、苦しむ者はおとなしく座してそれをすべて聞き、答えを返すべき適切な時を待ったのである。

「彼らは門で押し潰される」――古代の都市の門は人々の集合の主要な場所であり、公の業務が通常処理され、裁判所が開かれた場所であった。Genesis 23:10、Deuteronomy 21:19、Deuteronomy 25:6-7、Ruth 4:1 ff: Psalm 127:5、Proverbs 22:22 を参照せよ。ギリシヤ人もまた、公の取引のある場所で裁判を行った。それゆえ、フォーラム、すなわち ἀγορά agora は、市の開かれる場所でもあった。ヤーンの『考古学』第247節を参照せよ。ある人々は、ここでの意味は、彼らが門に集まる群衆によって圧迫され踏みつけられることだと考える。しかしよりありそうな意味は、彼らが自分の訴えを弁護する者を誰にも見出せず、司法の判決において圧迫と不正に服し、また父が死んだとき、その記憶への敬意から彼らを擁護するために立ち上がる者は誰もいなかった、ということである。その考えは、たとえ一時的な繁栄があったとしても、悪者の子らに重い災いが降りかかるまでには長くかからないであろう、ということである。

「その収穫を、飢えた者が食い尽くす」――すなわち、彼らは自分の労苦の実りを楽しむことを許されない、ということである。収穫の畑は、それを手中に収めて消費しようと図る他者たちの略奪にさらされている。

「いばらの中からそれを取り上げる」――あるいは、彼はいばらに至るまでそれをわしづかみにする、ということである。すなわち、飢えた強盗が収穫の全体を奪い取る。あざ、もみがら、毒麦、穀物とともに生えているいかなる不純物に至るまで、すべてを持ち去るのである。彼は穀物を他のものから選り分けるのを待たず、すべてを消費し尽くす。彼は何ひとつ残さない。

「強盗が彼らの財産を飲み込む」――ノイエスは、ゲゼニウスの提案に従い、これを「わなが彼の財産に向かって口を開く」と訳す。グッド博士は「容赦なく彼らの財産をさらって行く」と訳す。ローゼンミュラーははるかに優れて、カステリオの訳を正確に写し取って、こうする。

Cujusquo facultates oxhauriebant sitibundi

ウルガタも同様に、Et bibent sitientes divitias ejus――すなわち、渇いた者たちは彼の富を飲み干す、である。七十人訳は ἐκσιφωνισθείη αὐτῶν ἡ ἰσχύς eksifōnisthein autōn hē ischus――「彼らの力が吸い上げられるように」とする。私の考えでは、真の意味は、「渇いた者たちが彼らの富をあえぎ求める」、すなわち彼らがそれを消費する、ということである。私たちの通常の訳で「強盗」と訳されている語 צמים tsammı̂ym は、古代の諸訳によれば צמאים tsâmê'ı̂ym、すなわち「渇いた者たち」と同じであり、この意味を対句構造は確かに要求している。これはあまりにも明白であるので、ノイエスがそうし、ゲゼニウス(『辞典』)が提案するように「わな」の意味を与えるよりは、ヘブル語の本文にわずかな誤りがあると想定するほうがよい。「飲み込む」と訳されている語(שׁאף shâ'aph)は、本来、荒く息をする、あえぐ、吹くことを意味し、次に、あえぎ求める、切望する、吸い込むことを意味する。ここでの意味は、渇いた者たちが彼らの財産を消費する、ということである。この図は全体として、強盗や追いはぎから取られたものである。そして私は、エリファズが暗黙のうちにヨブの場合を思い浮かべていたことを疑わない。すなわち、彼はまさにそのような事例を知っていたのである。そこでは大きな一時的繁栄があったにもかかわらず、ほどなくして、繁栄を享受し、敬虔を表明してはいたが実はそうではなかった人の子らが打ち砕かれ、その財産が強盗たちに奪い去られたのである。ヨブの場合が、彼の観察した事実とこのように似ていたことが、ヨブの人物について彼をこれほど動揺させたのであった。

「災いがちりから出て来ることはないのに」――欄外注は「あるいは不義」としている。ここの欄外の読みは、ヘブル語の語に付与された異なる意味から挿入されたものである。その語(און 'âven)は本来、無内容であること、すなわち虚しさを意味し、次に価値に関する無、すなわち無価値、悪、不義を意味し、さらに不義の結果――逆境、災難、患難――を意味する(Psalm 55:4、Proverbs 22:8、Psalm 90:10、Job 15:35)。七十人訳はこれを κόπος kopos、「労苦」あるいは「苦難」と訳す。ウルガタは Nihil in terra, sine causa――「地には、理由なしに存在するものは何もない」。全体的な意味は明らかである。すなわち、患難は偶然に帰せられるべきではなく、知的な設計なしに来るのでもない、ということである。患難は、アザミや茨やいばらが無意識の地から生えて来るようには来ない。患難には原因がある。患難は神の導きの下にある。この陳述におけるエリファズの目的は、ヨブに、不満を述べることはふさわしくなく、自分の訴えを無限の力と知恵の神に委ねるべきことを示すことである(Job 5:8 以下)。エリファズの言葉によれば、患難は避けられない。人は患難のために生まれたのである。人はそれを期待すべきであり、それが来るとき、知的で、知恵に満ち、善い方によって定められたものとして受け入れるべきである。これは患難における慰めの真の根拠の一つである。患難は無意識の地から来ず、自らの中から芽生えるのでもない。人が患難のために生まれ、それを期待しなければならないことが真であるのと同じように、患難が無限の知恵のうちに定められ、常に設計を持つこともまた真なのである。

「悩みも地から生えて出ることはない」――七十人訳はこれを「患難は山々から芽生えることもないだろう」と訳している。

「しかし人は苦しみのために生まれる」――これらすべては Job 5:8 以下の感情と結びいている。その意味は、「苦しみは知性ある存在によって定められており、人は火の粉が昇っていくように苦しみのために生まれるのであるから、私たちの訴えを神にゆだね、神に向かって不満を漏らさないことが賢明である」ということである。欄外注は「労苦」。ここでの語(עמל ‛âmâl)は、労苦というよりむしろ苦しみ、悩みを意味する。その意味は、人が生まれることが確かであるのと同じだけ確実に、彼は苦しみを持つであろう、ということである。これは、無意識の物がその本性の法則に従うのと同じだけ確実に――火の粉が上昇するのと同じだけ確実に――私たちの存在の条件から帰結する。これはことわざ的な趣を持つように思われ、疑いなく普遍的に真であるとみなされた感情であった。これは当時と同様に今も真である。物質的な物が、神がそれらに刻まれた本性の法則に従うのと同じように、苦しみは遅かれ早かれ確実に来るということが、今なお私たちの存在の大法則だからである。

「火の粉が昇るように」――ここでのヘブル語の表現は非常に美しい。すなわち「רשׁף בני benēy reshep――炎の子たちが飛ぶように」となる。用いられている語(רשׁף reshep)は炎、いなずまを意味し、炎の子たち、すなわち炎が生み出すものが火の粉である。ゲゼニウスは奇妙にもこれを「いなずまの子ら、すなわちいなずまのように速く飛ぶ猛禽の鳥」と訳す。グッド博士も同様に、「鳥の群れが上へ飛ぶように造られているように」と訳す。ウムブライトもこれを Gleichwie die Brut des Raubgeflugels sich hoch in Fluge hebt――「猛禽のひなが翼を高く上げるように」と訳す。ノイエスはゲゼニウスの構文を採用する。一部分は、人は火の粉よりも、生きた被造物である鳥にたとえられる可能性のほうが大きいであろうという原理による。この箇所の解釈にはかなりの多様性がある。七十人訳はこれを νεοσσοι δε γυπος neossoi de gupos――すなわちハゲワシのひな――と訳す。カルデア訳は מזיקי בני benēy mezēyqēy――「悪霊の子ら」。シリア語訳は「鳥の子ら」。ヒエロニムスは「人は労苦のために、鳥は飛翔のために生まれる」――et avis ad volatum。シュルテンスはこれを「輝く投げ槍」と訳し、アリウス・モンタヌス(Arius Montanus)は「炭火の子ら」と訳す。私見では、私たちの常用訳が真の意味を表している。しかし、どの解釈を採用しても、その観念は本質的に変わるものではない。それは、火の粉が昇るように、あるいは鳥が上へ飛ぶように――存在の法則に従って――苦しみは人の分け前だということである。それは確実に来る。そして、下等な被造物の法則を定められた存在の導きの下に来る。したがって、それらの苦しみが来るとき、人が神に自分をゆだねることは賢明なことであろう。彼は座り込んで物事のこのありようを不平を言うべきではなく、それを自分の存在の法則として受け入れ、神がそれを正しく定めておられると信じるに足る十分な信頼を神に置くべきである。

「私はむしろ神に求めよう」――私たちの翻訳者たちはここで、逆接の小辞 אוּלם 'ûlâm――しかし、しかしながら、それにもかかわらず、を意味する――を落とし、そのためつながりを損なっている。私の見るところ、エリファズの意味は次のとおりである。「苦しみは知性ある存在によって定められたものであり、地面から生え出るものではないから、彼は自分の訴えを神にゆだね、神を仰ぎ見るであろう」と。ヒエロニムスはこれをよく表現している――Quam ob rem ego deprecabor Dominum。ある人々はこれを、エリファズ自身が自分の訴えを神にゆだねる習慣を持っており、ヨブにその模範にならうよう勧めているのだ、と理解してきた。しかし正しい意味は、これを、苦しみは知性ある設計の結果であり、神が人の信頼に値する方であることをご自身示されたからこそ、ヨブに神を仰ぎ見るよう与えられた忠告と見るものである。後者の点について、エリファズは続く節々で論じ始めるのである。