聖書注解書

「ああ、私の悲しみが完全に秤にかけられたなら」——ここで「悲しみ」と訳された語(כעשׂ ka‛aś)は、煩悶、苦悩、悲嘆を意味することもでき(伝道の書1:18、伝道の書2:23)、怒りを意味することもできる(申命記32:19、エゼキエル20:28)。ここで七十人訳はこれを ὀργή orgē——怒り——と訳し、ヒエロニムスは peccata——罪々——と訳す。この節全体の意味は、次のいずれでもあり得る。ヨブが、自分の怒りあるいは自分の嘆きを自分の災いとともに天秤に載せ、どちらがより重いかを見たいと望んだ——すなわち、自分は不合理に、不当に嘆いたのではなかったことを意味する(ローゼンミュラー)——とか、ヨブが、自分の苦しみを一方の皿に、海の砂を他方の皿に載せ、互いに量らせたいと望んだ(ノイズ)とか、あるいは単に、自分の悲しみが正確に見積もられることを望んだ、ということである。私の考えでは、この最後のものがこの節の真の意味である。彼は、友人たちが自分の苦しみを理解せず、正しく評価してもいないと考えていた。友人たちは、彼の悲しみの程度を理解しないまま彼を責め立てようとしている、と彼は考え、それゆえ自分を責める前にそれを正しく評価してほしいと望んだのである。とりわけ彼は、エリファズがちょうど今行った発言において、自分の悲しみの深さに正当な扱いをしなかったと考えたようである。行いや悲しみを秤にかけるという比喩は、珍しくもなければ不自然でもない。それは、その分量の正確な見積もりを取ることを意味する。それゆえわれわれは、重い災いや、その重さでわれわれを押し潰す苦しみなどについて語るのである。

「秤に載せられ」——欄外注は「持ち上げられ」。すなわち、持ち上げられて秤に載せられるか、あるいは秤に載せられてから持ち上げられるか——量るときに普通に行われるように——ということである。

「一緒に」——יחד yachad。同時に、すなわち、私のすべての悲しみ、嘆き、苦難が一緒に秤の上に積まれて量られたなら、ということである。彼は、自分の災いの程度について、部分的な見積もりしか立てられていないと考えていたのである。

「海の砂よりも重い」――すなわち、それらは耐えがたいものであることが分かるであろう、ということである。だれが海の砂を持ち上げることができようか。ヨブは自分の悲しみについてそう語るのである。これとやや似た比較が箴言27:3にある。

「石は重く、海の砂も重い。 しかし愚かな者の怒りはこの両方よりも重い」。

「私の言葉はのみ込まれた」――欄外には「悲しみを表す言葉に欠ける」とある。これが真の意味を表してはいるが、同じ詩的美しさはない。私たちは、悲しみに咽喉を詰まらせると言うとき、同じ考えを表現する。私たちは悲しみに圧倒されて語ることができないのである。いかに深い感情もまた、発話の力を妨げる。詩篇77:4も同様である。

「あなたは私のまぶたを眠らせずに保たれる。 私は悩みすぎて語ることができない」。

ウェルギリウスのよく知られた表現も同様である。

Obstupui, steteruntque comae, et vox faucibus haesit.

しかし、ここで「のみ込まれた」と訳されている語לוּע lûa‛の解釈には、少なからぬ多様さがあった。ゲゼニウスは、それが軽率に語る、やみくもにしゃべることを意味し、その考えは、ヨブが今や自分の発言が慎重さを欠いていたことを認めるということであり――「それゆえ私の言葉は軽率であった」――と考える。カステッルはアラビヤ語のこの語に同じ意味を与える。シュルテンスはこれを「それゆえ私の言葉は荒れ狂い、いらだたしい」と訳す。ローゼンミュラーは「私の言葉は正当な節度を超える」、カステリオは「私の言葉は絶える」、ルターは「それゆえ、私が語るのはむだである」と訳す。七十人訳は「しかし私の言葉は悪いように見える」、ヒエロニムスは「私の言葉は悲しみに満ちている」と訳す。この多様さの中で意味を決定することは難しいが、おそらく古い解釈が保たれるべきであろう。それによれば、この語はלוּע lûa‛、すなわち吸い込む、のみ込むに由来する(箴言20:25、オバデヤ1:16、ヨブ記39:30、箴言23:2を比較せよ)。この語は他の箇所には現れない。

「全能者の矢が私のうちにあるから」――すなわち、私が耐えているのは軽い苦しみではない、ということである。私は人が引き起こしえない仕方で傷つけられており、それが全能者から出たことを示すほどの激しい苦しみを耐えるよう召されている。このように人が引き起こしえないことを耐えるよう召された彼は、自分が嘆くのは正しく、自分の用いたことばはその悲しみの程度の不適切な表現ではなかったと主張する。

「その毒が私のたましいを飲み尽くすから」――私の活力、私の慰め、私の命を奪う、ということである。彼はここで、自分の苦しみを毒を塗った矢で傷つけられることに喻えている。そのような矢は古代人々の間でしばしば用いられた。その目的は、矢自体の作った傷では死に至らない場合にも、確実な死を確保することであった。毒はきわめて濃縮して作られ、矢の先端に付いたごく少量でも死が免れないようにされた。この慣行は野蛮な戦争の残虐さを大いに助長した。こうしてウェルギリウスは毒矢について語る。

Ungere tela manu, ferrumque armare veneno.

Aeneid ix. 773

また Aen x. 140 では、

Vulnera dirigere, et calamos armare veneno.

オウィディウスも Lib. 1. de Ponto, Eleg. ii. で、スキタイ人について同様に述べる。

Qui mortis saevo geminent ut vulnere causas,

Omnia vipereo spicula felle linunt.

ユスティヌス Lib. ii. c. 10. section 2、グロティウスの de Jure Belli et Pacis、ならびにウェルギリウス En. xii. 857 と比較せよ。『オデュッセイア』i. 260ff では、オデュッセウスが、自分の矢の鉄の先端に塗るための致命的な毒をメルメルの子イロスから得ようと、テッサリアの都市エピュラへ行ったことを読む。ギリシヤ陣営にあれほど大きな滅びをもたらした疫病もまた、ホメロス(Iliad i. 48)によれば、アポロンの弓から放たれた矢によって引き起こされたと言われる。「たましいを飲み尽くす」という句はきわめて表現力に富む。今日私たちは剣が血を渇望すると言うが、このことばはより表現力があり印象的である。この修辞は、東洋および古代人の詩においてまれではない。メッカの神殿に掲げるため金文字で書き写された詩編、ムアッラカートの第三であるズハイルの詩に、同じ心象が現れる。ウィリアム・ジョーンズ卿はこう訳している。

「彼らの投げ槍は、ナウフェルの血を飲むことには与らなかった」

同様の表現は、シュルテンスが引用しているように、ヘラクレスが苦しんだ疫病を描写する箇所、ソフォクレスの『トラキニアイ』1061行にも見られる。

ἐκ δὲ χλωρὸν αἵμα μου Πέπωκεν ἤδη -

ek de chlōron haima mou Pepōken ēdē -

これはキケロが Tusculan. Disp. ii.:8 で模倣した。

Haec me irretivit veste furiali inscium,

Quae lateri inhaerens morsu lacerat viscera,

Urgensque graviter, pulmonum haurit spiritus,

Jam decolorem sanguinem omnem exsorbuit.

ルカヌスも Pharsa. ix. 741ff で同様の描写を与える。

Ecce subit virus taciturn, carpitque medullas

Ignis edax calidaque iacendit viscera tabe.

Ebibit humorem circa vitalia fusum

Pestis, et in sicco linguan torrere palato Coepit.

しかし、古代の古典作家の誰の表現よりもはるかに美しく――より優しく、より繊細で、より哀切に満ちているのは、キリスト者詩人カウパーが罪人の脇腹を貫く矢について与えた描写である。それは彼自身の回心についての記述である。

「われは久しく以前に群れを離れた、傷ついた鹿であった。 多くの動脈に深く突き刺さったものをあえぐ脇腹に負うて、 われは退いた、遠い木陰に静かな死を求めて。 そこでわれは一人のお方に出会った。そのお方ご自身、 射手たちに傷つけられたことのある方であった。その脇腹に、 そしてその手と足に、残酷な傷痕を負われておられた。」 Task, b. iii.

そのような傷について、そのお方は嘆かれなかった。矢は、それを抜く力を独り持っておられた方の優しい御手によって抜かれたのである。もしヨブがそのお方を知っていたなら、そのお方を通したあわれみの計画と、傷ついた罪人がそこに見出しうる慰めを十分に知っていたなら、彼が試練の中で口にしたあの苦々しい嘆きを、私たちは聞かなかったであろう。福音の満ちた光の下で苦しみ嘆く者に対して私たちが用いいうるほどの厳しさで、ヨブを裁くことはやめよう。

「神の恐怖が私に向かって隊列を組むから」――神が恐怖を引き起こすために用いられる事柄たちのことである。「隊列を組む」と訳された語(ערך ‛ârak)は、本来、戦いのために隊列を整えることを表す。ここでの意味は、これらの恐怖のすべてが、まるで彼を滅ぼす目的ででもあるかのように、戦闘隊形に整列しているように見える、ということである。目覚めた罪人の状態をこれほど印象的に描写しうる表現はほかにないが、ヨブが正確にこの意味でこの語を用いたかは確かでない。彼が用いた限りでの考えは、神が普通、驚きを起こすために用いられる事柄すべてが、戦いの隊列のように自分に対して整列しているように見える、ということである。

「野ろばは草があるときに鳴くであろうか」――野ろばの習性については、Job 11:12 の注解を参照せよ。ここでヨブの意味するところは、自分が理由なく嘆いたのではない、ということである。そして彼はこれを、食物が豊かに供給されている野獣はおとなしく静かであり、そのいななきが聞こえるときには苦しんでいることの証拠であるという事実によって説明する。同様にヨブは、自分の嘆きには理由があったと言うのである。彼は苦しんでいた。そしておそらく彼は、自分の嘆きが、食物を求めて鳴くろばのそれと同じように自然であり、同じように無垢である、という意味をも込めたのであろう。しかしそれでも彼は、自分が理性を賦与されており、獣の被造物とは異なる霊を示すべき義務を負っていることを、思い起こすべきであった。

「雄牛は飼葉の前で鳴くであろうか」――すなわち、雄牛は、その必要が満たされるときには満足して、不平を鳴らさない、ということである。鳴くという事実は、苦悩の中にあること、あるいはその理由があることの証拠である。同様にヨブは、自分の嘆きは自分が苦悩の中にあることの証拠であり、嘆きのことばには理由があった、と言うのである。

「味気ないものが」――すなわち、味のない、無味なものである。

「塩なしで食べられるだろうか」――それを口当たりよく、また体に良いものとするためには、塩を加えることが必要である。この文字通りの真実を疑いうる者はいない。無味な食物は喜ばれず、長く生命を支えることもないであろう。「東洋人はしばしばパンを塩だけで食べる。乾燥させて砕いた夏のサボリーを少し添えるほかは、何も加えない。この後者のやり方がアレッポにおける普通の方法である」(ラッセル『アレッポ博物誌』27ページ)。また、東洋人のパンは普通、単なる無酵母の平焼き菓子であることも記憶されなければならない。Genesis 18:6 についての、ローゼンミュラーの Alte u. neue Morgenland を見よ。この格言、すなわち諺におけるヨブの考えは、物事には適合性と妥当性がある、ということである。特定の物事は共に存在し、互いに必要な伴侶である。一方は他方なしには期待できず、一方は他方なしには不完全である。無味な食物は、口当たりよく滋養あるものとするために塩を必要とする。そのようにして、苦しみと悲嘆とが結び合うこともまた適切なのである。

無味な食物に塩を加える理由があったのと同じように、彼の訴えにも理由があった。しかし、この箇所全体(Job 6:6-7)については、少なからぬ困惑が感じられてきた。ある人々は、ヨブが、忍耐の必要についてのエリファズの長広舌を厳しく戒めることを意図しているのだと考えた。ヨブはそれを、無味で、不遜で、自分にとって不快なものとして――事実、卵の白身が味覚にとって不快であるのと同じほど自分の魂にとって不快なものとして――特徴づけるのである。グッド博士はそれをこう説明する。「調味の何ものも、その内に鋭く刺激する力の何ものも持たないものが、鋭さや刺激を生み出すだろうか。私もまた、挑発的なものや辛辣なものが何もなければ、静かにして訴えないであろう。しかしああ! 私が食べるよう運命づけられている食物は、まさに私の魂にとって最も鋭いあの災いであり、私が最も忌み嫌うものであり、私の口にとって最も苦しく耐えがたいものである。」しかし、この節の前半の真の意味は、私は思うに、上に述べたとおりのものである――無味な食物は適切な調味料を必要とし、彼の苦しみの中には、無味なものに塩を用いる理由があったのと同じように、悲嘆と訴えとの実際の根拠があった、ということである。彼がここで、無味で無意味なエリファズの演説を責めることを意図したと考える理由を、私は見出さない。

「または、卵の白身に何か味があろうか」――批評家たちと注解者たちは、この意味について大きく分かれてきた。七十人訳はこれを、εἰ δέ καί ἐστί γεῦμα ἐν ῥήμασι κενοῖς ei de kai esti geuma en rēmasi kenois――虚しい言葉に味はあるか、と訳す。ヒエロニムス(ウルガタ)は「味わえば死を生じさせるものを、だれか味わうことができるか」と訳す。タルグムは、われらの訳と実質的に同じように訳す。「白身」と訳されたヘブル語(ריר rı̂yr)は本来、唾を意味する(1 Samuel 21:13)。卵に適用されれば、唾に似ているというので卵の白身を意味する。「卵」と訳された語(חלמוּת challâmûth)は、聖書の他のどこにも現れない。もしそれが חלם châlam、眠る、あるいは夢見る、から派生したものとみなされるなら、眠気または夢を表しうる。そして愚鈍、愚かさ、あるいは夢に似た愚かな言葉を意味しうる。こうして多くの人々は、ヨブがエリファズの言葉をこの種のものとして特徴づけることを意図したと考えてきた。

この語は、シリア語におけるように、一種の草、すなわち「スベリヒユ」(ゲゼニウス)を意味するかもしれない。それはアラブ人、ギリシャ人、ローマ人の間で無味であることで諺となっていたが、サラダとして用いられた。そしてここの句全体はスベリヒユのスープを、したがって無味な談話を表しうる。これがゲゼニウスの解釈である。しかし、より普通的でよりありそうな説明は、われらの普通の訳のものであり、卵の白身を表すというものである。しかし、ヨブがそれを用いる際のこの言葉の要点は何か。それが諺的な表現であることは明らかであるが、ヨブがそれをどのように適用しようとしたのかは、それほど明らかではない。ユダヤ人は、彼がそれをエリファズの言葉に適用しようとしたのだと言う。すなわち、心を貫き、想像力を生き生きとさせる何ものも持たない、無味で鈍いものとして――卵の白身が味覚にとって無味であるのと同じほど精神にとって不快な言葉としてである。ローゼンミュラーは、彼が自分の患難を、卵の白身が味覚にとって不快であるのと同じように耐えにくいものとして指していると考える。私には、ここで用いられている諺の意味はみなほぼ同じであるように思われ、それらは「起こるすべてのことには理由がある。ろばは食物を欠くときにだけ鳴き、牛は食物を欠くときにだけうめく。無味なものは不快であり、卵の白身は忌まわしい。私の患難も同様である。それは嫌悪と不快を生み出す。私の食物そのもの(Job 6:7)が不快であり、あらゆるものが、最も無味な食物と同じように味気なく感じられる。それゆえ、私が用いてきた言葉は――理由なしに語られたものではなく、魂のこの状態を表す言葉なのである」という意味であると思われる。

「私の魂が触れることを拒んだもの」――すなわち、私が触れることを拒んだもの。「魂」という語はここでは彼自身を指すのに用いられている。ここでの考えは、以前は彼にとって忌避の対象であったものが、今や彼の苦しく悲嘆な食物となった、ということである。この考えは、彼が食べなければならないものを忌み嫌ったので、食物を取るにおいて最大の苦痛と悲嘆に至ったと読むこともでき(Job 3:24 の注解と比較せよ)、さらにありそうなこととしては、何かを食べる、あるいは味わうと言う――すなわちそれを経験すると言う――東洋の用法に従って、彼の災いが忌まわしい食物の像のもとに描かれている、と読むこともできる。彼の悲しみは、彼の述べた食物の品々が胃にとってそうであったのと同じほど、彼にとって吐き気を催すものであった。七十人訳はこれを奇妙にも「私の怒り――μοῦ ἡ ὀργή mou hē orgē――は止むことができない。私の食物は獅子のにおいのように――ὥσπερ ὀσμὴν λέοντος hōsper osmēn leontos――忌まわしい」と訳す。

「ああ、私の願いがかなえられたなら」――すなわち死のことである。彼はこれを自分の悲しみの終わりとして切望した。そこから解放されるためか、あるいは幸いな世界に迎え入れられるためか――あるいはその両方のためであった。

「私の慕うものを、私に与えられるように」――欄外には「私の期待」とある。すなわち死のことである。彼はそれを期待し、それを眺め望み、その時が来ることを焦り待っていた。このような心情の状態は珍しくない――悲しみがあまりにも積み重なり激しくなって、人が死を望むようになるときである。しかし、これは死への備えができている証拠ではない。義人よりも悪人のほうが、むしろしばしばこの状態にある。彼らは苦痛に圧倒され、そこから救い出される望みを見いだせず、その終わりがすでに来ていたならばと焦がれて願う。彼らは来たるべき世界について麻痺しており、墓が自分の存在の終わりであると考えるか、あるいは定義しがたい何らかの仕方で後には幸福にされると考える。他方、義人は、神が喜んで自分たちを解き放たれてくださる時まで待つことをすすんで行う。自分たちの耐えるすべてのことのうちに神が何らかの善い目的を持っておられ、一つの苦痛も過剰に受けてはいないと感じているからである。ヨブの心情も時にはそのようなものであった。しかしここでは、他のいくつかの場面と同様に、彼が自分の悲しみのあまり弁明のできない焦燥に陥り、死にたいという不適切な願いを表明したことを、だれも疑うことはできない。

「神が喜んで私を滅ぼしてくだされば」— 私を死に渡し、悲しみから解放してくだされば、ということである。Job 3:20-21を比較せよ。ここで「滅ぼす」と訳された語（דכא dâkâ'）は、本来、打ち砕く、押し潰す、足の下に踏みつける、打ち砕いて小さくすることを意味する。ここでの意味は、ヨブが、神が彼を押し潰して、いのちを取ってくださることを望んだということである。七十人訳はこれを「傷つける」— τρωσάτω trōsatō — と訳す。カルデア訳はこれを、「私を貧しくし始められた神が、その手を解いて私を富ませてくださるように」と訳す。

「神がその手を解き放って」— ヨブはここで、神の手を縛られ束縛されたものとして表している。彼は、その縛られた手が解き放たれ、その懲らしめにおいてあまりにも自由であるように、そして自分が死ぬことを許されるようにと願っている。

「そして私を断ち切って」— ゲゼニウスによれば（בצע betsa‛ という語に関する辞書の項）、この表現は織り手から取られた隠喩である。織り手は布を織り上げると、それを織機に結び付けている糸端から切り離す。Isaiah 38:12の注解を見よ。その意味は、ヨブが、神がそのみわざを完全に終えてくださること、彼を滅ぼし始められたのだからそれを完成してくださることを望んだ、ということである。