聖書注解書

「私は実にそのとおりであることを知っている」——ここでヨブが指しているのは、疑いなく、先に語られた何かである。しかし、それが発言全体の流れなのか、ある特定の表現なのかは疑わしい。ローゼンミュラーは、ヨブはヨブ記4:17におけるエリファズの言葉を指していると考える。しかし、これまで述べられ擁護されてきた一般的立場——神は義なる聖なる方であり、そのみ業は公平をもって刻印されている——を指していると見るほうが、よりありそうに思われる。ヨブはこれを認めた上で、それが彼らと同じように自分にもよく知られた真理であることを示そうと進むのである。ヨブがこの点にこだわるねらいは、これが自分にとって新しい事柄ではなく、この重要な主題について自分にも注目に値するいくつかの見方を持っていることを、彼らに示すことにあるようである。

「しかし人は、どのようにして神の前に義となり得るのか」——欄外注は「前に」。その意味は、人が神のみ前で完全に聖いものとみなされることはできない、ということである。神ほど聖く清い方は、人が罪人であることを見、そのようにみなさずにはおかれない(この所感の説明はヨブ記4:17の注解を見よ)。ここで問われている問いは、それ自体、人がこれまで提出した中で最も重要な問いである——「罪ある人は、どのようにしてその造り主によって義なる者とみなされ、そのように扱われることができるのか」。これは、常に人の心の前に置かれてきた大いなる問いであった。人は自分が罪人であることを自覚している。神によってそのようにみなされなければならないことを感じている。それにもかかわらず、彼の現在と来世における幸福、彼の平安とそのすべての望みは、彼が義なる者であるかのように扱われること、すなわち神の前に義とみなされることに懸かっている。この問いは、人々の間にあらゆる形態の宗教を生み出し、様々な体系のあらゆる苦行といけにえを生み出し、神が人々を義なる者として扱うことを正当なさる何らかの体系を考案しようとするあらゆる努力を生み出してきた。

この問いが満足に答えられてきたのは、神が「義なる方でありながら、信じる者を義とする」ことのできる道が明らかにされている、キリスト教の啓示においてのみである。贖い主の無限の功徳により、自分が個人的に罪人であると自覚している人であっても、一度も罪を犯さなかったかのように扱われることができ、罪責を感じている者であっても、義なる者であるかのように一貫して永遠に扱われることができる。ヨブの発した問いは、人の罪責の証拠とその程度がそれほどまでのものであり、人は決して自分自身を義とすることができない、ということを含意する。これは明らかであり、論争の余地がない。人は律法の行いによって自分を義とすることはできない。律法の業としての義認とは、こういうことである。たとえば、ある人が殺人の罪で訴えられたとしよう。彼は弁護として、自分は殺していない、あるいはたとえ命を奪ったとしてもそれは正当防衛であり、そうする権利が自分にはあった、と主張する。殺人の事実が証明され、かつその場合に彼には自分のしたとおりにする権利がなかったことが示されない限り、彼を有罪とすることはできず、律法は彼を免訴にする。律法は彼に対する訴えを持たず、彼は律法の見る前に義なる者、すなわち義と認められた者なのである。しかし、この意味において、人が神の前に義となることは決してできない。彼は、造り主が彼に負わせておられる事柄が行われなかったことを証明することも、行われたとしてもそれを行う権利が自分にあったことを証明することもできない。そしてこれができない以上、彼は有罪とされなければならない。それゆえ、人は律法によって義と認められることは決してなく、神が福音の中で啓示されたあの体系——罪を自覚する罪人が、別のお方の功徳によって義なる者であるかのように扱われ得るあの体系——によってのみ、人は神の前に義とみなされ得るのである(ローマ1:17の注解、ローマ3:24-25の注解を見よ)。

「人が神と争おうとするとしても」――すなわち、神が人と論争に臨まれるならば、ということである。神が人に罪を問うことを選び、その行いについて責任を問われるならば。ここで用いられている言葉は法廷から取られたものであり、その意味は、たとえ裁判が開かれ、そこで神が訴えを提出し、その件が判決に付されたとしても、人は自分に対して提起された訴えに答えることができないだろう、ということである。イザヤ書41:1の注解を比較せよ。

「千に一つも彼に答えることができない」――自分に負わされた千の罪のうちの一つについても、である。ここで「千」という語は、最も大きな数、すなわちすべてを表すために用いられている。自分に対して提起された千の訴えのうち一つについて答えることのできない者は、有罪とみなされるほかない。それゆえ、ここでの表現は、彼がまったく答えることができない、と言うのと等しい。またここには、神が人に対して多くの訴えを持っておられることも含意されているかもしれない。人の罪は千単位で数えられる。それらは彼の年数の数だけ、彼の月数、週数、日数、時間、瞬間の数だけ多く、また彼の受けた特権の数だけ、彼の行いと彼の思いの数だけ多い。それらの罪の一つについても彼は答えることができない。公正な法廷の前で、そのうちの一つについても彼は満足な説明をすることができない。もしそうなら、人は神の前にいかに深く罪ある者であることか。そして、彼をこの長い罪の目録から解放して、まるで罪を犯したことがないかのように扱うあの義認の計画は、いかに栄光に満ちたものであることか。

「その方は心に知恵があり」――ヘルダーはこれを、

「知恵ある者、力ある者でさえ、 だれがその方に立ち向かい、栄えたであろうか」

と訳す。しかしより通例の解釈は、これを神に当てはめる。ヨブの意味は、こうであるように思われる。すなわち、神は賢明な相手であり、ご自分の訴えを上手く扱うことができ、提起されうるすべての反論に出会って斥けることができ、神の前で訴訟を起こすことは無駄である。神は論争の根拠全体をよくご存じであり、その論争の核心に完全に通じており、述べられうるすべてに上手く応じることができるので、神と論争を試みることは無益である。

「力に強い方」――神はご自分のすべての企てを実行し、すべての目的を遂行することができる。人は弱く無力であり、全能者と争おうと試みることは望みがない。

「だれがその方に向かって心を頑なにし、栄えたであろうか」――ここで自分を硬化させるとは、神に抵抗し立ち向かうことを意味する。これは、他者に反対する者が余儀なく採る堅固さないし決意を指す。ここでは、人が至高者の律法と統治に対して行う抵抗を意味し、その断言は、そのような抵抗をする者は誰も、最終的には克服されずにはいないということである。神はそれほど偉大で、力強く、義なる方なので、成功する抵抗はありえない。神の配列はその道をたどり、人は神の要求と神の統治に従うか、さもなくば倒されるかしなければならない。誰も神に成功裏に抵抗することはできない。人の真の方策は、その義務と同じく、神に従い、神と和合することにある。

「栄えたであろうか」――あるいは成功したであろうか。その者は抵抗において失敗し、従わざるをえなかった。繁栄は神に逆らうことには見出されない。それはただ神の配列に同調し、神の企てに従うことによってのみ見出される。繁栄した航海は、風や海流に逆らうのではなく、それに乗ることによってなされる。繁栄した農業は、一年の好ましい季節に合わせ、神が送られる露と雨と日光を利用することによって営まれるのであって、それらに逆らうことによってではない。健康に関する繁栄も、神がそれを確保するために与えられる手段を利用することに見出されるのであって、それらに逆らうことにはない。そして、自分の道を歩む罪人が成功と繁栄を得る見込みは、潮や流れや向かい風に常に逆らって航海することを生涯の主義ないし基準とする者の見込みと変わらず、農耕のすべての法を無視して岩の上や真冬に種をまく者の見込みとも、滋養ある食物の代わりに毒を食し、麦の代わりにベラドンナを栽培する者の見込みとも変わらない。この大原理は、人が繁栄を望むなら、神がその摂理と恵みにおいて設けておられる配列に同調しなければならない、ということであり、知恵はこれらの配列を研究し、それに従うことに見出されるのである。

「山を移される方」――神と争うことがどれほどむなしいかを示すために、ヨブは神の力と偉大さのいくつかの現れを挙げる。ここでの「山を移すこと」は、地震やその他の激しい自然の激変において起こる変化を指す。神の力についてのこの例証は、聖書においてしばしば言及される。Judges 5:5、1 Kings 19:11、Psalm 65:6、Psalm 114:4、Psalm 144:5、Isaiah 40:12、Jeremiah 4:24 を比較せよ。

「それらは知らない」――これは明らかにヘブル語的表現であり、突然に、あるいは不意にを意味する。神は、あたかも山々がそれに気づく前にを行われるかのようである。同様の表現がコーランにある。「神は彼らを覆し返されるが、彼らはそれを知らない」。すなわち、彼らがそのようなことをいささかも疑わないうちに行われる、ということである。Psalm 35:8 を比較せよ。「滅びが、不意に彼の上に来るように」。あるいはヘブル語および欄外注のとおり、「彼の知らないものによって」。ティンダルはこれを「山々が気づくより先に、神はそれらを移される」と訳す。

「怒りをもってそれらを覆される」――あたかも神が激怒しておられるかのように。地震の突然の恐るべき猛烈さほど、神の怒りの恐ろしい示現となるものは、ほとんどないであろう。

「地をその場所から揺るがされる方」――これは明らかに、まるで地が取り去られるかのような自然の激変を指している。地表の物はその位置を変え、激変が世界を捕らえるように見える。七十人訳はこれを「天の下にあるものをその土台から揺るがされる方」――ἐκ Θεμελίων ek themeliōn――と訳す。この訳を正当化するのに必要なヘブル語の変化は、ごくわずかであろう。

「その柱は震える」――ここでは地は、建物のように柱によって支えられているものとして表されている。これが単なる詩的表現なのか、それとも地の構造についての語り手の実際の信念を描写したものなのかを決めることは容易ではない。私が前者であると考える傾向にあるのは、彼が別の場所で地について語るとき、別の形で、より真理に一致した形で自分の見解を示しているからであり(Job 26:7 の注解を見よ)、また、ここでは例えが明らかに地震の明白で知覚される効果から取られているからである。地震は最も堅固な建物の柱さえも震わせ、動揺させるであろう。それゆえ、地がまるでその支えそのものが倒れ落ちるかのように揺れるように見えたのである。

「日に命じられると、それは昇らない」――シュルテンスは、これらすべてが洪水についての描写であると考える。山々が移され、大いなる淵の泉々が裂け、太陽がおおわれて昇らないように見えた、そのときである。ほかの人々は、これが、太陽が雲と暴風によって暗くされ、昇って地を照らすように見えないという事実を指すと考える。また別の人々はその言及は日食にあると考え、さらにほかの人々は、それは神の力に対するものであり、太陽の昇ることが神にかかっており、もし神が命令を選ばれるなら、天体はもはや昇って光を放たないであろうという意味であると考える。その意味は、神にはこれを行う力があり、太陽の昇ることは神にかかっており、神は御心のままにそれを遅らせ、あるいは妨げることができる、ということであろうと思われる。太陽に対する神の力は、ヨシュアの時代に、彼の命令によって太陽が停まったときに示された。しかし、ここでその事実への言及があると考える必要はない。この言葉の全意味は、それが神の力を指して、神のなし得ることを断言する、という想定によって満たされる。あるいは、観察された何らかの事実を指すとしても、その言及は日食あるいは暴風による太陽の暗黒にある。したがって、この表現から、この書の時代についてどんな論証も引き出すことはできない。

「もろもろの星を封じられる」――聖書における「封じる」という語(חתם châtham)は、かなり広い意味で用いられる。これは閉じる、塞ぐ、堅く締めるという意味で用いられる。物は封印されるとき、閉ざされ、あるいは堅く留められたからである。ヘブル人は、私たちが錠前を使う所でしばしば封印を用い、私たちが力に対する錠の安全に頼らなければならない所で、彼らは、封印されたものを人はむやみに破らないであろうという信頼から来る保護に頼ったのである。もし至る所で人々の間に名誉と正直があるなら、封印は錠前と同じくらい安全であるだろう。徳のある共同体では、封印された手紙が商人の鉄の「金庫」と同じくらい安全であるのと同様である。「もろもろの星を封じる」とは、彼らが輝くのを妨げるように彼らを天に閉じ込めること、すなわち私たちの視界から隠すことを意味する。彼らは、手紙、包み、あるいは部屋の中身が封印によってそうされるように、覆われ、隠され、閉ざされる。だれもそれを調べてはならないことを示し、視界からそれを隠すのである。そのように神は、雲を間に置いて、もろもろの星を私たちの視界から隠されるのである。

「おひとりで天を敷き広げられ」――広がり、あるいは幕として。Isaiah 40:22 の注解を見よ。

「海の波を踏まれる」――欄外には「高み」とある。ヘブル語ではそのようになっている。それは「高い波」を意味する。すなわち、嵐によって高く持ち上げられた海の波の上を歩かれる、ということである。これはここで、神の偉大さの証拠として語られている。その全体の意味は、神は嵐の中に、うねる海に、天が暴風で黒く曇るとき、地が震動するときに、ご自身を現される、ということである。ここに付け加えて言えるのは、主イエスが湖の上でほえる風の中を歩かれ、それによってご自身が神である証拠を与えられたという事実である(Matthew 14:25)。「行うことのできないことを示すエジプトの象形文字は、水の上を歩く人であった。」バーダー。グッド博士と他の一部の人々は、これを「山々の上に」と訳す。しかし、より正しい訳は通例の訳に与えられている。「波」と訳されたヘブル語(במה bâmâh)は、実際には本来、高さ、高い所、山を意味する。しかし、波を山に譬えることは、あらゆる言語においてありふれている。そこで私たちは、波を「山ほど高い」とか、山と同じほど高いと言うのである。同様にウェルギリウス、Aeneid i.105。

Insequitur cumulo praeruptus aquae mons.

これに類するのが、ホメロスに見られる表現 κύματα ἶσα ὄρεσσιν kumata isa oressin であり、アポロニオス i.521 の ἅλὸς ἄκρον chalos akron も同様である。七十人訳はこれを、「敷かれた道の上を歩くように海の上を歩かれる方」と訳す。

「北斗星を造られる方」— この節は、ヨブ記における同種の他の節々とともに、天文学という主題について族長時代に通じていた見解を例示してくれるという点で、特に重要である。この書には諸学問への言及がしばしば現れる(緒言を参照)が、最も早い時代の学問の状態について通じていた見解を例示する資料としては、この詩ほど豊富に見いだせる出典はほかにない。人々の思いは早くから天文学へと向けられた。人々がこれに導かれたのは、天の美しさのため、また天について何かを知りたいという人間精神の本能的な衝動のためだけではなく、カルデア人やその他の東方諸民族の注意が早くから天に向けられたのは、彼らが牧者であり、羊の群れを見張って夜の屋外で多くの時間を過ごしたためでもある。

ほかにすべきことがなく、しかもよく目を覚ましているうちに、彼らは当然、星々の運行を観察することで夜の退屈さを紛らす工夫を考えついたであろう。また彼らは、星々が人々の運命に及ぼす影響を突き止めようと努めることで自らの才能を働かせ、天をいくつかの部分に分けて特定の獣に似せて考え、それにふさわしい名を与えることで自らの想像力を働かせた。ここから、星々を星座へと配列することと、星々が今なお帯びている名前とが生じたのである。「北斗星」と訳されたヘブル語の語は עשׁ(‛ayı̂sh)である。七十人訳はこれを Πλειάδα(Pleiada)—すなわちプレアデス—と訳している。ヒエロニムスは Arcturum と訳す。このヘブル語の語は普通、蛾を意味する(Job 4:19; Job 13:28; Job 27:18)。またこれは、私たちがおおぐま座(ウルサ・マヨル)、大熊、アルクトゥルス、あるいは荷車と呼ぶ、北半球の華麗な星座をも指す。ニーブーア『アラビア誌』114頁を比較せよ。

עשׁ(‛ayı̂sh)という語は文字どおりには熊を意味せず、アラビア語でしばしば見られるように、語頭の n を切り捨てる語頭音脱落によって、アラビア語 nas から作られたものである。ボシャール『ヒエロゾイコン』第2部第1書16章113-114頁を参照せよ。この語はアラビア語では担架床を意味し、私たちがおおぐま座と呼ぶ星座に与えられた名である。ボシャールの言うところによれば、「そのわけは、正方形をなす四つの星が、遺体を載せて運ぶ担架床とみなされるからである。それに続く三つの星(熊の尾)は、葬儀に際して嘆き手として従う娘たちないし息子たちである」。この名は、アラビア語でこの星座にしばしば与えられている。アラビア語の名はエルナシュ、すなわち担架床である。イードラーは言う。「この表現はとりわけ死者を運ぶ担架床を指し、この意味に取るならば、おおぐま座とこぐま座にある二つの担架床は、それぞれ三人の嘆き女を伴う。担架床と嘆き女たちを合わせてベナート・ナシュ、文字どおりには担架床の娘たち、すなわち担架床に属する者たちと呼ぶ」(『星の名前の起源と意味に関する研究』419頁)。Job 38:32を比較せよ。「あなたは北斗星をその子らとともに導くことができるか」。スルテンスは עשׁ(‛ayı̂sh)という語を、夜警を意味するアラビア語 asson と同義語とみなす。そこから、「夜に歩き回る」を意味する assa に由来するというのであり、彼は、この星座が常に極の周りを回って決して沈まないためにそう呼ばれたと考える。この星座の位置と形はよく知られている。それは天の北の部分に常に見え、北極星の周りを絶えず回り、その主要な二つの星は常に北極星を指している。それが熊に似ているというのはまったくこじつけであり、それならば他のどんな対象に似ていると想像しても同じことである。この空想の目的は、単に記憶を助けることにあった。この空想を思い起こさせた唯一のものは、子を従えた獣とのわずかな類似であった。こうして今「尾」として知られる星々は、母熊に従う子グマたちに似ていると考えられたのかもしれない。

この星座を担架床に、その運行を、死者の息子たちや娘たちが嘆きの列に従って進む葬列にたとえることは、はるかに詩的で美しい。この星座は非常に目立つので、あらゆる時代に関心の対象となり、航海者たちが道しるべとして最も注意深く観測してきた星の群れの一つとなってきた。その理由はおそらく、それが北極の周りを絶えず回るので晴れた天候にはいつでも見え、それによって彼らの進む方向が常にわかったためであろう。それは非常に多様な名を持ってきた。ウルサ・マヨル、すなわちおおぐま座という名が、一般に与えられている名である。また注目すべきことには、東方でこの名が与えられた一方で、アメリカ・インディアンの一種族、イロコイ族もまた、これに同じく大熊という名を与えた。これは注目に値する。なぜなら、知られるかぎり両者の間には何の交わりもなく、しかもその名がまったく恣意的なものだからである。

これは、わが国、北アメリカの先住民が、その起源を東方の諸民族のうちのある民族から引き出したことの証拠であろうか。イングランドの一部の地方では、この星座は、一列に並んだ三頭の馬が引く荷車に想像上似ていることから、「チャールズの荷車」(Charles' Wain)、すなわちワゴンと呼ばれる。ほかの人々はこれを鋤と呼ぶ。この星座で肉眼に見える星の総数は八十七であり、そのうち一つは一等星、三つは二等星、七つは三等星、そしておよそその倍の数が四等星である。おおぐま座とこぐま座は、古代の人々によって、馬の一隊が引く荷車の姿の下に表された。これは、ギリシャの詩人アラトスがアテナイ人に向けた呼びかけの中で言及されている。

ヘリクスと呼ばれる一方は、日が沈むやすぐ、 容易に見分けられて、その輝かしい火を灯し、 他方のより小さなものは、より弱い光で、 より小さな円のうちにその緩慢な馬群を駆る。 しかし船乗りの道しるべとしては、むしろより適しており、 夜、塩の潮に乗り出ていくときには常にそうである。

エジプト人においては、この二つの星座は荷車ではなく、熊の姿で表されている。ヘブル語の名がどこから来るのかはあまり確かではないが、もしアラビア語から来るのであれば、おそらく同じもの—担架床—を意味するのであろう。とはいえ、これがおおぐま座を指すこと、また、ここでの考えが、神がこの美しい星座を造られることによってご自身の偉大さを示されるというものであることには、疑いの余地がないようである。

「オリオンを」— ウルガタ訳はこれをオリオンと訳し、七十人訳は Ἕσπερον(Hesperon)、すなわちヘスペルス—夕べの星、金星—と訳す。כסיל(kesı̂yl)という語は כסל(kâsal)—肥え太る、強く壮健で堅固である、さらには肥えた人にしばしば見られるように鈍く怠け愚かになる—から来ている。それゆえ כסיל(kesı̂yl)という語は愚か者を意味する(Psalm 49:11; Proverbs 1:32; Proverbs 10:1)。しかしここではこれは星座を指すのに用いられており、大多数の解釈者は、これがオリオン座を指すと考えている。東方の人々はこれを巨人と呼ぶ。「彼らはどうやらこの星座を、空に縛りつけられた不敬な巨人という姿の下に思い描いたらしい」。ゲゼニウス。ここから Job 38:31 の「あなたはオリオンの帯を解くことができるか」という表現が生じる。東方の伝承によれば、この巨人はニムロデ、すなわちバビロンを建てた者であり、後に天へ移されたという。Isaiah 13:10 の注解を参照せよ。そこではこれが星座と訳されている。ウェルギリウスはこれを嵐のオリオンと呼んで、次のように述べている。

Cam subito assurgons fluctu (にわかに波立つ海から立ち上がり、) nimbosus Orion (嵐雲を帯びたオリオンが。) 『アエネーイス』i.535.

また別の箇所では、

Dum pelago desaevit hiems (海の上で冬が荒れ狂い、) et aquosus Orion (雨のオリオンが猛り狂っているあいだ。) 『アエネーイス』iv.52.

ウェルギリウスのもう一つのオリオンの描写では、それは黄金で武装したもの、すなわち黄色い光に囲まれたものとして表されている。

Arcturum, pluviasque Hyadas, geminosque Triones (アルクトゥルスや雨のヒアデスや双子の牛飼いの星を、) Armatumque auro circumspicit Oriona (黄金の武具に身を固めたオリオンが見渡す。) 『アエネーイス』iii.516, 517.

古代人の空想によれば、オリオンは力強い狩人で、ディアナに仕える者であったが、彼女に乱暴を働いたとき、彼女がそのために備えていたサソリに刺されて死んだ。死後、彼は天に移されて星座となった。ほかの人々は、彼はネプトゥヌスと女王エウリュアレ—名高いアマゾンの女狩人—との子であったと言う。彼は母の気質を受け継いで世界最大の狩人となり、地上に自分が服させられない獣はいないと大言壮語した。この虚栄を罰するために、一匹のサソリが地から飛び出して彼の足に噛みつき、彼は死んだが、ディアナの願いによって彼は星々の間に、しかも自分の死をもたらしたサソリの正反対の位置に置かれたと伝えられる。アラビア語でこの星座に与えられた名、およびギリシャ人の間でのオリオンという名の起源については、イードラー『星の名前の起源と意味に関する研究』212-227頁、331-336頁を参照せよ。エル・ドシェバール、すなわち巨人ないし勇士という名が、アラビア語で一般にこの星座に与えられている名である。オリオン座は古代人には普通、嵐と結びつけて語られ、それゆえウェルギリウスには nimbosus Orion(嵐のオリオン)、ホラティウスには tristis Orion(陰鬱なオリオン)と呼ばれる。その理由は、その昇起が普通、嵐の多い季節と重なっていたためであり、それゆえそれが嵐の原因と考えられたからである—ちょうど私たちが、シリウス(おおいぬ座の主星)の昇起を酷暑の観念と結びつけるのと同様である。

オリオンの位置は赤道の上、天の両極の中間にある。これは1月23日ごろ子午線に来る。その中の肉眼で見える星の総数は七十八であり、うち二つは一等星、四つは二等星、三つは三等星、十五は四等星である。これは星座の中で最も美しいとみなされ、それが子午線上にあるとき、地平線の上に広がるのは、大空が見せる天体の最も壮観な光景である。天球図では、これは牡牛を襲う構えの人の姿で表され、帯には剣を帯び、右手には巨大な棍棒を持ち、左には盾の代わりとすべき獅子の皮を持っている。主要な星は四つで、細長い正方形、すなわち平行四辺形の形をなし、その中央を「三星」が貫き、これは「エルとヤード」と呼ばれる。上の二つの星は両肩に一つずつ、下の二つの星は一つが左足に、もう一つが右膝にある。帯にある「三星」が、一方ではプレアデス(すばる)へ、他方ではシリウスへと延長線上にあることに注意すれば、誰でもこの星座の位置を見つけることができる。この星座はホメロスによって言及されており、実に古典作家の大多数が言及している。

Πληΐδας θ ̓, Ὑάδος τε, τό τε σθένος Ὠρίωνος。 —『イリアス』σ歌。

星の満ちた天の広大さを例証してくれる事実を一つ挙げれば、オリオン座の剣には裸眼でほとんど見えるほどの星雲があり、それは太陽より 2,200,000,000,000,000,000,000 倍、すなわち22垓倍も大きいと計算されている!ディック博士、『クリスチャン・キープセイク』1840年版184頁。それならば、ヨブが限られた天文学の知識しか持たずにこの星座のうちに全能者のの偉大さの印象的な証しを見たとすれば、私たちの神についての見方は、どれほどさらに荘厳なものであるべきだろう!私たちはこの星座を、空の一つの美しい対象—明るく美しい宝石の集まり—として見るだけではなく、私たちの理解を超えるほど広大なものとして見、その中に、私たちのあらゆる構想力をあざ笑う、たった一つの星雲、すなわち斑点—裸眼にはまるで見えない—を見るのである!付け加えれば、望遠鏡の助けによって、この星座の中でおよそ二千の星が見られてきた。

「またプレアデスを」— すばる、七つの星である。ヘブル語の語は כימה(kı̂ymâh)、すなわち積み重なり、群れである。この名は、牡牛座の首にある星の群れに与えられたもので、そのうち七つが主要なものである。目を向ければ普通、六つか七つが見える。しかし注意をその群れに向けたまま、目をふと横にそらすと、もっと多くが見えることがある。というのは、「きわめて注目すべき事実だが、視覚器官の中心部は、網膜の外側の部分よりずっと、弱い光の印象に対して感度が低いのである」とジョン・ハーシェル卿が言うからである(『天文学』398頁)。望遠鏡は、そこに五十ないし六十の大きな星が狭い空間に密集しているのを見せる。ライタは、この小さな群れの中に二百の星を数えたと断言している。プレアデスについては、イードラーは次のように述べている。「これらの星々は、古代人には単数形で Πλειὰς(Pleias)、また複数形で Πλειάδες(Pleiades)(韻文では Πληΐδες、Plēiades)と呼ばれることがあった。これらはホメロス『イリアス』σ歌486行、『オデュッセイア』ε歌272行、またヘシオドス『仕事と日々』383行、615行で言及される。ヘシオドスはこの群れをアトラスの娘たち—Ἀτλαγενεῖς(Atlageneis)—として言及する。ローマ人の間にしばしば現れる Atlantides という名も同じことを意味する。これらの神話上の名は、アルキュオネー、メロペー、ケライノー、エレクトラ、ステロペー(アステロペー)、タユゲテー、マイアである。プレアデスという名がどこから来るのかについては、古代の作家たちの間でいくらか不確かさがある。大多数の語源学者において、この名は航海に関係があり、ἀπὸ τοῦ πλεῖν(apo tou plein)からの派生とされる—航海の時期が、五月の初めのプレアデスの昇起とともに始まり、十一月の初めのその沈降とともに終わったからである。しかし、おそらくこの名は単純に πλέος(pleos)、πλεῖος(pleios)、すなわち『満ちた』から来ており、ただ星々の密集した集まりを示すだけかもしれない。マニリウス(iv.523)はこれを glomerabile sidus(丸く固まった星の群れ)と表現する。アラトス(v.257)は、プレアデスが ἑπτάποροι(heptaporoi)—七つの道を歩む者たち—と呼ばれたと言うが、見える星は六つにすぎない。同様の意味でオウィディウスは、プレアデスについて次のように書いている。

Quae septem dici, sex (七つと呼ばれながら、実際には) tamen esse solent (六つであるのが常である。) 『祭暦』iv.170.

これに対してヒッパルコスは、月のない晴れた夜には七つの星が見えると断言する。この見解の違いは容易に説明できる。この群れは、三等星一つ、五等星三つ、六等星二つ、および多くの小さな星から成る。この群れの中で六つより多くの星を見分けるには、非常に鋭い視力が必要である。それゆえ、古代人の間では普通、六つしかないと信じられていたのに、私たちと同じく彼らの間でもこれらに『七つの星』という名が与えられていたことから、七つのうちの一つの星が失われたという見解が生じた。ある人々はそれが稲妻に打たれたと考え、ほかの人々はそれがおおぐま座の尾の中央の星と合体したと考え、またほかの人々は、オウィディウスが上に引用した箇所で述べているように、この信仰に神話的な意味を与えた。ローマ人はプレアデスを Vergiliae と呼んだ。それらが春に昇ったからである。アラビア人はこれらの星をエル・ソレジャと呼んだ。これは『豊かで多い』を意味し、ギリシャ語の Πλειὰς(Pleias)に当たる。アジアの詩人たち、サアディー、ハーフェズらは、これらの星を常に、一つの宝石をはめた美しい薔薇の飾りとして言及する。サアディーは美しい庭を描写して言う。「地面には七宝の破片がまき散らされ、プレアデスの帯が木々の枝に架かっているようであった」。ハーフェズは言う。「天はあなたの詩を支える—不死の印章としての、プレアデスの真珠の薔薇の飾りを」。これらの詩人を翻訳したバイゲルは付け加えて言う。「この純粋な東洋的精神において、私たちはヨブの言葉を理解しなければならない。『あなたはプレアデスの輝かしい薔薇の飾りを結びとめることができるか』すなわち、誰が、この宝石の群れを天に薔薇の飾りとしてはめ込んだと言うことができようか」(イードラー『星の名前の起源と意味に関する研究』143-147頁)。

「また南の奥の間を」— この表現に付すべき正確な考えが何であるかを言うのは容易ではない。おそらくそれは、南の遠い地方、すなわち北半球の住人には見えない天の部分を意味するのであろう。「奥の間」と訳された語は、聖書では住まいの私室、すなわち幕で残りの部分から隔てられた部分、ハーレムなどを意味する。それゆえ、これは南の星々の住処を意味することができる—天を巨大な天幕になぞらえ、それが別々の部屋に分けられているとみなすのである。ここではこれは、いわば南の半球の奥に隠された星々—すべての者が立ち入ることを許されない家の私室のように—を意味することができる。ヨブ記には、世界のあれほど遠い時代に地の真の構造が知られていなかったわけではないことを示すいくつかの示唆がある(Job 26:7の注解を比較せよ)。もしそうなら、これは北半球の住人には見えない南の星座を指すことができる。いずれにせよ、南へ旅した人々が、北部アラビアの住人には見えない星や星座についての報告を持ち帰ったと想定することには、いかなる不都合もない。