聖書注解書

前章の終わりで、私たちはニネベの悔い改めについて大きな喜びをもって読んだ。しかし本章では、ヨナの罪について大きな不快感をもって読むことになる。罪人の回心には天と地に喜びがあるように、聖徒の愚かさや弱さについては悲しみがあるのである。神のすべての書物の中で、私たちは「主のしもべ」（ヨナがそのような者であったことは確かである。聖書がそう呼んでいるからである）が、ここまで機嫌を損ね、ここまで癇癪を起こし、神ご自身を怒らせるような者として描かれているのを、ほかに見出すことはほとんどない。第一章では彼が神の御顔から逃げる様子を読んだが、ここでは事実上、彼が神の御顔に向かって飛びかかっている様子を読む。そして、さらに悲しいことには、あそこでは彼の悔い改めと神への帰還についての記述があったが、ここでは、彼が悔い改めたことに疑いはないものの、ソロモンの場合と同様に、彼が立ち直ったことについては何の記録も残されていない。しかし、私たちが彼の頑なさに驚きをもって読むと同時に、神の彼に対する優しさにも劣らず驚きをもって読む。その優しさによって、神が彼を退けなかったことが示されているのである。ここには、I. ニネベに対する神のあわれみに対するヨナの不平と、それについての彼の立腹がある（Jon 4:1-3）。II. それに対する神の穏やかな責めがある（Jon 4:4）。III. 唐胡麻（とうごま）の枯れたことに対するヨナの不満と、その不満における自己正当化がある（Jon 4:5-9）。IV. ニネベの免除に対して怒るべきではないという彼への説得のための、神のその出来事の活用がある（Jon 4:10-11）。人の悪さと神の善さはここで互いの引き立て役となり、前者はますます極度に罪深いものとして、後者はますます極度に恵み深いものとして示されるのである。

預言者の不満（紀元前840年）

¹ しかしヨナはひどく不快となり、激しく怒った。
² そして彼は主に祈って言った。「主よ、どうか、私がまだ国にいたときに、これが私の言葉ではありませんでしたか。それゆえ私は先にタルシシュへ逃げたのです。あなたが恵み深い神、あわれみ深い、怒るのにおそく、恵み豊かな神であり、わざわいを思い直される方であることを私は知っていたからです。
³ それゆえ今、主よ、どうか私のいのちを私から取ってください。私が生きるよりは死ぬ方が良いからです。」
⁴ 主は言われた。「あなたは怒るのに良いのですか。」

ここを見よ。I. ヨナがいかに不正にも、彼らの悔い改めの上にニネベに対する神のあわれみについて神と争ったか。これによって私たちは、ヨナがニネベ人に対する怒りのメッセージを伝えただけで、彼らの悔い改めにおいて彼がすべきであったと思われるように、少しも彼らを助け、励まさなかったのではないかと疑う理由がある。彼らが悔い改め、あわれみを見出したとき、

1. ヨナは彼らが見出したあわれみをねたんだ（Jon 4:1）。ヨナはひどく不快となった。 そして（信じられようか）彼は激しく怒った。 そのことでかんしゃくを起こした。非常に悪いことであった。(1) 彼が不快となり激しく怒るほど、自分をほとんど治められなかったこと。彼は自分の霊を治めることがなく、それゆえ、打ち壊された町のように、誘惑とわなにさらされていた。(2) 神に対する敬意がほとんどなく、神のなさったことに不快となり怒ったこと。主がウザに打撃を加えられたときダビデがそうであったように。神を喜ばせることは私たちをも喜ばせるべきであり、説明できなくても、それに同意すべきである。(3) 人に対する愛情がほとんどなく、ニネベ人の回心と神の好意への受け入れに不快となり激しく怒ったこと。これは律法学者とパリサイ人たちの罪であり、彼らは救い主が取税人や罪人たちをもてなしたのでつぶやいた。しかし彼の目が良いのに、私たちの目が悪いのですか。しかし、なぜヨナはニネベ人が悔い改め、助かったことでこれほど落ち着かなかったのか。このように非常に不合理で理にかなわないことについて、良い理由を与えることは期待できない。いや、理由の顔や色を持つ何かさえも。しかし何が刺激であったかを推測することはできる。気の短い者は通常高慢な者である。高慢によってのみ争いが来る。神との、人との。それはヨナが譲れなかった名誉の点であり、それが彼を怒らせたのである。[1] 彼は国の名誉のためにねたんだ。ニネベの悔い改めと改革は、悔い改めず改革されることを憎んだイスラエルの頑なさを恥ずかしくさせた。そしてこれらの異邦人に対する、彼らの悔い改めの上に神が示された好意は、ユダヤ民族にとって悪い前兆であった。彼らが（ついにそうなったように）退けられ、教会から投げ出され、異邦人が彼らの場所に据えられるかのようであった。ペテロ自身に、ユダヤ人と異邦人とを区別してはならないと示されたとき、彼はそのことに驚き、「主よ、それはいけません」と言った。それならニネベが寵愛されるのを残念に思うヨナの見方も当然である。ここにおいてヨナは、特別な仕方でイスラエルの神としての神に対して神への熱心を持っていたが、知識に基づくものではなかった。注意すべきこと。多くの者が神の栄光への関心という口実の下に、神に不満を抱く。[2] 彼は自分自身の名誉のためにねたんだ。もしニネベが四十日のうちに滅ぼされなければ、自分が偽預言者と見なされ、それに応じて汚名を着せられるのではないかと恐れた。しかも滅びの脅しの中には、それを防ぐために彼らが悔い改めるべきこと、もし悔い改めれば、それは防がれるべきことが含まれていたので、このことについての不満を持つ必要はなかった。そして、御言葉に勝る方によって欺かれることを嘆く者はないであろう。彼らを救う器となることで彼らの間で名誉を得る方が、何らかの不名誉を被るよりも良いであろう。しかし陰鬱な人々（ヨナはそのような一人であったらしい）は、そうでない、いや、決してありそうもない悪を自分で想像して自分自身を不安にする傾向がある。私たちのいらだちのほとんどは、恐怖のほとんどと同様に、想像力の力による。そしてそのような暴君の力の下にある者たちは、哀れな完全な奴隷として憐れまれるべきである。

2. 彼はそのことで神と争った。彼の心がその内で熱くなったとき、彼はそのくちびるで思わず語った。 そしてここで彼は自分が何を言ったかを告げている（Jon 4:2,3）。彼は主に祈った。しかしそれは非常に不格好な祈りであり、彼が魚の腹の中でした祈りのようではない。苦難は私たちにへりくだって祈ることを教えるが、ヨナは今それを忘れた。不満の中で、彼は悩みの中でいつもしたように祈りの義務に向かった。しかし彼の腐敗が恵みに勝り、神のあわれみによって自分が受けるべき益のために祈るべきであったとき、他の者がそのあわれみによって受けた益について不満を言っていた。これより不適切に語られたものはなかった。(1) 彼は今、最初にニネベに行くよう命じられたときに主の御前から逃げたことを正当化し始める。これは彼が以前正当な理由で自分を責めていたことであった。「主よ」と彼は言った、「私が自分の国にいたとき、これが私の言葉ではありませんでしたか。 私がニネベに宣教に行けば、彼らが悔い改め、あなたが彼らを赦し、その結果あなたのことばが「しかり、しかりでなく、否」であると非難されるのではないかと予見しませんでしたか。」ヨナは、自分の奉侍の成功を恐れるとは、なんと奇妙な人間であったことか。多くの者が、奉侍によって良いことができないと絶望して、その務めから引き下がる誘惑を受けた。しかしヨナは、奉侍によって良いことができるのを恐れて宣教を避けたのである。そして彼は同じ腐敗した考えに固執し続ける。というのは、鯨の腹そのものも彼をそれから癒せなかったらしいからである。それは彼が自分の国にいたときの彼の言葉であったが、悪い言葉であった。しかしここで彼はそれに固執し、他の預言者たちとは非常に異なり、自分が預言したわざわいの日を望み、それが来ないことを悲しむ。キリストの弟子たちでさえ自分たちがどんな霊であるかを知らない。 自分たちを受け入れない町に天から火を望んだ者たちでさえ知らなかった。ましてニネベを受け入れた町に天から火を望んだヨナはなおさらであった（Lu 9:55）。ヨナは、彼が以前恐れていたことが、なされたときに、それについて不満を言う理由があると思う。一度心に根を張った苦さの根は、それがいったんそこに固定されると、いかに引き抜くのが難しいことか。そしてなぜヨナは神がニネベを助けると思ったのか。「あなたが恵み深い神、気立てが良くて機嫌を取りやすい方、怒るのにおそく恵み豊かな方であり、わざわいを思い直される方であることを私は知っていたからです。」 これらはすべて非常に真実である。そしてヨナは神の御名の宣言とすべての時代の経験によって、それを知らなかったわけにはいかなかった。しかし、すべての聖徒が喜びと賛美の素材としたものを、ヨナが神に対する非難の素材としたことは、奇妙で非常に説明しがたいことである。まるでそれが神の性質の不完全であるかのように。実際には神の最大の栄光である神が恵み深くあわれみ深いことが。「あなたは厳しい人だと知っていました」と言ったしもべは偽りを語った。しかしそれが真実であったとしても、それは非難の適切な素材ではなかった。しかしヨナは真実を語りながらも、非難の仕方で語ることによって、非常に不合理に語るのである。神の善さ、彼の赦しのあわれみに反発する心を見出す者たち、私たちがみな地獄の外にいることをそれに負うているあわれみに、ほんとうに争う心を持つ者たち――これらは真に争いと矛盾の霊を持っている。これは本来いのちの香りとなるいのちの香りであるべきものを、私たちにとって死の香りとなる死の香りに変えることである。(2) 激情の中で、彼は死を望む（Jon 4:3）。彼の理由のない激情の奇妙な表現である！「主よ。どうか今、私のいのちを私から取ってください。 もしニネベが生きなければならないのなら、あなたのことばと私のことばが反証されるのを見る、イスラエルの栄光が異邦人に移るのを見るよりは、私を死なせてください。」まるでユダヤ人と異邦人の両方のために神に十分な恵みがないか、あるいはニネベ人が好意に招かれることによって彼の同国人がさらにあわれみから遠ざかるかのようである。預言者エリヤはむなしく労したとき、死ねることを願った。それは彼の弱さであった（1Ki 19:4）。しかしヨナは良い目的のために労し、大いなる町を滅びから救うが、それでも死ぬことを願う。まるで多くの良いことをした後、さらに多くの良いことをするために生きるのを恐れるかのようである。彼は彼の魂の労苦を見て、満足しない。 彼の語る一つ一つの言葉に、なんのねじ曲がった霊が混じっていることか！ ヨナが鯨の腹から生きて出たとき、彼はいのちを非常に貴いあわれみと見なし、彼のいのちを滅びから引き上げられた（Jon 2:6）神に感謝した。そして彼のいのちはニネベにとって大きな祝福であった。しかしそのゆえに今、それは彼自身にとって重荷となり、それを免れたいと願う。「私が生きるよりは死ぬ方が良い」と訴える。パウロのようにこのような言葉が恵みの言葉となることがある。パウロはキリストと共にいることの方はるかに良いと世を去って主と共にいたいと願った。しかしここではそれは愚かさ、激情、強い腐敗の言葉であった。そしてそれだけ悪い。[1] ヨナは今やその有用性のただ中にあり、それゆえ生きるにふさわしかった。彼は神がその奉仕を奇跡的に所有し、栄えさせた者であった。ニネベの回心は、アッシリヤの王国全体を回心に導く器となる望みを彼に与えたかもしれない。それゆえ良い目的のために生きる展望があり、それを欠くことができない彼が、死ぬことを願うのは非常に不合理であった。[2] ヨナは今やひどく機嫌を損ねており、それゆえ死ぬにふさわしくなかった。彼はどうやって、実際に神と争っているときに、死ぬことを考え、神の裁きの御座の前に現れることができたのか。これが世を去るために適切な霊の状態であったか。しかし激越に死を望む者は、通常それについて最も理由が少ない。非常に備えができていないのである。私たちの務めは、いのちのわざを行うことによって死ぬ準備をすることであり、それから、神がいつ、どのように、ご自身の良いと思われるときに私たちのいのちを取られるかにお任せすることである。

II. 神がいかに正当にも、彼が持ち込んだこの熱気を責められたかを見よ（Jon 4:4）。主は言われた。「あなたは怒るのに良いのですか。」 「良いことをするのは不快ですか」とある人は読む。何と！あなたは自分の良い行いを悔いるのか。神は彼が持ち込んだこの不敬虔な熱気のゆえに彼を退けることができた。彼が死を望んだとき、彼の言葉をそのまま受け入れて、死を望んだその時に彼を打ち殺すこともできた。しかし神は彼の説得のために彼と論じ、より良い気分に導くことをされた。放蕩息子の父が、ヨナがここでしたように、兄弟の赦しと受け入れについて、兄息子がつぶやいたときに彼と論じたように。「あなたは怒るのに良いのですか。」 この偉大な神がこの愚かな人にいかに穏やかに語られるかを見よ。それは柔和な霊をもって倒れた者を回復し、柔らかな答えで怒りを 退けるべきことを私たちに教えるためである。神は彼自身に、彼自身の良心に訴えられる。「あなたは良いのですか。 あなたはそうでないことを知っている。」私たちはしばしばこの問いを自分自身に発すべきである。こう言うのは、こうするのは良いことか。私はそれを正当化できるか。悔い改めによってそれを取り消し、やり直さなければならないのではないか。そうでなければ永遠に滅びるのではないか。尋ねよ。1. 私は怒るのに良いか。激情が高じたとき、この抑制に会わせよ。「私はこんなに早く怒る、こんなにしばしば怒る、こんなに長く怒る、こんなに熱くなる、怒りの中で他者にこんな悪い言葉を使うのは良いことか。これらのわがままな激情が私を支配させるのは、これで良いことか。」2. 「悔い改める罪人に対する神のあわれみに怒るのは、私にとって良いことか。」それがヨナの罪であった。神の栄光と人々の間の神の国の前進のためにこれほど良いこと、御使いたちが喜ぶこと、豊かな感謝が神にささげられることに対して怒るのは、良いことか。私たち自身が必要とし、それがなければ滅びる恵みに対して怒るのは悪いことである。もし悔い改めのための場所が残されておらず、悔い改めの上に赦しの望みが与えられていなかったら、私たちはどうなったであろうか。天の喜びである罪人の回心を、私たちの喜びとし、決して悲しみとしないようにしよう。

預言者の不満。預言者の唐胡麻の枯れること。ヨナに対する神の抗議（紀元前840年）

⁵ ヨナは町を出て、町の東側に座し、そこに自分のために仮小屋を作り、その下に座して、その日影の中に座っていた。町がどうなるかを見ようとしたのである。
⁶ 主なる神は一本の唐胡麻（とうごま）を備え、それがヨナの上に育って、彼の頭の上に日陰を設け、彼の不快から救うようにされた。ヨナはその唐胡麻を非常に喜んだ。
⁷ しかし神は翌日の明け方に一本の虫を備えられた。それがその唐胡麻を打ったので、それは枯れた。
⁸ 太陽が上ったとき、神は激しい東風を備えられた。太陽がヨナの頭を打ったので、彼は気絶し、自分で死にたいと願い、言った。「私が生きるよりは死ぬ方が良い。」
⁹ 神はヨナに言われた。「唐胡麻のことで怒るのに、あなたは良いのですか。」彼は言った。「私は死ぬほど怒るのが良いのです。」
¹⁰ 主は言われた。「あなたは、自分が労しなかったもの、自分が育てたのでもないもの、一夜のうちに生え、一夜のうちに消え去ったもののために、あわれんだ。
¹¹ わたしは、あの大いなる町ニネベを助けないだろうか。その中には右の手と左の手の区別もできない十二万人以上の人間がおり、また多くの家畜がいるのに。」

ヨナはここで自分の不満に固執する。争いの始まりは神とも人とも水の放出のようであり、破れは広くなり広くなり、激情が頭をもたげると、悪いものがさらに悪くされる。それゆえに最初に静め、抑えるべきである。ここに次のことを見る。

I. ヨナのニネベの運命についてのふてくされた期待。私たちは次のように推測できる。ニネベ人は彼がもたらしたメッセージを信じ、それをもたらした使者をもてなし、敬意を払おうとした。彼らは彼を自分たちの最も良い家や食卓に歓迎しようとした。しかしヨナは機嫌を損ねており、彼らの親切を受け入れず、一般的な礼儀をも彼らに払わなかった。これは彼らを彼と彼のことばに対して不利にしたのではないかと恐れられたかもしれない。しかしそこに土の器の中に宝が置かれ、私たちと同じような情欲を持つ人々に信託が委ねられ、それでも目的が達成されるなら、力の卓越性はいっそう神からであって、人からではないことを認めなければならない。ヨナは身を引き、町を出て、一人で座し、沈黙する。ニネベ人が悔い改め、改革するのを見るからである（Jon 4:5）。おそらく彼は周りの者に、その廃墟の中で滅びることを恐れて町を出たと告げたであろう。しかしそれはアブラハムがソドムがどうなるかを見ようとして上ったように、町がどうなるかを見ようとして出たのである（Ge 19:27）。四十日は今満了しようとしているか、満了していた。そしてヨナは、もしニネベが覆されなくても、何か別のさばきがそれに下り、彼の信用を救うに十分なものが来ることを望んだ。しかしその結果を待つことを非常に不快に思った。彼は家に滞在しようとしなかった。それが自分の頭の上に倒れてくるのを期待して。しかしそこでは風雨にさらされることを承知で、木の枝で仮小屋を作り、そこに座った。注意すべきこと。いらだちふてくされた霊を持つ者が、不都合を意図的に自ら作り出すことは一般的である。文句を言うと決めて、まだ何か文句を言うものを持つために。

II. 彼がこのように愚かに自分を苦しめ、なおも自分の苦しみにさらにさらに加えていたときの、彼の避難所と慰めのための神の恵み深い備え（Jon 4:6）。ヨナは自分の仮小屋に座り、夜の寒さと昼の暑さにふてくされていた。その両方が彼には苦痛であった。そして神は、それは彼自身の選択、彼自身のすること、彼自身の建てた家である、最善を尽くさせよ、と言うことができた。しかし神は、優しい母親が強情な子どもにするように、彼をあわれみの目で見、彼が自分のわがままによって自分自身に作った苦痛から彼を救った。神は一本の唐胡麻を備えられた。 広い葉を持ち、それに満ちた植物で、突然に育ち上がり、彼の小屋を覆い、寒さと暑さの害の多くを防いだ。それは彼の頭の上の日陰で、彼の不快から彼を救うためであった。からだにおいて Refreshment を得て、いっそうよく自分の心の不安を防ぐためであった。というのは、外の十字架や悩みがしばしばその機会であり、増大であるからである。神がその民の苦難において、たとえ彼らが愚かで強情であっても、彼らの悪い行いを極端にまで目を留められないほど、彼らに優しいことを見よ。神は以前、水の害からヨナを守るために大きな魚を備え、ここでは空気の害から彼を守るために大きな唐胡麻を備えられた。神はあらゆる種類の悪に対するご自身の民の保護者であられる。植物に対しても動物に対しても同じように命令権を持ち、すぐにそれらを備え、ご自身の目的に仕えさせることができる。自然の道筋においては遅く漸進的なその成長を、突然にさせることができる。唐胡麻は、最善を尽くしてもか細い防備にしかならないと思われるかもしれないが、ヨナはその唐胡麻を非常に喜んだ。 というのは、1. それは本当にその時、彼にとって大きな慰めであった。それ自体は小さく取るに足らないものであっても、折よく来るなら、私たちにとって非常に価値ある祝福となり得る。適所にある唐胡麻は、杉の木以上の奉仕をすることがある。最も小さな被造物は、神がそれを喜ばれるようにされるに従い、大きな悩み（パロにとってハエとしらみであったように）にも、大きな慰め（ヨナにとって唐胡麻であったように）にもなり得る。2. 彼は今や想像力の力の下に多くあったので、正当な理由以上の満足をそれに取った。彼はそれを非常に喜び、それを誇り、それを誇示した。注意すべきこと。強い情熱の人は、自分の意向に反うものによって落胆しやすいのと同様に、自分の喜ばせるものによって高慢にされやすい。小さな玩具が時として強情な子どもをなだめるのに役立つように、唐胡麻がヨナになだめた。しかし知恵と恵みは、私たちが泣くにも泣かぬように泣き、喜ぶにも喜ばぬように喜ぶことを教えるだろう。被造物の慰めは楽しみ、感謝すべきであるが、それらを非常に喜ぶ必要はない。神のみが私たちの極度の喜びでなければならない（Ps 43:4）。

III. 神が彼の慰めのために備えられたものの突然の喪失と、彼の悩みの帰還（Jon 4:7,8）。彼のために慰めを備えられた神は、彼の慰めであったその同じものにおいて、彼のために悩みをも備えられた。悩みは偶然に来たのではなく、神の導きと任命による。1. 神は一本の虫を備えて唐胡麻を滅ぼされた。与えられたお方が取り上げられ、ヨナは両方においてその御名をほむべきであった。 しかし唐胡麻の慰めを取ったとき、神にその誉れを与えなかったので、神はその益を奪い、正当にも。すべての被造物の慰めが何であり、それらが何であると期待すべきかを見よ。それらは唐胡麻であり、地に根を持ち、とこしえの岩に比べれば薄くか細い防備にすぎない。それはしおれるもの。使用の中に滅び、私たちはすぐにその慰めを奪われる。唐胡麻は芽生えた翌日にしおれた。私たちの慰めは花のように出て、すぐに切り倒される。 私たちがそれらに最も満足し、それらに最も多くを約束するとき、私たちは失望する。小さなものがそれらをしおれさせる。根元の小さな虫が大きな唐胡麻を滅ぼす。目に見えず、見分けられない何かがそれをする。私たちの唐胡麻はしおれ、私たちはそれを何に帰すべきか分からない。そしておそらく、私たちが非常に喜んだものが最初にしおれる。最も親愛なものが最も安全でないことが分かる。神はヨナの唐胡麻を引き抜くために御使いを送らず、それを打つために虫を送られた。そこにそれはなお育っていたが、彼の役には立たなかった。おそらく私たちの被造物の慰めは続けられるが、苦くされる。被造物は続くが、慰めは去る。そしてその残り、あるいはむしろその廃墟は、それを非常に喜んだ私たちの愚かさを責めるのみである。2. 神は唐胡麻の欠如をヨナに感じさせるために風を備えられた（Jon 4:8）。それは激しい東風で、昇る太陽の熱を激しくヨナの頭に押し付けた。この風は熱を和らげる扇ではなく、それをいっそう激しくするふいごであった。このように哀れなヨナは太陽と風にさらされた。

IV. これがヨナに入れたさらなるいらだち（Jon 4:8）。彼は気絶し、自分が死にたいと願った。「もし唐胡麻が殺されるのなら、もし唐胡麻が死ぬのなら、私も殺せ。唐胡麻と共に死なせて。」自分のいのちが雑草のいのちに結びついていると思う愚かな人よ。注意すべきこと。文句を言うことを愛する者は、決して文句を言うべきものなしには放置されない。それは彼らの愚かさが現れ、正され、そして可能なら治されるためである。そして一つの極端に走る激情が通常反対の極端に走るのをここに見よ。唐胡麻が茂ったときに歓喜の恍惚にあったヨナは、唐胡麻がしおれたときに悲しみの苦悩にある。不節制な愛情は不節制な悲しみの基礎を置く。持っているときに過度に愛着するものを失うとき過度に悲しむ傾向があり、私たちは両方において自分の愚かさを見ることができる。

V. これに対する神の彼への責め。神は再び彼と論じられた。「唐胡麻のことで怒るのに、あなたは良いのですか。」（Jon 4:9）。注意すべきこと。唐胡麻のしおれることは、私たちが怒るべきことではない。苦難の摂理が私たちから関係、所有、楽しみを奪うとき、忍耐して耐えなければならない。神に怒ってはならない。唐胡麻のために怒ってはならない。それは比較的小さな損失、影の喪失である。それが私たちがそれについて作れる最善である。それは唐胡麻、しおれるものであった。それがしおれるのを期待しないわけにはいかなかった。しおれることへの怒りはそれを回復しない。私たち自身もやがてそれのようにしおれるであろう。もし一つの唐胡麻がしおれても、もう一つの唐胡麻がその場所に芽生えるかもしれない。しかし私たちの不満を沈めるべきなのは、私たちの唐胡麻が去っても私たちの神は去らず、神の中にすべての損失を補うに十分なものがあるということである。

それゆえに私たちが唐胡麻のために怒ることによって悪いことをする、非常に悪いことをすることを認めよう。そしてそのような出来事の下で乳離れした子のように自分を静めよう。

VI. 彼の激情と不満の正当化。それは非常に奇妙である（Jon 4:9）。彼は言った。「私は死ぬほど怒るのが良いのです。」 よくないことを言うのは悪い。しかし急いで言うのであれば、よくないと言われたことがすぐに取り消され、取り消されるなら、いっそう許される。しかしよくないことを言い、それに固執するのは、本当に悪い。ヨナはここでそうした。神ご自身が彼を責め、彼の良心に訴えられて、彼が自分を責めることを期待されたのに。治められていない激情がいかに獣のようなものであるか、そしてこれらの吼える獅子や歩き回む熊を鎖につなぐことが私たちの利益であり、努めであるべきであるかを見よ。罪と死は非常に恐ろしいものである。しかしヨナはその熱気の中で両方を軽く見る。1. 彼は神をほとんど顧みず、神の権威に飛びかかり、神が悪いと言われたことを自分は良いと言う。激情はしばしば良心を支配し、それが訴えられるとき、偽りの判断を下すよう強いる。ヨナがここでしたように。2. 彼は自分をほとんど顧みず、自分のいのちを投げ打ち、いらだって死ぬまで自分の激情にふけることを悪いと思わない。怒りが愚かな者を殺し、ねたみが愚かな者を殺すのを読む（Job 5:2）。そして自分の激情で自分ののどを切る者たち、自分自身の不節制な熱でいらだって消耗や他の弱さに入り込み、熱病に陥る者たちこそ、本当に愚かで愚かな者たちである。

VII. ニネベを助けることにつぶやくのが悪いことをしたという彼への説得のための、その出来事の活用。彼自身の口から神は彼をさばかれる。そしてそれが彼に打ち勝ったと考える理由がある。というのは彼は何の返答もせず、私たちが望むには右の心に帰り、たとえそれを保てなかったとしても気分を取り戻し、すべては良くなった。さて、

1. 神が彼とどのように論じられたかを見よう（Jon 4:10,11）。「あなたは唐胡麻をあわれんだ」（惜しんだ。 ことばはそうである）。生かしておくためにできることをし、もっとしただろうし、この唐胡麻がしおれるとはなんと残念なことか！ と言った。「そして私はニネベを助けないだろうか。 私は唐胡麻に対してあなたが持ったのと同じくらいのあわれみをそれに持ち、それを滅ぼす地震を禁じないだろうか。あなたが唐胡麻を打った虫を禁じたかったように。考えよ。」(1) 「あなたがあわれんだ唐胡麻は一つにすぎなかった。しかし私があわれむニネベの住民は数多い。」それは大いなる町であり、非常に人口が多い。幼子の数に現れているように、たとえば二歳とその下としよう。右の手と左の手の区別もできない十二万人のそのような者がニネベにいる。これらは幼子の時代が一般に無邪気の時代と見なされるために言及される。ニネベには実際の違反を犯していない者がそれだけいた。必然的に共通の罪悪に貢献しておらず、それでももしニネベが覆されていたら、彼らはすべて共通の災難に巻き込まれていたであろう。「そして私はニネベを助けないだろうか。 そのような彼らに目を留めて。」神は幼い子どもたちに優しい配慮を持ち、進んで彼らをあわれみ、助けられる。いや、ここでは彼らのゆえに町全体が助けられる。それは親たちが信仰と祈りによって子どもたちを神に献げることを励ます。というのは、たとえ彼らが（右の手と左の手、善と悪、罪と義務の区別ができないため）神に奉仕をする能力がなくても、神の好意にあずかり、救いを得る能力はあるからである。大いなる救い主は、キリストに連れて来られた子どもたちに対して特別な親切を示された。彼らを抱き、その上に御手を置き、祝福された。 いや、神はニネベにいた家畜の豊かさにも気づかれた。神がそれらをあわれみ、助ける理由は、ヨナが唐胡麻をあわれみ、助ける理由があったよりも多かった。というのは、動物のいのちは植物のそれよりも優れているからである。(2) ヨナが関心を持った唐胡麻は彼自身のものではなかった。彼が労しなかったもの、彼が育てたのではないものであった。しかし神があわれみを持つニネベの人々はすべて神の御手のわざであり、その存在の作者は神であり、そのいのちの保存者は神であり、神が植え、成長させられた。神が造り、彼らは神のものであった。それゆえに神は彼らにあわれみを持つ理由がはるかにあった。神はご自身の御手のわざを侮られないからである（Job 10:3）。そしてそこでヨブは神と論じる（Jon 4:8,9）。「あなたの御手が私を造り、私を形造りました。私を粘土のように造られました。それでもあなたは私を滅ぼし、私を再び塵に帰らせるのですか。」 そしてこのように神はここでご自身と論じられる。(3) ヨナがあわれんだ唐胡麻は突然の成長であり、それゆえに価値が少なかった。一夜のうちに生えた。 それは一夜の子（ことばはそうである）であった。しかしニネベは古い町であり、多くの時代にわたって存在し、それゆえに容易に引き渡すことができない。「私が助ける人々は多くの年、成長してきた。唐胡麻のようにすぐに育ったのではない。それでは多くの年、私の摂理の配慮であった者たち、多くの年私の借地人であった者たちに、私はあわれみを持たないだろうか。」(4) ヨナがあわれんだ唐胡麻は一夜のうちに消え去った。 それはしおれ、それでおしまいであった。しかし神があわれんだニネベの貴重な魂たちはそのように短命ではない。彼らは不死であり、それゆえに注意深く優しく考慮されるべきである。一つの魂は全世界よりも価値があり、世界の獲得はその喪失を補わない。それなら確かに一つの魂は多くの唐胡麻よりも、多くのすずめよりも価値がある。そのように神は計算され、私たちもそうすべきである。それゆえにいかなる下等な被造物よりも人の子どもたちに、いかなるこの世の富や楽しみよりも自分自身や他者の貴重な魂に、より大きな関心を持つべきである。

2. これらすべてから私たちは学ぶことができる。(1) 神はその民が罪に陥ることを許されても、罪の中に横たわったままにすることは許されない。効果的に彼らにその過ちを示し、彼らを自分自身に、右の心に導く道を取られるであろう。私たちには、ヨナがこの後、ニネベを助けることに良く和解し、かつて不満であったのと同じようにそれを喜んだと考える理由がある。(2) 神は頑固にそむき続ける者に対してその正義が取る道と同様に、悔い改めて立ち返る罪人に対するその恵みの方法においても、ご自身を正当化されるであろう。神のあわれみにつぶやく者があるとしても、彼らがそれを理解しないから（というのはそこにおける神の思いと道は、地を離れた天のように私たちのものの上にあったから）。それでも神はそこにおいて神ご自身のように行動されることを明らかにし、語られるときに正当とされるであろう。ヨナにニネベが助けられるのが非常にふさわしいことを説得するために、神がどれほど骨折られるかを見よ。ヨナは私は怒るのが良いと言ったが、それを証明できなかった。神は私があわれむのは良いと言い、それを証明する。そして哀れな罪人たちが神にあわれみを見出すことを望む大きな励ましとして、神があわれみを示すことにおいてご自身を正当化することにこれほど進み、神がその記念碑とする者たちにおいて、神の目が良いのに彼らの目が悪いゆえにそれらにつぶやく者たちに打ち勝って誇られることにこれほど進まれる。そのようなつぶやく者たちはこの教理を理解させられるであろう。彼らの魂が、彼らの原則がどれほど狭く、どれほど神の恵みを自分自身や自分の道の者たちに独占させたがるとしても、*すべての上にいます主があって、すべて主の名を呼ぶ者にあわれみ豊かであり、*すべての国民の中で、ニネベにおいてもイスラエルにおいてのように、神を恐れ、義を行う者は神に受け入れられる。 悔い改め、その悪の道から立ち返る者は、神にあわれみを見出すであaware。