聖書注解書

本章において、 一、 カナンの王たちによる、イスラエルに対する不作法な同盟（ヨシュア記9:1-2）。 二、 ギブオンの住民による、イスラエルとの礼儀正しい同盟。

1. ギブオン人が遠い国から来たと偽り、巧妙にこれを提案し願ったこと（ヨシュア記9:3-13）。
2. ヨシュアとイスラエル人が不注意にもこれに同意したこと。欺瞞が発覚したとき会衆は不快とした（ヨシュア記9:14-18）。
3. 彼らと契約を結んだためにギブオン人の命を助け、しかし契約が正当に得られたものではなかったために彼らの自由を奪うという形で、すべての側が納得するように事が処理された（ヨシュア記9:19-27）。

ギブオン人の申し出（紀元前1450年）

¹ ヨルダンのこちら側、山地、低地、レバノンの向かいの大海の全海岸にいたすべての王、すなわちヒッタイト、エモリ、カナン、ペリジ、ヒビ、エブスの王たちが、これらのことを聞いたときのことである。
² 彼らは一つになって、ヨシュアおよびイスラエルと戦うために集まった。

それまでカナン人は防御的に行動していた。イスラエル人がエリコとアイに対して侵略者であった。しかしここではカナンの王たちがイスラエルを攻撃するため、そして彼らの勝利する軍勢の進行を阻止するために、合同軍の精力的な努力を整えるための協議を行っている。さて、1. 彼らがもっと早くこうしなかったのは不思議である。彼らはずっと前からイスラエルの接近について知らされていた。カナンに対するイスラエルの計画は秘密ではなかった。彼らの共同の安全のための賢明な配慮が、ヨルダンを渡ってくる彼らに反対する何らかの措置をとり、その峠を維持するか、あるいは彼らが渡ったとたんに暖かく迎え撃つよう彼らに促したであろうと期待されたであろう。エリコの包囲を解こうと試みなかったこと、あるいは少なくともアイの人々が彼らに敗北を与えたとき、彼らに合流しなかったことなどは不思議であった。しかし彼らは、高慢によるか絶望によるか、驚くほど愚かされ、途方に暮れていた。多くの人は、自分の目から隠されるまでは、平和に関わる事柄を知らない。2. 彼らが今これを行ったことは、さらに不思議である。エリコの征服が神の力のこれほど明白な証拠を与え、アイの征服がイスラエルの戦術の証拠を与えた今、彼らの協議の目的は、イスラエルと戦うことではなく、彼らと平和を結び、自分たちのために最善の条件を得ることであるべきだったとだれもが思ったであろう。これが彼らの知恵であったはずだが（ルカ 14:32）、彼らの心は盲目にされ、彼らの心は破滅に向かってかたくなにされた。観察せよ。(1.) 彼らがついにこの協議を始めるようになった原因。彼らがこれらのことを聞いたとき（Jos 9:1）。エリコとアイの征服だけでなく、直前に記されているエバル山の州会議について。ヨシュアが、すでに自分は国を完全に支配者であるかのように思いなし、すべての民を集め、彼らが治められるべき律法を彼らに読み聞かせ、その律法への服従の約束を取り付けたと聞いたとき。そのとき彼らはイスラエル人が本気であると悟り、自ら奮起すべき時だと考えた。神の民の敬虔な熱心は、ほかの何よりも、彼らの敵を挑発し、激怒させることがある。(2.) 彼らの決議においてどれほど一致していたか。彼らは異なる国々の多くの王であり、ヒッタイト、エモリ、ペリジなど、疑いなく異なる利益を持ち、しばしば互いに争ってきた者たちであった。それでも彼らは、反対する者なく—全員一致で、イスラエルに反対して結集することを決めた。ああ、イスラエルがこのカナン人から学び、私的利益を公共の福祉に捧げ、神の国の共通の敵に対して心から結合するために、自らの間のすべての敵意を捨てることを！

ギブオン人の計略（紀元前1450年）

³ ギブオンの住民が、ヨシュアがエリコとアイに対して行ったことを聞いたとき、
⁴ 彼らは策略を用い、行って使いのふりをし、古い袋をろばに負わせ、古くて破れた修繕された皮袋にぶどう酒を入れて携え、
⁵ 古い継ぎ当ての靴を足にはき、古い衣を身にまとった。その携帯のパンはみな乾いて、かびていた。
⁶ 彼らはギルガルの陣営にいるヨシュアのところへ行って、彼とイスラエルの人々に言った。「わたしたちは遠い国から参りました。どうか、わたしたちと盟約を結んでください」。
⁷ イスラエルの人々はヒビ人に言った。「あなたがたはわたしたちの中に住んでいるかもしれない。どうしてわたしたちはあなたがたと盟約を結べようか」。
⁸ 彼らはヨシュアに言った。「わたしたちはあなたのしもべです」。ヨシュアは彼らに言った。「あなたがたはだれか。どこから来たのか」。
⁹ 彼らは言った。「あなたのしもべたちは、あなたの神、主の御名のゆえに、非常に遠い国から参りました。わたしたちは神の誉れ、および神がエジプトで行われたすべてのことを聞いたからです。
¹⁰ また、ヨルダンの向こう側にいたエモリの二人の王、ヘシュボンの王シホン、およびアシュタロテにいたバシャンの王オグに対して行われたすべてのことを。
¹¹ わたしたちの長老たちと、わたしたちの国のすべての住民はわたしたちに告げて言いました。『旅のために食糧を携え、彼らに会いに行って、彼らに言え。わたしたちはあなたがたのしもべである。どうか今、わたしたちと盟約を結んでください』と。
¹² このパンは、わたしたちがあなたがたに会いに出発した日に、家から携帯のために温かいままに取ったものです。しかし見よ、今は乾いて、かびています。
¹³ またこれらのぶどう酒の皮袋は、満たしたときは新しかったのですが、見よ、破れています。この衣や靴も、非常に長い旅のために古くなりました」。
¹⁴ その人々は彼らの食糧を受け取ったが、主の口に助言を求めなかった。

ここで、I. ギブオン人はエリコの滅亡の知らせを聞いて恐れ、イスラエルと平和を結ぶことを願った（Jos 9:3）。ほかの民はその知らせを聞いて、イスラエルに戦争を仕掛けるよう挑発された。しかしギブオン人はそれを聞いて、彼らと平和を結ぶことを決意した。このように、福音において啓示された神の栄光と恵みの示顕は、ある人にはいのちからいのちへ至るかおりとなるが、ほかの人には死から死へ至るかおりとなる（IIコリ 2:16）。同じ太陽がろうを柔らげ、粘土を硬くする。わたしはギブオンの王について読んだことをどこでも覚えていない。もし当時彼らの政府が単独の人物の手にあったなら、おそらくその心は高ぶりすぎてイスラエルに降ることができず、他の王たちとともにイスラエルに反対して結集したであろう。しかしこれら四つの合同都市（Jos 9:17に言及）は、長老たち、すなわち元老たち（Jos 9:11）によって治められていたようであり、彼らは自分自身の尊厳よりも共同の安全を考慮した。ギブオンの住民は自分たちのために良いことをした。わたしたちは次のことを持つ。

II. 彼らがそれを達するためにとった方法。彼らはカナンの地のすべての住民が断たれるべきことを知っていた。おそらく律法が朗読されたエバルの会衆のなかに何人かの密偵がいて、イスラエルに与えられた命令（申 7:1-3）、すなわちカナン人にはあわれみを示さず、戦いにおいて容赦せず、それゆえ彼らと戦うことを恐れたこと、また彼らと契約を結んではならないこと、それゆえ彼らと交渉して利益を得ることは絶望的であることを観察し、伝えたのであろう。それゆえ、変装してヨシュアに、イスラエルが戦うことを命じられておらず、平和を結ぶことを禁じられていないが、特に平和を提供することを定められていた非常に遠い国から来たと思い込ませる（申 20:10,15）ことができない限り、イスラエルの剣からいのちを救う道はなかった。この概念の下に受け入れられない限り、彼らにはただ一つの道しかないと分かっていた。すなわちエリコとアイの運命に服する以外に。隣の王たちはそのすべての者が勇士であることを知っていた（Jos 10:2）が、彼ら自身もそれを知っていた。しかし彼らは全能の神を味方に持つイスラエルと争うことはできなかった。それゆえこれが彼らがなし得る唯一の手であり、観察せよ。

1. 彼らは非常に巧妙に、そして成功裏にこれを演じた。これほど巧みに取り計らわれたことはかつてなかった。

(1.) 彼らは外国からの使節という資格でやって来た。それがイスラエルの君たちを喜ばせ、遠い国から求婚されるという栄誉を誇りに思わせると思ったのである。ヒゼキヤが遠い国から来た者たちを喜んだのをわたしたちは読む（イザ 39:3）。彼らはこのように求婚されることには慣れていなかった。

(2.) 彼らは非常に長い旅の疲労を耐え忍んできたと偽り、その目による証明と思われるものを示した。当時、長い旅に出る者は、わたしたちが今日、長い航海のためにするように、あらゆる種類の食糧をすべて携帯するのが通例であったようである。当時はこの国にはわたしたちが今持つような宿屋がなかったからであり、それらの便利さを利用する機会があるとき、わたしたちは非常に感謝すべき理由を持つ。さて彼らはここで、家から持ってきたとき食糧は新鮮であったが、今は古く乾いているように見せかけた。しかしかれらがぐずぐずせず、最善を尽くして進んだと推測できるので、ここから彼らが言うように非常に遠い国から来たと推定されなければならなかった。彼らの袋や旅行かばんは古く、ぶどう酒はすべて飲まれ、それが入っていた皮袋は破れ、その靴と衣服は四十年間のイスラエル人のものより悪く、そのパンはかびていた（Jos 9:4,5、またJos 9:12,13）。このように神のイスラエルはしばしば古さの見せかけで騙され、欺かれた。しかし（ホール主教が表現するように）誤りは継ぎ当てられて古く見えても、決して古くはならない。そしてこのギブオン人の策略に捕らえられる者は、神に相談しなかったことを証明する。そしてこのように貧困と欠乏のしるしで自らを貧しく見せかけ、しかも大きな富を持つ（箴 13:7）、あるいは少なくとも救助の必要のない者がおり、この詐欺によって慈善が誤って置かれ、真の対象から逸らされる。

(3.) 疑われ、どこから来たかについてより厳しく調べられたとき、彼らは協定がまとまるまで自国の名を告げることを巧みに避けた。[1.] イスラエルの人々は詐欺を疑った（Jos 9:7）。「あなたがたはわたしたちの中に住んでいるかもしれない。その場合、わたしたちはあなたがたと盟約を結んではならないのである」。これはギブオン人にとって、もし平和が結ばれても、彼らがその中に住む場合にはこれに拘束されるとイスラエル人が考えないということを確信するなら、これ以上この事を迫るのを思いとどまらせたかもしれない。しかしそれで立ち向かっても全く希望がないことを知っていたので、彼らは勇敢に服従を賭けた。「だれが知ろう、イスラエルの民が、このように約束に引き込まれたとしても、わたしたちを生かしておいてくれるかどうかは。最後に告げても、わたしたちは死ぬだけだ」。[2.] ヨシュアは彼らに質問した。あなたがたはだれか。どこから来たのか。彼は公然の武力と同様にひそかな欺きに対しても警戒しなければならないと感じた。わたしたちは霊的な戦いにおいて悪魔の策略に立ち向かわなければならない。彼がほえるししであると同時に狡猾なへびであることを覚えて。すべての関係と友情の盟約において、まず試してから信じなければならない。そうでないと、急ぎで結んだ同意を後でゆっくり後悔することになる。[3.] 彼らはどこから来たかを告げようとせず、ただ同じことを繰り返した。わたしたちは非常に遠い国から来た（Jos 9:9）。彼らはヨシュアが何も知らず、聞いたこともない国であると思わせようとし、それゆえに名を告げても彼は賢くなることはないと考えた。

(4.) 彼らはイスラエルの神への敬意を表明した。それはいっそうヨシュアに取り入るためであり、わたしたちは慈善に彼らがこの表明において真実であったと信じる。「わたしたちはあなたの神、主の御名のゆえに来た（Jos 9:9）。その御名について聞いたことがある御名のゆえに、その御名がすべての御名にまさる御名であると確信したゆえに、またその御名とその記憶に慕い求め、喜んでその守りに入りたいからです」。

(5.) 彼らはモーセの時代に少し前になされた事柄から動機を引き出した。その知らせはすでに遠い地方にまで達していたと容易に推測できる。エジプトの災いとシホンとオグの滅亡（Jos 9:9,10）。しかし賢明にもエリコとアイの滅亡（これが真の動機であったが、Jos 9:3）については何も言わなかった。なぜなら自分たちがそれらの征服がなされるずいぶん前から家を出発したと思わせたかったからである。わたしたちはイスラエルの神に服する理由を探すのに長く事欠くことはない。新しいものでも古いものでも、好きな方で満たされる。

(6.) 彼らは一般的な服従を宣言する。わたしたちはあなたのしもべである。そして謙遜に一般的な合意を求める。わたしたちと盟約を結んでください（Jos 9:11）。彼らは条件について主張せず、いかなる条件でも平和を得られれば喜ぶ。事態は遅延を許さない、でなければ欺きが発見される。彼らは取引を即刻まとめたいと熱望する。もしヨシュアが彼らと盟約を結ぶなら、彼らは来た目的をすべて果たし、そのボロボロの衣服と継ぎ当ての靴は彼らに対する例外とはならないと希望する。神とイスラエルは貧しさのゆえにひとりも退けない。しかし、

2. 彼らの行動には善と悪が混じっている。(1.) 彼らの偽りは正当化できず、前例とされるべきでもない。善が来るために悪を行ってはならない。もしその国を認めつつその偶像礼拝を捨て、その所有をイスラエルに明け渡し、自らをイスラエルの神に献げていたなら、ヨシュアは神の神託によって彼らのいのちを助命するよう導かれたであろうと考える理由があり、彼らはこれらの偽りをする必要はなかった。彼らがひとたびわたしたちは遠い国から来た（Jos 9:6）と言ったとき、再び言わざるを得なくなり（Jos 9:9）、そのパン、皮袋、衣服について完全に偽りのことを言わなければならなかった（Jos 9:12,13）ことは注目に値する。一つの偽りはもう一つの偽りへの入り口であり、さらに三つ目、と続く。その罪の道は下り坂である。しかし、(2.) 彼らの信仰と慎重さは大いに賞賛されるべきである。わたしの主は不正な管家さえも、自分のために賢く、良く行ったとして褒められた（ルカ 16:8）。イスラエルに服することにおいて、彼らはイスラエルの神に服したのであり、それは仕えていた神の否定、真の宗教の律法への服を含意していた。彼らはイスラエルの神の無限の力を確信するに十分なものを聞き、そこからそのほかの知恵と善良さの完全さを推論できた。そして無限の知恵に全面的に降伏し、無限の善良さの神のあわれみに自らを投じるよりほかに、どうして自分のために良くできるか。これらのギブオン人の服従は、次の理由でいっそう称賛に値する。[1.] 特異であった。隣人たちは別の道をとり、彼らが加わることを期待した。[2.] 迅速であった。彼らはイスラエルがその町々を包囲するまで待たなかった。そのときには降伏するには遅すぎたであろう。しかし彼らがいくらか離れているときに平和の条件を求めた。さばきを避ける道は、悔い改めによってそれに立ち向かうことである。これらのギブオン人を見習い、謙遜、敬虔な悲しみ、死に身を置くことのボロ衣のうちに神と平和を結ぼう。そうすればわたしたちの不義はわたしたちの滅びとはならない。わたしたちの祝福されたヨシュアであるイエスに仕え、彼とイスラエルの神と契約を結ぼう。そうすれば生きるであろう。

ギブオン人との盟約（紀元前1450年）

¹⁵ ヨシュアは彼らと平和を結び、彼らと盟約を結んで生かしておくこととした。会衆の君たちは彼らに誓った。
¹⁶ 彼らと盟約を結んで三日後のこと、彼らが自分たちの近隣の者であり、自分たちの中に住んでいることを聞いた。
¹⁷ イスラエルの人々は旅立って、三日目に彼らの町々に来た。その町々とはギブオン、ケピラ、ベエロテ、キルヤテ・エアリムであった。
¹⁸ イスラエルの人々は彼らを打たなかった。会衆の君たちがイスラエルの神、主によって彼らに誓ったからである。全会衆は君たちに向かってつぶやいた。
¹⁹ すべての君たちは全会衆に言った。「わたしたちはイスラエルの神、主によって彼らに誓った。それゆえ、わたしたちは彼らに触れることができない。
²⁰ わたしたちが彼らにこうしよう。彼らを生かしておこう。彼らに誓った誓いのゆえに、怒りがわたしたちの上に下らないために」。
²¹ 君たちは彼らに言った。「彼らを生かしておけ。しかし彼らを全会衆のための木を切る者、水を汲む者とせよ」。君たち約束した通りである。

ここに、I. ギブオン人との条約が速やかに結ばれた（Jos 9:15）。この事は多くの儀式を伴わずに、簡潔に行われた。1. 彼らは彼らを生かしておくことに同意し、ギブオン人はそれ以上を求めなかった。普通の戦争ではこれは些細な譲歩であろう。しかしカナンの戦争は一般的な滅ぼしのためであったから、カナン人がそのいのちを戦利品として与えられることは大きな恵みであった（エレ 45:5）。2. この合意はヨシュアだけでなく、彼と連携して会衆の君たちによってなされた。ヨシュアは政府への特別な召命と特別な資格を持っていたが、彼はこの性質の事柄を、君たちの助言と同意なしには行わなかった。彼らは暗やみの中に置かれず、足元に抑えつけられず、統治の共有者として彼によって扱われた。3. 誓いによって批准された。彼らはカナンの神々のうちのいかなる神によってでもなく、イスラエルの神によってのみ誓った（Jos 9:19）。誠実な意思を持つ者は保証に驚かず、交渉する相手を満足させ、自分たちの意図の誠実さのあかしとして神を呼んで神に栄光を帰す。4. すべてのうちで、これが軽率に行われたことだけが非難されるべきであった。彼らは彼らの食糧を取った。それによってそれが確かに古く乾いていることを確認したが、これが彼らが家から新鮮なまま持ってきたことの証拠にならないことを考慮しなかった。それゆえに感覚だけを用い、理性を用いず、彼らの食糧のゆえに**その人々を受け入れた（欄外読みの通り）。おそらくそのパンを見て味わったとき、それが今は古いだけでなく、最初は上等で非常に良かったことを知り、そこから彼らがいくらかの資格のある人々であり、それゆえ彼らの国の友情は軽視すべきでないと推論した。しかし彼らは主の口に助言を求めなかった。彼らにはウリムとトンミムがあり、この難しい事柄についてこれに助言を求めることができたし、それは偽りを告げず、誤りに導くことはなかったであろう。しかし彼らは自分たちの政治にあまりに頼り、神託に持ち込むのは不要だと思った。ヨシュア自身もこのことで全く非がないわけではなかった。観察せよ。わたしたちが神をともに連れて行かず、みことばと祈りによって神に相談することをやめるなら、いかなる事柄においても急ぎすぎて良い結果を得られない。わたしたちが主の口に助言を求めなかったために、ある事が失敗したことを悔いて振り返る機会を何度持つことか。すべての道において神を認めるなら、それらがいっそう安全で、容易で、成功するのを見いだすであろう。

II. この盟約をもたらした欺きがすぐに発見された。偽りの舌はただ一刻のものであり、真理は時の娘となる。三日のうちに彼らは、これらの使節たちが交渉した町々が非常に近く、ギルガルの陣営から一夜の行軍にすぎないことを発見して、大いに驚いた（Jos 10:9）。彼ら自身の斥候か、国を知るために出撃した部隊か、あるいはおそらく敵から彼らのところに来た逃亡者が、この事の真相を彼らに知らせた。サタンの策略によって欺かれるままにする者は、まもなく混乱とともにその欺きから覚まし、非常に遠いと思っていたものが実は近く、戸口にあったことを発見するであろう。

III. 会衆の不快感。彼らは確かにこの盟約が彼らに課した制約に服し、ギブオン人の町々を打たず、人々を殺さず、戦利品を奪わなかった。しかしその手をこのように縛られたことに苛立ち、君たちに向かってつぶやいた（Jos 9:18）。おそらく神の命令の成就への熱心さよりも、自分たちの利益への嫉妬からであったと思われるが、そのうちの何人かはおそらくそれに留意していたであろう。多くの者は、君たちの行動の動機を知らず、彼らを導く政治的理由の不適格な裁き手でありながら、君たちの行動を告発し非難するのに熱心である。それゆえ、わたしたちの上にいる者たちが一般に公共の善のみを目的とし、誠実にその民の福祉を求めていることに満足している間は、彼らのすることの最善の解釈をなし、自分たちを超えた事に深入りすべきではない。

IV. 不満の会衆をなだめ、事を調停するための君たちの慎重な努力。ここにおいてすべての君たちは一致し、全会一致であった。これが疑いなく民を acquiesce させるのに役立った。

1. 彼らはギブオン人のいのちを助命することを決意した。それは彼らが明確にそう誓ったことであったから（Jos 9:15）。彼らを生かしておく、と。(1.) 誓いは合法的であった。そうでなければヘロデがバプテスマのヨハネの首を斬らせた誓いが彼を縛ったのと同様に彼らを縛らなかったであろう。確かに神は彼らにすべてのカナン人を滅ぼすよう命じておられた。しかし、この律法はいのちを恵しむように—いくらかの憐れみをもって—解釈されなければならず、立ち向かい、その国を明け渡そうとしなかった者たちのみを意味し、彼らに対して手を上げたことも、今後上げることもなく、何らかの敵対行為を試みる前に、全会一致でへりくだった者たちを殺すために名誉と人間性の感覚をこれほどまでに脱ぎ捨てることを彼らに義務づけるものではなかった。イスラエルの王たちは確かにそれよりもあわれみ深い王であった（王上 20:31）。そしてイスラエルの神はそれほどまでに命じるあわれみ深い神でなかった。Satis est prostrasse leoni—ライオンを打ち倒したので十分である。そのうえ、律法の理由は律法である。その律法によって防ごうと意図された害は、彼らの偶像礼拝によってイスラエル人に感染させることであった（申 7:4）。しかしギブオン人がその偶像礼拝を捨て、神の家の友となり、しもべとなるなら、危険は効果的に防がれ、律法の理由は消え、したがってその義務も、特にこの性質の事柄については消える。罪人の回心は彼らの滅びを防ぐであろう。(2.) 誓いが合法的であったので、君たちも、彼らが代理した民も、これによって縛られた。良心において、彼らが誓ったイスラエルの神への名誉において縛られた。そして、もしこの誓いに違反していたなら、カナン人によって神の御名が冒涜されたであろう。彼らは誓いを恐れる者（伝 9:2）として次のように論じた。わたしたちは彼らを生かしておこう。わたしたちが誓った誓いのゆえに、怒りがわたしたちの上に下らないために（Jos 9:20）。約束を誓いで批准する者は、その約束を故意に破るなら神の復讐を祈り求め、神の正義がその言葉を文字通り受け取ることを期待する正当な理由を持つ。神はあざ笑われない。それゆえ誓いをもじってはならない。君たちはその言葉を守ろうとした。[1.] それによって損をしても。シオンの市民は自分の損になることでも誓い、変えない（詩 15:4）。ヨシュアと君たちは、自分たちがこのように縛ったことが自分たちの不利益になることが分かったとき、エレアザルに免除を求めず、ましてや異端者やカナン人との誓いは守るに及ばないと偽らなかった。彼らはローマ教会の、最も神聖な絆を逃れ、さらには偽証を聖別する近代の詭弁を知らなかった。[2.] 民がそれに苛立ち、その不満が反乱に終わるかもしれなかったが、それでも君たちはギブオン人への約束を破らなかった。わたしたちは威厳によっても群衆によっても、罪ある事を行い、良心に逆らうよう決して畏圧されてはならない。[3.] 彼らはこの盟約に計略で引き込まれたものであり、これを無効であると宣言する非常にもっともらしい口実を持っていたが、それでも彼らはこれに固執した。彼らは、批准を交換したのはその人々であったが、盟約で意図されたのはその町々ではなかったと主張できたであろう。彼らは名前のない、非常に遠く離れた、そのことが明示的に考慮されたある町々を助命すると約束したが、これらは非常に近く、それゆえ契約した町々ではない、と。そして多くの学識ある人々は、彼らがギブオン人にこれほどひどく欺されたのだから、約束を取り消すことが合法的であったと考えてきた。しかし彼らは自分たちの評判を保ち、イスラエルに誓いへの畏敬を保つために、これを守ろうとした。しかし明らかに彼らはこれに不可欠の義務を負っていると考え、これを破れば神の怒りが下ると恐れた。そして、彼らのこの固執が会衆を不快にしたかもしれないが、神に受け入れられたことは明らかである。この盟約にしたがってギブオン人の保護を引き受けたとき、神は彼らがすべての戦争でかつてないほどの栄光ある勝利をお与えになった（Jos 10:1-43）。また、はるか後年に、サウルがこの盟約に違反してギブオン人に加えた危害を激しく報復された（IIサム 21:1）。これがすべての者に、どれほど宗教的に約束を守り、取引を誠実にすべきかを確信させてほしい。そしてひとたび与えられた言葉をどれほど良心に留めるべきか。これほど多くの偽りと欺きによって得られた契約さえも破ることができないなら、あらゆる誠実さと公正さでなされた約束の義務を逃れようと考えるだろうか。他人の詐欺がわたしたちの偽りを正当化または弁解しないとすれば、確かに他人との取引における他人の誠実さは、彼らとの取引におけるわたしたちの不誠実さを加重し、罪に定めるであろう。

2. 彼らはそのいのちは助命したが、その自由は奪い、会衆のための木を切る者、水を汲む者と宣告した（Jos 9:21）。この提案によって不満の会衆はなだめられた。なぜなら、(1.) ギブオン人が生かされたことに怒った者たちも、彼らが一般の認識において死よりも悪いこと、すなわち永遠の隷従に宣告されたのを見て満足した。(2.) 彼らが奪われなかったことに怒った者たちも、彼らが会衆に仕えることが、その最善の持ち物よりも公共の利益になるのを見て満足した。そして要するに、イスラエル人はこのギブオン人との平和によって名誉でも利益でも損をしなかった。これを確信させれば、彼らは満足するであろう。

ギブオン人が奴隷とされる（紀元前1450年）

²² ヨシュアは彼らを呼び寄せ、彼らに語って言った。「なぜあなたがたはわたしたちを欺き、『わたしたちはあなたがたから非常に遠く離れている』と言いながら、あなたがたはわたしたちの中に住んでいるのか。
²³ それゆえ今、あなたがたはのろわれ、あなたがたのうちのだれも、奴隷であり、わたしの神の家のために木を切る者、水を汲む者となることを免れる者はいない」。
²⁴ 彼らはヨシュアに答えて言った。「あなたのしもべのところに、あなたの神、主がそのしもべモーセに、あなたがたに全地を与え、その地のすべての住民をあなたがたの前から滅ぼし尽くすよう命じられたことが、確かに伝えられたからです。それで、わたしたちはあなたがたのゆえに自分のいのちをひどく恐れ、このことを行いました。
²⁵ 今、見よ、わたしたちはあなたの手の中にあります。あなたの目に良く、正しいと思われるように、わたしたちになさい」。
²⁶ 彼は彼らにそのようにし、イスラエルの人々の手から彼らを救い出して、彼らを殺さなかった。
²⁷ ヨシュアはその日、彼らを会衆のため、また主の祭壇のための木を切る者、水を汲む者とした。今日に至るまで、主が選ばれる場所で。

ここで事がヨシュアとギブオン人の間で決着し、合意された盟約の説明がなされる。最初に送られた使いではなく、ギブオンとそれに従属する町々の長老たちが自ら臨席し、事が完全に妥結するように取り計らわれたと推測できる。

I. ヨシュアが彼らの欺きを戒める（Jos 9:22）。そして彼らはできる限り言い訳をする（Jos 9:24）。1. ヨシュアは非常に穏やかに戒めを与える。なぜあなたがたはわたしたちを欺いたのか。彼らを悪名で呼びはしなかった。彼らに厳しく挑発的な言葉を与えず、彼らが呼ばれるにふさわしい卑劣な偽り者とも呼ばず、ただなぜあなたがたはわたしたちを欺いたのかと尋ねた。最大の挑発の下でも、自分の気持ちを保ち、怒りを抑制することはわたしたちの知恵であり義務である。正当な訴えは怒りによって守られる必要がなく、悪い訴えは怒りによって少しも良くならない。2. 彼らは事の許す限り最善の言い訳をする（Jos 9:24）。彼らは神のことばによって自分たちに死の宣告が下されていること（すべての住民を例外なく滅ぼし尽くすよう命じられていた）を知り、すでになされた神のみわざによって、この宣告の執行に逆らうことはできないことを知った。彼らは神の主権は争えず、その正義は屈することがなく、その力は抵抗できないことを考え、それゆえそのあわれみがどのようなものか試してみようと決心し、それに身を投じることがむなしくないことを知った。彼らは自分の偽りを正当化しようとはせず、事実上その赦しを請い、純粋にいのちを救うためにそうしたのだと弁明した。これは自分自身のうちに自己保存の法則の力を見いだすすべての者がそれゆえに大いに寛容にする、特にこのような場合、恐怖は単に人の力に対するものではなかった（もしそれだけなら、神の守りに逃れることができる）、彼らが自分たちに向けられている神ご自身の力に対するものであった。

II. ヨシュアが彼らを隷従に宣告する。それは彼らの欺きに対する罰として（Jos 9:23）、そして彼らはその宣告に服する（Jos 9:25）。そして見える限り、双方とも満足している。

1. ヨシュアは彼らを永遠の奴隷と宣告する。彼らは偽りでいのちを買った。しかしそれは良い対価ではないので、彼は彼らが木を切り、水を汲むという最も卑しく最も骨の折れる働きの賃貸料と予約の下にいのちを保持することを義務づける。こうして彼らの偽りは罰せられた。もしそぞれがイスラエルと公正に率直に扱っていたなら、おそらくもっと名誉ある条件が与えられたであろう。しかし今や、ボロの衣服と継ぎ当ての靴、隷従のしるしでいのちを得たので、彼らは永遠にそのようなものを着るよう宣告された。その運命がそうでなければならない。そしてこうして彼らのいのちの贖いが払われた。あわれみの下にあるいのちの保存によって支配権が得られる（servus dicitur a servando—しもべは救う行為からそう呼ばれる）。彼らはそのいのちを負っている者たちに奉仕を負う。宣告が彼らに下された様子を観察せよ。(1.) 彼らの隷従が彼らへののろいとされた。「今あなたがたはカナンの古いのろい、これらのヒビ人がその子孫であるカナンののろいを受けている。あなたはしもべのしもべとなるであろう（創 9:25）。偽りの舌にこのほかに何がなされるべきか。のろわれるべきである。しかし、(2.) こののろいは祝福に変えられた。彼らはしもべとならなければならないが、それはわたしの神の家のためである。君たちは彼らを全会衆のための奴隷にしようとした（Jos 9:21）。少なくとも彼らは不満の民をなだめるためにそう表現することを選んだ。しかしヨシュアは神の誉れとギブオン人への好意において宣告を和らげる。彼らをすべての者の雑用係にするのは酷にすぎる。もし彼らが木を切る者、水を汲む者でなければならないとすれば、これより大きな不名誉はなく、特に王都の市民であり、すべて勇士である（Jos 10:2）者にとっては。しかし彼らはわたしの神の家のための者となる。これより大きな出世はない。ダビデ自身もその門番となることを願った。わたしたちの神の家とその務めのために行われる場合、隷役の働きでさえ名誉あるものとなる。[1.] 彼らは hereby 本来のイスラエル人の自由と特権から除外され、その子孫全体を通して残る区別のしるしが置かれた。[2.] 彼らは hereby、主が選ばれる場所にある神の祭壇に自ら仕えることを要求する務めに用いられた（Jos 9:27）。これは彼らに神の律法の知識をもたらし、彼らが改宗したその聖なる宗教に厳格に留まらせ、彼らの父祖の偶像礼拝への背教を防ぐであろう。[3.] これは祭司とレビ人にとって、これほど多くの、しかも勇士たちが常に彼らに仕え、務めによって幕屋のすべての雑用を行うことに携わる大きな利点となる。神の家の燃料のために切られるべき木は大量になければならなかった。祭壇の上の火を絶えず燃やし続けるためだけでなく、和解のいけにえの肉を煮るためなど。そして律法が定めたさまざまな洗いのために汲まれるべき水も大量であった。これらやその他の隷役の働き、器を洗う、灰を運び出す、庭を掃くなど、そうでなければレビ人自身がしなければならなかったものを、これらのギブオン人が行うよう任命された。[4.] 彼らは herein 会衆のためのしもべでもあった。神の礼拝を促進し助けることはすべて、国家への真の奉仕だからである。神の祭壇がよく仕えられることはすべてのイスラエル人の利益である。これによってまた、会衆は、おそらくそうでなければそのうちの何人かに期待されたであろう隷役の多くを免除された。神はイスラエル人がその兄弟のうちのひとりをも奴隷にしてはならないという律法をお作りになった。もしそれらが奴隷を持つなら、周囲の異邦人のうちからでなければならなかった（レビ 25:44）。さてこの律法の誉れのゆえに、またそれによって誉れを受けたイスラエルのゆえに、神は幕屋そのものの雑用でさえ、イスラエル人ではなくギブオン人によって行われることを望まれた。ギブオン人はのちにネティニム（レビ人に与えられた者）と呼ばれた。レビ人が祭司に与えられたように（民 3:9）、神の奉仕において彼らに仕えるためであった。[5.] これは異邦人が福音の教会に迎え入れられることの型と見なすことができる。今や彼らは下級の役者としての服の下に迎えられた。しかしのちに神は彼らのうちから祭司およびレビ人を取ると約束される（イザ 66:21）。

2. 彼らはこの条件に服する（Jos 9:25）。イスラエル人を欺くために偽りを構成したことの咎を自覚し、またどれほど危うくいのちを救われたか、助命されたことがどれほどの親切であったかを感じて、彼らは提案に同意する。あなたの目に正しいと思われるようにしなさい。特にこのような隷従においては、いのちを持たないよりは隷従の中に生きるほうがよい。最も卑しく最も軽蔑すべき状態にある者たちは木を切る者、水を汲む者と描写される（申 29:11）。しかし皮のために皮、自由、労働、人が持つすべてのものを、そのいのちのために与える。そして悪い取引ではない。こうして事は決定された。(1.) ヨシュアは彼らをイスラエル人の手から救い出し、殺されないようにした（Jos 9:26）。もしヨシュアが権威をもって介入しなければ、剣で彼らに襲いかかろうとする者たちがいたようである。しかし賢い将軍は剣を抜くべき時と同様に剉収めるべき時を知っている。(2.) ついで彼は彼らを再びイスラエル人の手に奴隷として渡した（Jos 9:27）。彼らはその町々の所有を保つことはできなかった。なぜなら、のちにそのうちの三つがベニヤミンの割り当てに、一つがユダの割り当てに落ちたことが分かるからである。また彼ら自身も自分自身の自由裁量にはなく、パトリック主教が考えるように、祭司とレビ人の町々に分散し、彼らの組とともに祭壇に仕えるために上ってきて、その利益から維持されたのであろう。こうしてイスラエルの奴隷は主の自由人となった。最も卑しい務めにおけるその奉仕は自由であり、その働きはそれ自身の報酬である。そしてこれが彼らの早い服従によって得たものであった。同様に、わたしの主イエスに服し、わたしたちのいのちを彼にゆだねよう。そして言おう。「わたしたちはあなたの手の中にあります。あなたの目に良く、正しいと思われるように、わたしたちになさい。ただわたしたちのたましいを救ってください。そうすればわたしたちはそれを悔いない」と。もしそれが彼の十字架を負い、そのくびきを引き、その祭壇に仕えるよう任命するなら、それは後にわたしたちにとって恥でも悲しみでもないであろう。神への奉仕の最も卑しい務めでさえ、生けるかぎり主の家に住むという権利を与えるのであるから。