聖書注解書

Le 14:1-57.

ツァラアトに冒された者のきよめの儀式と犠牲

2, 3. きよめられる日のツァラアト患者の律法——ツァラアト患者は完全に快復していても、直ちに、また自分の意志で社会に戻ることは許されなかった。その病気の悪性の性格は、民の中に再び迎え入れるにあたって最大の予防措置を必要とした。病気の診断に最も熟練した祭司の一人[GROTIUS]がそのような追放者の世話に派遣され、回復したツァラアト患者はこの役人の前に出た。そして検査ののち健康証明書が与えられると、ここに記された儀式が直ちに宿営の外で行われた。

4. 二羽の鳥——文字通りには「雀」。しかし七十人訳はこの表現を「小鳥」と訳している。そしてそれが「清い」と指定されたことから、これが一般的な意味で取られるべきであることは明らかである。なぜなら雀に関して言及するには全く不必要な条件であったからである。律法で定められたすべての供え物において、モーセは一般的で手に入りやすい鳥だけを命じた。それゆえ私たちは、荒野では野生の鳥を生きたまま入手することは非常に困難であったかもしれないので、彼がここで雀や鳩のような鳥を指していると推測できる。

杉の木、緋色の物、ヒソプ——ここで意味された杉は確かにレバノンの有名な木ではなく、一般にねずであると考えられている。その低木のいくつかの変種がシナイ山の割れ目や亀裂に豊かに生えているからである。この低木の枝が緋色のリボンでヒソプの束に縛られ、生きた鳥はそれに付けられた。そして枝を水に浸すとき、鳥の尾も濡れるが、頭や翼は濡れず、放たれたときに飛行を妨げられないようにした。

5-9. 祭司は、その鳥の一羽を……流れている水の上で殺すように命じなければならない——一羽の鳥の血だけではもう一羽の鳥の体を浸すには十分でなかったので、指定された振りまきに必要な量を増やすために泉水と混ぜられた。その振りまきは七回繰り返され、完全な清めを意味した。（参照

王下5:10; 詩51:2; マタ8:4; ルカ5:14）。

次に生きた鳥が解放され、らい病患者の檢疫からの解放のしるしとして、祭司は彼を清いと宣言した。そしてこの公式の宣言は、らい病患者の心に神の恵みの深い認識を植え付けるため、また他の人々が彼と安全に交わることができると確信するために、すべて荘厳のうちに行われた。七日間の一連のうちにさらにいくつかの清めを経なければならず、宿営に再び入ることを許される前に、七日目に全過程が繰り返されなければならなかった。祭司が用いられたという事情は、新しく回復したらい病患者に適切な教えが与えられることを暗示しているようであり、らい病を清める過程で用いられた象徴的な儀式が説明されたことを示唆する。それらが当時どの程度理解されていたかは分からない。しかし私たちは、らい病と罪の病気との間、およびらい病を清める過程で行われた儀式と福音の備えとの間に、いくつかの教訓的な類似点をたどることができる。これらの類似の主なものは、らい病患者がある状態の変化を示したときにだけ祭司によって犠牲の命令が与えられたように、罪人も信仰と悔い改めの実践のうちにいなければ福音の救済の益を享受できないということである。殺された鳥と放たれた鳥は、一方はキリストの死を、他方はキリストの復活を象徴すると考えられている。一方、らい病であった者への振りまきは、信じる者が肉と霊のすべての汚れから自分を清め、主を恐れてその聖さを全うするよう導いた要求を象徴していた。

10-20. 八日目に彼は傷のない雄の子羊二匹と、一歳の傷のない雌の子羊一匹を取らなければならない——らい病患者の清めは、鳥の儀式

[レビ14:4-7]

の後七日間の終わりまで完了しなかった。その間、宿営に入ることは許されたが、自分の天幕の外に留まらなければならなかった

[レビ14:8]。

そこから毎日、必要なささげ物を持って会幕の入口に現れた。彼は彼を清めた祭司によって主の前に捧げられた。それゆえ、長く危険な病気から新しく回復した患者が感謝をささげるために教会に赴くことは、敬虔な人々の間で常に最初の義務とみなされてきた。そこでその体と魂は、受け入れられるささげ物となるためには、ただひとり彼の血だけが anyone を清める大祭司によって捧げられなければならない。ささげ物は二頭の子羊から成り、一つは罪祭、上等の小麦粉一エパ（二パイントは十分の一）、および一ログ（半パイント）の油

(レビ2:1)

であった。子羊の一つは罪過のささげ物のためであり、これはその本質的な罪の性質、またはその追放前のらい病による宿営の汚れから必要であった。そして注目すべきは、罪過のささげ物の血が、祭司の奉献の際の雄羊の血とまったく同じ特定の仕方で

[レビ8:23]、

回復したらい病患者の四肢に適用されたことである。この血が振りかけられた部分は油で油そそがれた。この儀式は次のような霊的な意味を持ったと考えられている。血がゆるしのしるしであったのに対し、油は癒しの象徴であった。キリストの血が義とするように、御霊の影響が聖別する。他の二頭の子羊のうち、一つは罪祭、もう一つは燔祭であった。これは彼の回復における神のあわれみに対する感謝のささげ物の性格も持っていた。そしてこれは彼「のために」贖いをなすと考えられた。すなわち、それは彼を宗教的規定の享受から排除していた儀式的な汚れを取り除いた。キリストの贖いが、その犠牲への信仰を通して清められるすべての者を神の子たちの特権に回復するのと同じように。

21-32. もしその者が貧しくて、それほど手に入れることができないなら、彼は雄羊一匹を取らなければならない――貧しい階級のらい患者への特権の拡大に対する親切で思慮深い備え。彼らのより小さい供え物の血は同じ清めの過程に適用され、彼らはより高価な供え物を携えた者と同様に公にかつ完全に清められた

(使 10:34)。

34-48. 家のらい病――この律法は予見的なものであり、イスラエル人がカナンに定住するまで施行されないものであった。「わたしはらい病を送る」という言葉は、この災いが所有者の罪に対する天からの司法的な懲罰であると多くの人に考えさせた。他の人々はこれをそのようにはみなさない。聖書では神がご自身の摂理において単に許容されることをなさるものとして表されるのが普通だからである。それが自然の病気であったと仮定すると、家がらい病患者の伝染によって感染したのか、それともらい病が家そのものにあったのかという新たな困難が生じる。壁に病気の最初の疑いが生じた際に家具が家から運び出されたことから、後者が事の真の状態であったことは明らかである。ある人々は、らい病という名がヘブル人によって類推的にそれに適用されたと考えた。ちょうどわれわれが、木においてそのように名づけられた病気が人体に生じるのと似た腐食効果を示すとき、木におけるがんについて語るように。他の人々はそれを壁の晶出あるいはカビの一種であり、非常に湿気の多い場所で生じやすく、健康ならびに家の安定に極めて有害な効果をもたらし、特に温暖な国においては立法者の注意を必要とすると宣言した。モーセは祭司に、人間のらい病の場合と同じ過程と同じ期間を通じて、この病気の真の性質を確認するよう命じた。らい病であることが見いだされた場合、感染した部分は取り除かれるべきであった。もしその後、伝染が広まる危険があるように見えたなら、家は完全に破壊され、材料は遠くへ運び去られるべきであった。石はおそらく粗い、切り出されていない石であり、今日しばしば垣根に用いられ漆喰で塗られるか、あるいはモルタルで置かれるのと同じ方法で、セメントなしで積み上げられたものであった。最古の建築の例はこの性質のものである。壁の塩に感染した家に対しても、全く同じことが今もなされなければならない。硝酸塩の皮で覆われた石は取り除かれなければならず、もし感染した壁がそのまま残されるなら、全体を新しく漆喰塗りしなければならない。

48-57. 祭司はその家をきよいと宣言する、災いがいやされたから――ここに記述された予防措置は、温暖な国々では家のらい病に大きな危険があることを示し、それはイスラエルの歴史の初期の家屋の小ささと粗雑な建築によって増大する可能性があった。家は神の目に何の不純も受けられないので、祭司がそのためにすべき「贖い」は、その居住者の罪に関連するか、あるいはらい病患者のために守られたのと全く同じ、その清めのために定められた儀式的な過程に関連するものでなければならなかった。それが「きよい」という荘厳な宣言は、その場でささげられた供え物とともに、その事実を知らせ、大衆の心から不安を取り除き、また所有者を感染した家に住むという痛々しい疑いから解放するために、見事に計算されたものであった。