聖書注解書

緒言

本福音書の著者は、一般にルカス、すなわちルカヌスの短縮形（シラスがシルワヌスの短縮形であるのと同様）であるルカと認められている。ただし福音書にも使徒行伝にもその名は明示されていない。コロサイ人への手紙 4:14（Col 4:14）から、彼が「医者」であったことが分かる。また、同箇所をコロサイ人への手紙 4:10, 11（Col 4:10, 11）と比べるとよい。そこで使徒は、当時自分と共にいた割礼派の者たちをすべて列挙しながら、直後にルカからの挨拶を送っているにもかかわらず、ルカの名を挙げていない。これから、ルカは生まれながらのユダヤ人ではなかったと推論される。ある人々は、彼が解放奴隷（libertinus）であったと考えている。ローマ人は医療術を自分たちにはふさわしくない職業と見なして、この階層の人々や奴隷たちに任せていたからである。しかし、ユダヤの風習に対する彼の親密な知識と、ヘブライ的ギリシャ語を巧みに操る点は、彼が早い時期にユダヤ教に改宗したことを示しているようである。これは使徒行伝 21:27-29（Ac 21:27-29）で奇妙にも裏付けられる。そこでは、ユダヤ人たちがパウロが「エペソ人トロピモ」を共に見たために、パウロがギリシャ人を神殿に招き入れたと思い込んで激怒した様子が記されている。その場にルカもパウロと共にいたことを我々は知っているので、彼らがルカに言及しなかったのは、彼をユダヤ人と見なしたからであると思われる。他方、古典的ギリシャ語の流暢さは、彼の異邦人出身を裏付ける。彼がパウロの一行に加わった時期は、使徒行伝において、（使徒行伝 16:10（Ac 16:10）の箇所で）三人称単数（「彼」）から一人称複数（「我々」）に変わることによって明示されている。その時から、彼はパウロの殉教の時期が近づくまでほとんど使徒のもとを離れなかった（テモテへの手紙第二 4:11（2Ti 4:11））。エウセビオスは彼をアンテオケの出身としている。もしそうなら、彼はギリシャ文学と当時の医学的知識を修めるにあたり、あらゆる有利な条件を備えていたであろう。彼が自然死したことは、古代の著者たちの間で概ね一致しており、ナジアンゾスのグレゴリオス（Gregory Nazianzen）だけが彼が殉教したと主張している。

彼の福音書が公刊された時期と場所は、ともに不確実である。しかし、およその見当をつけることはできる。少なくとも使徒行伝より前に発行されたはずである。なぜなら、そこではこの「福音書」が同じ著者による「先の論述」として明示的に言及されているからである（使徒行伝 1:1（Ac 1:1））。さて、使徒行伝は、パウロが囚人としてローマに到着してから丸二年を経るまで公刊されなかった。その書はこの期間に言及して終わるからである。しかし、おそらくその直後、すなわち紀元63年の初めごろに公刊されたのであろう。したがって、それ以前にルカの福音書は流通していたと信じる理由がある。もっとも、多数の批評家たちはより後の時期としているが。紀元50年から60年の間のいつかと仮定すれば、おそらく真相に近いであろう。しかし、それ以上確実に絞り込むことはできない。公刊の場所に関する推測は、ここで言及するにはあまりにも不確実である。

本福音書が、第一義的には異邦人の読者に向けて書かれたことは、疑いを容れない。これは、デイヴィッドソンが述べるように[新約聖書緒論、186ページ]、「異邦人の使徒」の同僚として期待される以上のことではない。彼は、福音の受容によって多くの異教徒の状態に驚くべき変化が起こるのを目撃していた。しかし、彼の福音書の中に、すべてのユダヤ人には既知であり、異邦人読者のためにのみ意図された事柄についての説明があることが、これを明らかにしている。ルカの福音書 1:26; 4:31; 8:26; 21:37; 22:1; 24:13（Lu 1:26; 4:31; 8:26; 21:37; 22:1; 24:13）を見よ。挿入された事柄と省略された事柄に関する他の多くの細かな点も、この福音記者者が最初から異邦人たちを念頭に置いていたという結論を裏付ける。

我々はすでに、この福音記者が書く古典的ギリシャ語の文体に言及した。これは、教育を受けたギリシャ人であり、遍歴した医師に期待されるそのままである。しかし、これとともに、彼は驚くべき文体の柔軟性を示している。それほどまでに、語り手も行為者も出来事もすべてユダヤ的であるような、全くユダヤ的な事柄を語る際には、パレスチナを出たこともなく、ユダヤ人以外と交わったこともないかのようにユダヤ的ギリシャ語で書いている。ダ・コスタの四人の証人には、本福音書における「愛される医者」の痕跡がいくらか示されている。しかし、はるかに顕著で重要なのは、彼が異邦人の使徒と親密に結びついていたという痕跡である。あれほど長く、あれほど絶えず、その偉大な精神の持ち主と共にいた者が、このような著作においてその結びつきの痕跡を全く示さず、その精神の刻印を全く残さなかったと信じることはほとんどできない。緒論の著者たちはこれを見ないようであり、何ら言及しない。しかし、その内部を詳しく見る者は、やがてその中にパウロ的な精神の十分な証拠を発見するであろう。多くの詳細についてはダ・コスタを参照させることとし、ここでは二つの例だけを挙げる。コリント人への手紙第一 11:23（1Co 11:23）において、パウロは、自分がそこで述べている主の晩餐の制定の記述を、キリストご自身からの明示的な啓示に帰している。さて、もしこの記述がマタイとマルコによる記述とは小さいが顕著な点で異なり、ルカの記述とは文字通り一致しているとすれば、一方が他方から受けたことはほとんど疑いを容れない。その場合、もちろんルカがパウロから受けたのである。マタイとマルコは杯について共に「これは我が血による新約の杯である」と言っているが、パウロとルカは同一の表現で「この杯は、我が血によって立てられる新約である」と言っている（コリント人への手紙第一 11:25; ルカの福音書 22:20（1Co 11:25; Lu 22:20））。さらに、ルカは「食後、杯も同じようにして言われた」と述べ、パウロは「食後、同じように杯を取り上げて言われた」と述べる。しかしマタイもマルコもこれが食後のことであったとは述べていない。この場合、さらに顕著な一致点がある。マタイとマルコはパンについて単に「取って食べよ、これは我が肉体である」とだけ言う（マタイの福音書 26:26; マルコの福音書 14:22（Mt 26:26; Mr 14:22））。しかしパウロは「取って食べよ、これはあなたがたのために裂かれる我が肉体である」と言い（コリント人への手紙第一 11:24（1Co 11:24））、ルカは「これはあなたがたのために与えられる我が肉体である」と言う（ルカの福音書 22:19（Lu 22:19））。そしてパウロが「これを記念するために行え」という貴重な句を付け加えるように、ルカも同じ言葉を同一に付け加える。これを深思する者が、本福音書におけるパウロ的刻印を確信せずにいられようか。読者の注意を求めるもう一つの証拠は、パウロがキリストが復活後に誰に現れたかを列挙する際、奇妙にもペテロから始めているという事実である。「聖書に従って三日目によみがえり、ケファに現れ、次に十二人に現れた」（コリント人への手紙第一 15:4, 5（1Co 15:4, 5））。これと関連して注目すべきは、福音記者たちの中でルカだけが、キリストがペテロに現れたという事実に言及している点である。弟子たちがエマオから帰り、主が道の途中で彼らにどのように現れ、パンを裂くときにご自身をどのように知らせたかを兄弟たちに告げようとしたとき、ルカの記述によれば、彼らが一言を発する暇もなく、「主は確かに甦って、シモンに現れた」という驚くべき知らせで迎えられた（ルカの福音書 24:34（Lu 24:34））。本福音書に関連する他の点々については、注解の中で言及されるであろう。

ルカの福音書 1:1-4（Lu 1:1-4）。

使徒行伝と使徒書簡から、福音の最初の宣教は、我らが主の地上での生涯に関する事実を簡潔に要約し、聞き手に対する鋭い適用の言葉を少し加える形であったことが分かる。これらの驚くべき事実について、当然ながら記録が作成され、要約が流通したであろう。ルカがここで言及しているのはまさにそれらである。彼は、それらをクリスチャンたちの間で「確実に信じられている」、あるいは「確実な根拠の上にある」事柄の物語であり、「最初から目撃者であり、御言葉に仕えた者たち」の証言から作成されたものとして、敬意を込めた表現で語る。しかし彼が、「すべての事を初めから詳しく調べた私も、順序立てて書き送ることをよいと思った」と付け加えるとき、これは事実上、自分の福音書がそれらの「多くの」物語に取って代わるという主張である。したがって、それらのうちの一つも時間の難破から生き残らなかったが、本福音書と他の正典福音書は生きており、今後も生き続ける。すべてを新しくした命を与える事実を収めるにふさわしい唯一の器である。正典福音書に示された真理に敵対的な人々が支持した外典的または偽造の福音書は消滅しなかった。しかし、ここで言及された善意の、本質的に正確な物語は、より良いものがない間にのみ用いられ、すべての時代に驚くべき一致をもってキリスト教全体の文書化された憲章として受け入れられてきた比類なき四つの文書の中に、暗黙の同意のうちに吸収されていった。

1. 順序立てて書き送る—より単純に言えば、物語をまとめるということである。

2. 最初から—すなわち、その公の働きの初めからという意味で、これは後に続く内容から明らかである。

3. その根源から—すなわち、最も早い出来事からという意味である。これは我らが主だけでなく、その先駆者の誕生と幼年期に関する貴重な詳細を指しており、我々はこれをルカにのみ負っている。

順序よく—あるいは「連続的に」—おそらく彼が前に言及した断片的な作品群との対比であろう。しかし、これをあまりに強く押しすぎてはならない。他の福音書と比較すると、本福音書でもいくつかの点で厳密な年代順が守られていないからである。

テオフィロ閣下—あるいは「最も高貴な」—身位の称号であり、同じ著者がフェリックスに二度、フェストに一度用いた呼称である（使徒行伝 22:26; 24:3; 26:25（Ac 22:26; 24:3; 26:25））。したがって、「テオフィロ」はギリシャあるいは小アジアのある都市の長官であった可能性が高い[ウェブスターとウィルキンソン（Webster and Wilkinson）]。

4. 確信をもって—「徹底的に知るため」という意味である。

教えられた—口頭で教えられたという意味であり、文字通りには「問答式に教えられた」、すなわち最初はクリスチャンのバプテスマを受けるための学習者、いわゆる求道者として教えられた。

ルカの福音書 1:5-25（Lu 1:5-25）。

先駆者の誕生の予告。

5. ヘロデ—マタイの福音書 2:1（Mt 2:1）の注解を見よ。

アビヤの組—あるいはアビヤ。ダビデが祭司たちを分けた二十四の組のうちの八番目の組である（歴代誌第一 24:1, 4, 10（1Ch 24:1, 4, 10）を見よ）。これらの組のうち、捕囚の後に戻ったのは四組のみであった（エズラ記 2:34-39（Ezr 2:34-39））。それらが再び二十四に分けられ、それぞれの古い名称と順序が保たれた。各組は一週間ずつ神殿の奉仕の全体を受け持った。

その妻はアロンの娘たちの系統で—祭司はどの部族とも結婚できたが、「祭司の系統の者と結婚することが最も称賛に値した」[ライトフット（Lightfoot）]。

6. 戒めと定め—一つは彼らの道徳的従順を、もう一つは彼らの儀式的従順を表す[カルヴァンとベンゲル（Calvin and Bengel）]。（エゼキエル書 11:20; ヘブル人への手紙 9:1（Eze 11:20; Heb 9:1）と比較せよ。）このような区別がユダヤ人と新約の著者たちに知られていなかったと否定する者たちがいる。しかしマルコの福音書 12:33（Mr 12:33）と他の箇所は、これをすべて合理的な疑いの向こうに置く。

7. アブラハムとサラ、イサクとリベカ、エルカナとハンナ、マノアとその妻も同様であった。