聖書注解書

本章には、キリストが道徳律についての解き明かしが記されている。キリストは律法を廃するためにではなく、成就するために、またご自身の福音によって満たすために来られたのである。本章には次の事柄が記されている。一、安息日になすべきわざとあわれみのわざが律法にかなうことの証明。前者は弟子たちが穀物の穂を摘んだことの擁護であり、後者は当日にキリストご自身が萎えた手を癒されたことの擁護である（ルカ 6:1-11）。二、密かに祈るための退き場（ルカ 6:12）。三、十二使徒の選び（ルカ 6:13-16）。四、キリストにすがり寄った様々な病に苦しむ群衆の癒し（ルカ 6:17-19）。五、弟子たちと群衆に対して語られた説教。神に対する義務と人に対する義務とにおいて彼らを教えるものである（ルカ 6:20-49）。

安息日にふさわしいあわれみのわざ

¹ さて、第二の安息日の後に、イエスが麦畑を通り過ぎられたとき、弟子たちは穂を摘み、手でもんで食べていた。 ² するとファリサイ人の何人かが彼らに言った。「なぜ、安息日にしてはならないことをしているのか。」 ³ イエスは彼らに答えて言われた。「ダビデが、自分も共にいた者たちも空腹であったときにしたことを、あなたがたは読んだことがないのか。 ⁴ どのようにして神の家にはいり、祭司のほかは食べてはならない供えのパンを取って食べ、共にいた者たちにも与えたかを。 ⁵ また彼らに言われた。「人の子は安息日の主である。」 ⁶ もう一つの安息日に、イエスが会堂にはいって教えられた。そこに右手のなえた人がいた。 ⁷ 律法学者やファリサイ人たちは、イエスが安息日にいやされるかどうか、じっくり見ていた。イエスを訴える口実を見つけるためであった。 ⁸ しかしイエスは彼らの思いを知って、手のなえた人に「立ち上がって、真ん中に出なさい」と言われた。彼は立ち上がって進み出た。 ⁹ そこでイエスは彼らに言われた。「私はあなたがたに一つ尋ねよう。安息日に善を行うのはよいことか、悪を行うことか。命を救うことか、滅ぼすことか。」 ¹⁰ そして彼ら全员を見回してから、その人に「手を伸ばしなさい」と言われた。彼がそのとおりにすると、その手は元通りになった。 ¹¹ すると彼らは狂ったように満ち満ち、イエスに対して何をしようかと互いに話し合った。

これら二つの物語はマタイとマタイの両方にあった。そしてそこでは一緒に置かれていた（マタイ 12:1、マタイ 2:23、3:1）。というのも、互いにある時間の隔たりがあったにもかかわらず、両方とも律法学者やファリサイ人の安息日に関する誤解を正すためのものだったからである。彼らは安息日の 体の休み に大きな重きを置き、律法の制定者が意図した以上の厳格さを要求していた。ここには、

一、キリストがその日に弟子たちの 必要のわざ —弟子たちがその日に空腹であったときの 穂を摘むこと —を正当化される。この物語にはここに日付があり、他の福音書にはなかったものである。 第二の安息日の後の （ルカ 6:1）ことであった。ホイットビー博士がかなり明らかにしているように、 種なしパンの第二の日後の最初の安息日 であり、その日からペンテコステの祭りまで 七週間 を数えた。その最初の安息日を サバトン・デウテロプロトン と呼び、第二を デウテロデウテロン と呼び、以下同様であった。神に誉れあれ、私たちはこの事において批判的である必要はない。この事情が、この安息日に特別な誉れがあると考えられ、弟子たちの違反を重く見たことを示すためになのか、それとも、初穂の献げ物の後の最初の安息日であり、麦がほぼ熟する時期であったことを示すためだけになのかは、重要ではない。次のことを観察せよ。1. キリストの弟子たちは、いつであれ、特に安息日には、飲食において細かく好奇心を働かせてはならず、最も得やすいものを満足して受け取るべきである。これらの弟子たちは 穂を摘み、食べていた （ルカ 6:1）。少しで十分であり、美味でもなかった。2. 自ら最も大いなる罪を犯している者が、他者の最も無実で無害な行ないをとがめることに熱心である（ルカ 6:2）。ファリサイ人たちは彼らを 安息日にしてはならない ことをしていると非難した。他のどんな日よりも安息日に美味しく食事をするのはファリサイ人自身の習慣であったのに。3. イエス・キリストは弟子たちが不当に非難されたとき、彼らを正当化し、人々が してはならない と告げる多くのことにおいて彼らを所有し、受け入れられる。人々が私たちの裁判者ではなく、キリストが私たちの擁護者であってくださることは、なんと幸いであろうか。4. 儀式的な定めは、必要の場合には免除される。供えのパンが祭司に限定されることも、ダビデが摂理によってそのか、無にか、選ばなければならない窮地に陥ったときには免除された（ルカ 6:3-4）。そして、もし神ご自身の定めがより大いなる善のためにこのように差し置かれるなら、人の伝統はなおさらである。5. 必要のわざは安息日に特に許容されるが、この自由を放縦に変え、神の好意的な譲歩と謙譲をその日のわざを損なうために乱用しないよう注意しなければならない。6. イエス・キリストは安息日に必要のわざを許容されるが、それにもかかわらず、それがキリストの日であり、ゆえにキリストの奉仕において、キリストの誉れのために過ごされるべきであることを知り、覚えるよう求められる（ルカ 6:5）。 人の子は安息日の主である 。あがない主の御国において、安息日は 主の日 に変えられるべきである。その性質はある点で変更され、以前は造り主の誉れのために守られていたように、これからは主にあがない主の誉れのために守られるべきである（エレミヤ 16:14-15）。そのしるしとして、それは新しい名 主の日 を持つだけでなく（古い名を忘れてはならない。それは依然として安息日の休みであるが）、新しい日、すなわち週の第一日に移されるのである。

二、キリストが安息日に他者のために あわれみのわざ を行われることを正当化される。これにおいて次のことを観察せよ。1. キリストは安息日に 会堂にはいられた 。注意すべきは、機会があるごとに、宗教的な集会において安息日を聖別することが私たちの義務である。安息日には 聖なる集会 がなければならず、私たちの場所は非常によい理由なしには空であってはならない。2. 安息日に会堂において、 イエスは教えられた 。キリストから教えを受け、教えを与えることは、安息日と 会堂 にふさわしいわざである。キリストはすべての機会をとらえて、弟子たちだけでなく、群衆にも教えられた。3. キリストの患者は、キリストの聞き手の一人であった。 右手のなえた人 がキリストから学ぶために来た。彼がキリストによっていやされるという期待を持っていたかは示されていない。しかし、キリストの恵みによって いやされよう とする者は、キリストの教えを 学ぼう と進んで受け入れなければならない。4. キリストのすぐれた教えの聞き手たち、キリストの栄光の奇跡の目撃者たちの中にも、キリストに口実を見つけて争うこと以外に何の目的もなく来た者たちがいた（ルカ 6:7）。律法学者やファリサイ人たちは、寛大な敵対者として、もしキリストが安息日に いやされる なら、彼らはそれを第四戒違反と解釈すると公正に警告すべきであった。名誉と正義からそうすべきであった。というのも、それは 前例のない 事例であったからである（彼のようにいやした者はいなかった）。しかし彼らは卑劣にも イエスをじっと見ていた 。獅子が獲物を見るように、 イエスが安息日にいやされるかどうか、イエスを訴える口実を見つけるために 。そして訴追によって驚かせるために。5. イエス・キリストは、ご自身の恵みの目的に直面しても、それに反対すると知っている者たちの面前で、 恥じる ことも 恐れる こともなかった（ルカ 6:8）。 イエスは彼らの思いを知っておられ 、彼らが計画していることを知っておられた。そしてその人の 立ち上がり、真ん中に出るよう 命じられた。これによって患者の信仰と勇気を試みられた。6. キリストは敵対者たち自身に、また自然の良心の確信に訴えられた。第四戒の目的が、安息日に善を行うことから人々を引き止めることであったかどうかを。その手のなす善、機会のある善、また別の時まで延期することができない善を（ルカ 6:9）。 「安息日に善を行うのはよいことか、悪を行くことか」 。 迫害者 ほど 不合理 で 不条理な 者はいない。彼らは 善を行う 者に対して 悪を行う ことを研究している。7. キリストは貧しい人をいやし、一言で彼の右手の使用を回復させた。敵たちがそれによって不快にするだけでなく、それをもって不利な点を取ることを知っていても（ルカ 6:10）。私たちが義務や有用性から、その中に出会う抑圧によって引き離されないようにしよう。8. 敵対者たちはこれによってますますキリストに対して激怒した（ルカ 6:11）。この奇跡によって、神から来た教師であると確信する代わりに—人類の恩人としてキリストを愛するようになる代わりに—彼らは 狂ったように満ち満ちた 。キリストが善を行うのを怖がらせることができず、人々の愛情におけるキリストの影響力の成長を妨げることができなかったことに腹を立てて。彼らはキリストに 狂い 、人々に 狂い 、自分自身に 狂った 。怒りは 短い狂気 であり、悪意は 長い 狂気である。 無力な 悪意、特に 失望した 悪意。彼らのものがそうであった。この奇跡を行うのを妨げることができなかったとき、彼らは イエスに対して何をしようかと互いに話し合った 。キリストを陥れる他の方法を考えた。人の子がこのように悪であること、神の子がこのように耐え忍ばれることには、私たちはよく驚嘆させられる。

十二使徒の選び

¹² そのころ、イエスは祈るために山に出て行き、神に祈り続けて夜を明かされた。 ¹³ 夜明けて、イエスは弟子たちを呼び寄せ、その中から十二人を選び、使徒と名づけられた。 ¹⁴ すなわちペテロと名づけたシモン、その兄弟アンデレ、ヤコブ、ヨハネ、ピリポ、バルトロマイ、 ¹⁵ マタイ、トマス、アルファヨの子ヤコブ、熱心党と呼ばれたシモン、 ¹⁶ ヤコブの子ユダ、裏切り者となったイスカリオテのユダである。 ¹⁷ そしてイエスは彼らと一緒に山を下り、平地に立たれた。弟子たちの群れや、ユダヤ全土とエルサレムから、またツロとシドンの海岸から来た大ぜいの民衆も、そこにいた。 ¹⁸ イエスの話を聞き、病気をいやしてもらうためであった。汚れた霊に悩まされている者たちもいやされた。 ¹⁹ 群衆はみなイエスに触れようとした。イエスから力が出て、みなをいやしたからである。

これらの節において、私たちの主イエスを 隠れて 、 その家族において 、 公に 見る。そしてこの三つすべてにおいて、ご自身にふさわしく行動しておられる。

一、 隠れて 、 神に祈っておられる のを見る（ルカ 6:12）。この福音書著者はキリストの退隠に頻繁に言及する。私たちに密祷の模範を与えるためである。これによって私たちは日々神との交わりを保たなければならない。これなしにはたましいが栄えることは不可能である。 そのころ 、敵たちがキリストに対して狂気に満ち、キリストに何をしようかと計っていたとき、キリストは 祈るために 出て行かれた。ダビデの型（詩篇 109:4）に答えるためであった。 「私の愛のゆえに彼らは私の敵となる。しかし私は祈りに明け暮れる」 。次のことを観察せよ。1. キリストは ただ一人で 神と共におられた。 祈るために山に出て行かれた 。そこでは妨げや中断を受けないように。私たちは このように 一人でいるとき、決して一人ではないのである。この山に信心深い人々が私的な祈りのために退くための都合の良い場所が建てられていたか（ある人々が考え、その 祈りの場 がここで ヘ・プロセウケ・トウ・セウ によって意味されているか）は、私には非常に不確かである。キリストは私密のために山に入られたのであり、それゆえおそらく他の人がよく訪れる場所には行かなかったであろう。2. キリストは長く ただ一人で 神と共におられた。 夜通し祈り続けて夜を明かされた 。私たちは 屋内の祈り に三十分を費やすことを大いなることと思う。しかしキリストは 夜通し 黙想と密祷を続けられた。私たちは恵みの御座で多くの 務め を持ち、神との交わりに大いなる 喜び を持つ。そしてこの両者によって、私たちは時として長く祈りに留まることができる。

二、 家族において 、キリストの教えの絶え間ない聴衆であり、キリストの奇跡の目撃者となる即時の従者を指名しておられるのを見る。後に 使徒 —この世への 使者 —として遣わされ、この世に福音を説き、この世に教会を植えるために（ルカ 6:13）。 夜通し祈り続けて 後、 夜明けて 、キリストは休息し、眠るべきであったと思うかもしれない。いや、誰かが起き出すとすぐに、 弟子たちを呼び寄せられた 。神に仕えるにあたり、私たちの大きな関心は、 時を失わない ことであり、一つの善い義務の終わりを次の義務の始まりとすることである。牧者は特に 厳粛な 祈り と共に按手されるべきである。使徒の数は 十二 であった。彼らの名前はここに記録されている。これに 三度 出会う。そして 三つ の場所のそれぞれで 順序 が異なる。牧者とキリスト者の両方に、優先権について細かくあってはならないことを教えるため。それを 与える ことでなく、まして 取る ことで。むしろ注意を払う価値のない事として見なすように。それは偶然のままにせよ。マタイで タダイ と呼ばれ、マタイで レベヨ 、その愛称が タダイ であった者は、ここで ヤコブの子ユダ と呼ばれる。ユダの手紙を書いた同じ人である。マタイとマタイで カナ人 と呼ばれたシモンは、ここで 熱心党シモン と呼ばれる。おそらく宗教における彼の大いなる熱心のゆえに。ここで名ざしされたこれら十二人について、私たちはシバの女王がソロモンのしもべたちについて言ったように言う理由がある。 「あなたの家来たち、いつもあなたの前に立ってあなたの知恵を聞く人たちは、幸いな者たちだ」 。これほど特権を受けた者はいなかった。しかしそのうちの一人は悪霊を持っており、裏切り者となった（ルカ 6:16）。しかしこの者を選んだとき、キリストはこの者において欺かれなかった。

三、 公に 、 説教し 、 いやしておられる のを見る。この二つの大いなるわざの間に時間を分けられた（ルカ 6:17）。キリストは十二人と共に山から下り、 平地に立たれた 。キリストのもとに集まる者を受け入れる準備ができて。そこにすぐに集まった。 弟子たちの群れ 、いつものようにキリストに従う者たちだけでなく、大いなる 民衆 、 ユダヤ全土とエルサレムから の混合した群衆も。エルサレムからキリストの今おられるガリラヤのその地までは数十一里あったにもかかわらず—エルサレムには偉大な名を持ち、強大な権力を持つ有名なラビがたくさんいたにもかかわらず—彼らはキリストの話を聞きに来た。彼らは ツロとシドンの海岸 からも来た。そこに住む者は一般に商売人であったにもかかわらず、またカナン人の境界に接していたにもかかわらず、キリフストに好意的な者が何人かいた。そのような者たちがあちこちに一人ずつ、あらゆる地方に散在していた。1. 彼らは イエスの話を聞きに 来た。そしてイエスは彼らに 説教された 。近くに良き説教がない者は、それなしでいるよりも遠くまで行くほうがよい。キリストのことばを聞くために遠くまで行く価値がある。また他の用事の道を外れてでも。2. 彼らは いやされるために 来た。そしてイエスは彼らを いやされた 。体を悩まされている者もいれば、心を悩まされている者もいた。 病気 の者もいれば、 悪霊 の者もいた。しかし両者とも、キリストに近づくことで いやされた 。キリストは 病気 と 悪霊 の上に（ルカ 6:17-18）、結果と原因の上に権威を持っておられるから。いや、特定の 病気 を訴える者のいない者たちでさえ、キリストから出る 力 にあずかって、体の 健康 と 活力 の大いなる確認と回復を見いだしたようである。というのも（ルカ 6:19）、 群衆はみなイエスに触れようとした 。健康な者も病気の者も。そして彼らは皆、何らかの形でキリストのゆえに良くなった。 イエスはみなをいやされた 。そして何らかの理由で いやされる 必要のない者がいるだろうか。キリストには 恵みの満ち満ちた があり、いやす力があり、キリストから出ようと準備されている。それはすべてに十分であり、おのおのに十分である。

祝福と禍

²⁰ さてイエスは目をあげて弟子たちを見て言われた。「あなたがた貧しい人たちは、さいわいである。神の国はあなたがたのもの である。 ²¹ あなたがた今飢えている人たちは、さいわいである。飽き足りるようになるから。あなたがた今泣いている人たちは、さいわいである。笑うようになるから。 ²² 人の子のゆえに人々があなたがたを憎み、また交わりから除外し、そしり、あなたがたの名を悪い者として捨てる時に、あなたがたはさいわいである。 ²³ その日には喜びおどれ。見よ、天においてあなたがたの受ける報いは大きいのだから。彼らの父祖たちも預言者たちに対して同じようにしたのである。 ²⁴ しかし富んでいるあなたがたは、わざわいである。あなたがたはすでにあなたがたの慰めを受けている。 ²⁵ 今飽き足りているあなたがたは、わざわいである。あなたがたは飢えるようになる。今笑っているあなたがたは、わざわいである。あなたがたは悲しみ、泣くようになる。 ²⁶ すべての人があなたがたをほめる時、あなたがたはわざわいである。彼らの父祖たちも偽預言者たちに対して同じようにしたのである。」

ここにキリストの実践的な説教が始まる。それは章の終わりまで続く。そのほとんどは「山上の説教」（マタ 5:1-7:29）に見出される。ある者はこれが別の機会、別の場所で語られたと考える。キリストが同じことを、あるいは同じ趣旨のことを異なる時に語った他の例もある。しかしこれは福音書記者のその説教の要約にすぎない可能性が高く、おそらくマタイのものも要約にすぎない。始まりと終わりはほぼ同じであり、百人隊長のしもべのいやしの物語がその直後に続くのはそこでもここでも同じである。しかしそれは重要ではない。これらの節に、次のことがある。

一、 「苦しむ聖徒たち」への祝福の宣言。「幸いな」民として、たとえ世が「彼らをあわれんでも」。ルカ 6:20で「弟子たちに目を上げ」——「十二人」だけでなく、「そのすべての群衆」（ルカ 6:17）——その方に向けてその説教を向けられた。「平地」で病人をいやされた後、彼は再び「山」に上って宣教された。そこで彼は権威ある者として「すわった」。そこに「彼らは彼に来る」（マタ 5:1）。彼らに説教を向け、彼らに適用し、彼らがそれを自分たちに適用することを教えられた。「心の貧しい人は幸いである」という真理を立てた後、「あなたがた貧しい人は幸いである」と付け加えられた。福音の戒めを自分たちに取り、それに「生きる」すべての信者は、福音の約束を自分たちに取り、それに「依り頼んで生きる」ことができる。そしてここでの適用は、弟子たちを、キリストに従う中で出会うであろう困難と艱難に関連して励ますように特に意図されているようである。

1. 「あなたがたは『貧しい』。私に従うために『すべてを捨てた』。私と共に喜捨によって生きることに満足している。私の奉仕において世の昇進を決して期待しない。貧しい人がするように、激しく働き、粗末に暮らさなければならない。しかしあなたがたはその貧しさにおいて幸いである。それはあなたがたの幸福に全く妨げとならない。いや、あなたがたはその『ゆえに』幸いである。すべての失ったものは豊かに補われる。『神の国はあなたがたのものだからである』。ここにあるその国のすべての慰めと恵み、また将来のすべての栄光と喜び。それはあなたがたの『ものとなる』、いや、あなたがたの『ものだ』。」キリストの「貧しい者」は「信仰において富んでいる」（ヤコブ 2:5）。

2. 「あなたがたは『今飢えている』（ルカ 6:21）。他の者のように『満たされて』いない。しばしば空腹のまま起きる。その『食事』がそれほど『短い』。あるいは自分のわざに熱心で、パンを食べる時間もない。一食の食事として数本の『穀粒』で喜ぶ。このようにあなたがたは今この世で飢えている。しかしもう一つの世で『あなたがたは満たされる』。もはや『飢えることなく』、『渇くこともない』。」

3. 「あなたがたは『今泣いている』。しばしば涙を流す。悔い改めの涙、同情の涙。あなたがたはシオンで嘆く者たちである。しかし『あなたがたは幸いである』。今の悲しみは将来の喜びへの「妨げ」ではなく、「準備」である。『あなたがたは笑うであろう』。あなたがたには控えられた凱歌がある。あなたがたはただ『涙によってまき、』間もなく『喜びによって刈り取る』」（詩篇 126:5,6）。今「神に従うしかたで悲しむ」者たちは、自分たちのために慰めを蓄えている。いや、神が彼らのために慰めを蓄えている。その日が来る。そのとき彼らの「口は笑いで満たされ、唇は喜びで満たされる」（ヨブ 8:21）。

4. 「あなたがたは今『世の悪意』を受けている。あなたがたは、キリストに仕え、その関心事に仕えるゆえに、悪意に満ちた世がキリストのゆえにあなたがたに与え得るあらゆる卑しい扱いを期待しなければならない。あなたがたの教えと生活が彼らを有罪とし、罪定めするから、悪人があなたがたを『憎む』ことを期待しなければならない。教会の権力を手にする者たちがあなたがたを『除外する』、あなたがたを自分たちから離れさせ、そのゆえにあなたがたを追放し、最も恥ずべき非難の下に置くことを。彼らはあなたがたにアナテマを宣言するだろう。恥ずべき矯正不能な違反者として。彼らは可能な限りの荘厳さと厳粛さ、天への訴えという豪華な儀式をもってこれを行い、それが天で批准されたと世に、いやほとんどあなたがた自身にも信じさせようとする。このように彼らはあなたがたを他の者に忌み嫌わせ、あなたがた自身に恐れさせようと努める。」これが aphorisosin hymas——「彼らはあなたがたを会堂から追放する」の適切な意味と考えられる。「そしてこの権力を持たない者たちも、その力の限り悪意を示すことを怠らない。彼らは『あなたがたをそしり』、あなたがたが全く無実の最も黒い罪を負わせ、あなたがたが受けるに値しない最も黒い性質を押し付ける。彼らは『あなたがたの名を悪い者として捨てる』。クリスチャンとして、使徒としてのあなたがたの名を。これらの名を忌み嫌われるように全力を尽くす。」これが八番目の福の適用である（マタ 5:10-12）。

「このような扱いは過酷に見える。しかしそのように扱われるとき、『あなたがたは幸いである』。それはあなたがたの幸福を奪うどころか、大いにそれに加える。それはあなたがたへの誉れである。王子の奉仕において戦いに用いられる勇猛な英雄にとって誉れであるように。それゆえ『その日に喜び、躍り踊れ』（ルカ 6:23）。ただ『耐える』だけでなく、その中に『凱歌せよ』。」（1）「あなたがたはここによって『恵みの国』において大いに『尊ばれる』。前の預言者たちがそのように扱われたように。それゆえそれを恥じる必要はないだけでなく、正しくその中に喜ぶことができる。それがあなたがたが『同じ御霊に歩み』、『同じ歩みを歩み』、同じ大義に携わり、彼らと同じ奉仕に用いられている証拠となるから。」（2）「あなたがたはこのために『栄光の国』において豊かに『報いられる』。キリストへの奉仕だけでなく、苦しみも勘定に入れられる。『あなたがたの報いは天で大きい』。天の栄光がこれらすべての困難を豊かに相殺するとの十分な確信をもって、苦しみに向かえ。それゆえあなたがたはキリストのために損をするかもしれないが、最後には彼によって損をすることはない。」

二、 「繁栄する罪人たち」への「禍」の宣告。彼らを「惨めな」民として、たとえ世が「彼らをうらやんでも」。これらはマタイにはなかった。「これらの禍」の最も良い説明は、前の「祝福」と比較すると、「金持ち」とラザロのたとえである。ラザロは今「貧しく」、「飢え」、「泣く」者の祝福を持っていた。アブラハムのふところで、そのようにした者に与えられたすべての約束が彼に「果たされた」から。しかし金持ちはここに続く「禍」を持っていた。これらの禍が伴う者の性質を持っていたように。

1. 「富んでいる」者への「禍」。すなわち「富に頼る」者、この世の富を豊かに持ち、それで神に仕える代わりに自分の欲望に仕える者。「彼らは禍である。『彼らはすでに彼らの慰めを受け取ったから』。」彼らが幸福を置き、自分たちの分として受け取ることに満足したもの（ルカ 6:24）。彼らは生前「良いもの」を受け取った。彼らの計算では「最善のもの」であり、神から受け取ることのないすべての良いもの。「あなたがた富んでいる者は『微笑む』世に『心を置く』誘惑にある。『たましいよ、安心せよ』、その抱擁において。『ここが私の永遠の休憩所、ここに住もう』と言い。『そのとき禍である』。」（1）肉の世の子らの「愚か」は、この世のものを自分たちの「慰め」とすることである。それは彼らの「便利」のためだけに意図されたのに。彼らはそれで自分たちを喜ばせ、それを誇りとし、地上の天とする。そして彼らには神の「慰め」は小さく、取るに足りない。（2）彼らの「惨め」は、「慰め」としてそれらと共に「追い払われる」ことである。これらのものから離れるとき、すべての慰めの終わり、最終的な終わりがあり、彼らに残るのは永遠の惨めと苦しみだけであることを、恐れのために知らせよ。

2. 「満ちている」者への「禍」（ルカ 6:25）。「満たされ」、心の願う以上のものを持ち（詩篇 73:7）、腹をこの世の「隠された宝」で満たし（詩篇 17:14）、これらを豊かに持つとき「満ち」、自分たちは「十分である」、もう「必要ない」、もう「望まない」と考える者（黙示 3:17）。「あなたがたは今満ち、今富んでいる」（コリ一 4:8）。彼らは神とキリストなしに「自分自身で満ちている」。彼らは禍である。「彼らは飢えるから」。間もなく、彼らが誇るすべてのものから「剥ぎ取られ」「空にされる」。そしてこの世に「残していく」すべてのもの——彼らの満ちているもの——を後にして、彼らが移る世界が満足を与えないような食欲と欲望を「携えて行く」。感覚の喜び——彼らが今満ちているもの——は地獄では「拒否され」、天では「取って代わられる」から。

3. 「今笑っている」者への「禍」。常に「陽気な性向」を持ち、常に「陽気になる」何かを持つ者。肉的で感覚的な喜び以外の喜びを知らず、この世の善の他の用い方を知らない。ただその肉的で感覚的な喜びにふけり、悲しみを——敬虔な悲しみさえも——心から追い払う。愚者の笑いで常に自分を楽しませる者。「彼らは禍である。」彼らが「笑う」のは「今」、短いあいだだけである。間もなく「悲しみ、泣く」。永遠に「悲しみ、泣く」。ただ「泣き、歯ぎしりする」だけで、終わりのない、休みのない、救いのない悲しみの世界において。

4. 「すべての人がほめる」者への「禍」。すなわち、人のほめたたえと拍手を得ることを大いなる、唯一の関心とする者。神の恵みとその受け入れよりもそれを自分の価値とする者（ルカ 6:26）。「あなたがたに禍である。」すなわち、もしあなたがたがだれも不快にしないように宣教するなら、あなたがたがそのゆだねられたものと人の魂に忠実でないことの悪いしるしとなる。あなたがたの業務は人々の過ちを告げることであり、もしそれをすべきようにするなら、決して「ほめたたえない」悪意を得るから。偽預言者たちは、あなたがたの父祖をその悪い道においておだて、「なめらかな事」を預言し、ちやほやされ、ほめたたえられた。もしあなたがたも同じように持ち上げられるなら、彼らがしたように欺きを扱っていると正当に疑われる。私たちは賢く良い者たちの承認を持つことを望むべきであり、人々が私たちについて言うことに無関心であってはならない。しかしイスラエルの愚か者たちの非難を軽んじるように、そのほめたたえをも軽んじるべきである。

正義と慈悲への勧め

²⁷ しかし、聞いているあなた方に言う。敵を愛せよ。憎む者に善を行え。 ²⁸ のろう者を祝せよ。侮辱する者のために祈れ。 ²⁹ あなたの片頬を打つ者には、ほかの頬をも向けよ。上着を奪い取る者には、下着をも拒むな。 ³⁰ すべて求める者に与えよ。あなたの持ち物を奪い取る者からは、取り返すな。 ³¹ 人々からしてほしいとあなた方が望むことを、人々にそのようにせよ。 ³² 自分を愛する者を愛したからといって、どんな恵みがあるか。罪人でさえ、自分を愛する者を愛しているではないか。 ³³ 自分に善を行う者に善を行ったからといって、どんな恵みがあるか。罪人でさえ、同じようにしているではないか。 ³⁴ 返してもらうことを期待して貸したからといって、どんな恵みがあるか。罪人でさえ、同じだけ返してもらうために、罪人に貸しているではないか。 ³⁵ しかし、あなた方は敵を愛し、善を行い、返してもらうことを期待せずに貸せ。そうすれば、あなた方の報いは大きいであろう。あなた方は、いと高き者の子となるであろう。神は、恩知らずの者にも、悪人にも、慈愛深いからである。 ³⁶ あなた方の父が慈愛深いように、あなた方も慈愛深い者となれ。

これらの節はマタイ 5:38 からその章の終わりまでと一致する。「聞いているあなた方に言う」（ルカ 6:27）。すなわち、聞くすべての者に、弟子たちだけでなく。というのは、これらは普遍的な関心の教訓であるから。「耳のある者は聞くように。」キリストに熱心に耳を傾ける者は、キリストが聞くに値する何かを語られるのを見出すであろう。さて、キリストがここで教える教訓は次の通りである。

一. われわしはすべての者にその分を与え、すべての取り引きにおいて正直で正義でなければならない（ルカ 6:31）。「人々からしてほしいとあなた方が望むことを、人々にそのようにせよ。」というのは、これが「隣人を自分のように愛する」ことだから。われわしが道理の上で、他人から自分にされることを期待すべきもの――正義または慈善のうちに――が、もしその他人がわれわしの状態にあり、われわしが彼らの状態にあるとしたならば、事態が現状のままである限り、われわしは彼らに行わなければならない。われわしは「自分のたましいを彼らのたましいの位置に置き」、そして自分があわれまれ、助けられることを欲し、正当に期待するように、彼らをあわれみ、助けなければならない。

二. われわしは「必要な」者に「与える」ことに寛大でなければならない（ルカ 6:30）。「すべて求める者に与えよ。」すなわち、慈善の適切な対象であるすべての者に。必要なものがなく、あなたがその余剰をもって供給できる者に。自分で自分を助けることのできない者、助ける力のある親族のいない者に。キリストは弟子たちに、進んで分け与え、喜んで交わることを望まれる。通常の場合には「力に応じて」、特別の場合には「力以上に」。

三．われわしは、何らかの仕方でわれわしに危害を加えた者を「赦す」ことに寛大でなければならない。

1．われわしは、自分の権利が拒否されたとき、それを「要求する」ことに極端であってはならない。「上着を奪い取る者」、力ずくであれ詐欺であれ、「いかなる暴力的な手段をもってしても」「下着を取るのを禁じるな」（ルカ 6:29）。争うよりはむしろそれも取らせよ。そして（ルカ 6:30）「あなたの持ち物を奪い取る者からは」（ハモンド博士はこう読むべきだと考える）、「借りる者、あるいは信用であなたから『取り上げる』者からは、これを取り返すな」。もし摂理がそのような者を支払い不能にしたなら、律法の有利を取らず、むしろ失うとも『のどを絞めて取る』よりはまさ」（マタイ 18:28）。もし人が借金を残したまま逃げ、「あなたの持ち物を持って行った」なら、自分を悩ませたり、彼に憤ったりしてはならない。

2．われわしは、危害を受けたとき、その復讐において厳格であってはならない。「あなたの片頬を打つ者には」、彼に対して訴訟を起こしたり、令状を送ったり、判事の前に引き出したりする代わりに、「ほかの頬をも向けよ」。すなわち、「それをやり過ごせ。たといそれによって、あなた自身に尊厳において同様のことがもたらされる危険があっても。」これは通常、このような場合に律法の有利を取ることの言い訳として装われる。もし誰かが「あなたの頬を打つ」なら、彼にもう一撃を加えるよりは、彼からもう一撃を受ける用意があれ。すなわち、「あなたの訴えを弁護するのを神に委ね、あなたは侮辱の下に黙って座せ。」われわしがこのようにするとき、神はわれわしの敵を、彼らが神の敵である限り、「頬骨の上に打ち」、「不敬虔な者の歯を砕かれる」（詩篇 3:7）。というのは、神は「復讐はわたしのもの」と言われた。そしてわれわしが復讐を神に委ねるとき、神がそうであることを現されるであろう。

3．いな、われわしは「われわしに悪を行う者に善を行わ」なければならない。これこそわれらの救い主がルカ 6:27-36 で主として教えようと意図されたことである。キリストの宗教に特有の律法として、その完全の一枝として。

(1) われわしは「傷害を与えた」者に親切でなければならない。われわしは「敵を愛する」だけでなく、彼らに善意を持たなければならない。いな、彼らに「善を行わ」なければならない。彼らの状態がそれを求め、われわしの手の力に及ぶことであるならば、ほかの誰に対するのと同様に、彼らに良き奉仕をする用意がなければならない。機会があるならば、積極的な行いによって、われわしが彼らに悪意を抱かず、復讐を見ないことを示すよう努めよ。彼らはわれわしを「ののしる」か。われわしについて悪く語り、われわしに悪を望むか。彼らは言葉においても行いにおいてもわれわしを「虐待する」か。彼らはわれわしを軽蔑すべき、あるいは憎むべき者にしようと努めるか。われわしは彼らを「祝福し」、「彼らのために祈り」、できる限り最善を語り、彼らに善を望み、とりわけ彼らの魂のために善を望み、彼らのために神のとりなし手となろう。これは繰り返される（ルカ 6:35）。「敵を愛し、彼らに善を行え。」この困難な義務をわれわしに勧めるため、これは気前の良いこと、そして到達する者が少ない達成として描かれる。「自分を愛する者を愛すること」には「非凡」なものは何もない。キリストの弟子に特有のものは何もない。というのは、「罪人」でさえ「自分を愛する者を愛する」からである。そこには自分を捨てるものは何もない。それは腐敗した状態にあっても自然に従うだけで、自然に少しも力を加えない（ルカ 6:32）。「自分の望む通りに語り行う者を愛すること」は、われわしの功績ではない。「そして」（ルカ 6:33）「もし自分に善を行う者に善を行い、その親切に報いるなら、それは慣習、名誉、感謝の共通の原則からである。それゆえ『あなた方にどんな恵みがあるか』。あなた方はキリストの名にどのような誉れをもたらし、どのような評判をもたらすか。というのは、キリストとその教えを全く知らない『罪人でさえ、同じようにしている』から。しかしあなた方は、より優れ、卓越した何かをするのがふさわしい。ここにおいて隣人に勝り、罪人がしないこと、そして彼らのいかなる原則も到達できないことをしなければならない。『悪に対して善を返さ』なければならない。」われわしに功績があるからではなく、そのときわれわしの神に「名と誉れのために」なり、神が栄光を受ける。

(2) われわしは、何らの益も期待できない者に親切でなければならない（ルカ 6:35）。「返してもらうことを期待せずに貸せ。」これは富める者が貧しい者に、その必要のために、自分や家族の日用のパンを買うため、あるいは牢獄を逃れるために、少しの金を貸すことを意味する。そのような場合、われわしは「貸さ」なければならない。購入や取引のために借りる者に正当に要求できるような利息を要求しないという決意をもって。しかしそれだけではない。われわしは「貸した」ものを「失う」という疑いの理由があっても、「貸さ」なければならない。返済する力がないであろうほど貧しい者に貸さなければならない。この戒めは、モーセの律法（申命記 15:7-10）によって最もよく説明される。これは「免除の年」が間近であっても、必要なだけ「貧しい兄弟」に貸すことを義務づける。この気前の良い慈善へのもう一つの動機が二つある。

[1] これはわれわしの利益となる。というのは、われわしの「報いは大きい」からである（ルカ 6:35）。真の慈善の原則から地上で与えられ、費やされ、貸されて失われたものは、もう一つの世で計り知れないほどわれわしの益となるように備えられる。「あなた方は『返済』されるだけでなく、『報いられる』。大いに報いられる。あなた方に言われるであろう。『来たり、祝福された者たち、御国を継げ。』」

[2] これはわれわしの誉れとなる。というのは、ここにおいてわれわしはその善において神に似るからである。そしてこれが最大の栄光である。「あなた方は、いと高き者の子となるであろう。」神の子として認められる。神に似ているからである。神の栄光は、神が「恩知らずの者にも、悪人にも慈愛深い」ことである。神は、毎日神を怒らせ、神に背き、その賜物を神の不名誉のために用いる最悪の人々にさえ、共通の摂理の賜物を与えられる。ここからキリストは推論される（ルカ 6:36）。「あなた方の父が慈愛深いように、あなた方も慈愛深い者となれ。」これはマタイ 5:48 を説明する。「あなた方の天の父が完全であるように、あなた方も完全な者となれ。」「神の最も輝く完全性において、あなた方の父に倣え。」「神が『慈愛深い』ように『慈愛深い』者、いな、『悪人と恩知らずの者』にさえ、そのような者は『神が完全である』ように『完全』である。」神は無限に及ばないにもかかわらず、これを喜んで受け入れる。慈善は「完全のきずな」と呼ばれる（コロサイ 3:14）。これは、神が他者に対してそうであるだけでなく、われわしに対してもそうであるという事実によって、われわしが傷害を与えた兄弟たちにさえ慈愛深くあるよう強く促すべきである。われわしは悪く、恩知らずであったし、今もそうであるのに。神のあわれみによって「われわし」は滅ぼされないのである。

正義と誠実さへの勧め

³⁷ さばいてはいけない。そうすれば自分もさばかれない。罪に定めてはいけない。そうすれば自分も罪に定められない。赦しなさい。そうすれば自分も赦される。 ³⁸ 与えなさい。そうすれば自分にも与えられる。押して、揺すって、あふれるほどに、良いはかりを入れて、あなたがたのふところに入れてもらえる。あなたがたはどんなはかり量りで量るかによって、自分も量り返されるのである。」 ³⁹ そして彼らに一つのたとえを語られた。「盲人が盲人を導くことができるだろうか。二人とも穴に落ち込まないだろうか。 ⁴⁰ 弟子はその先生の上に立つものではない。しかし、完全にされた者はみな、その先生のようになる。 ⁴¹ なぜ兄弟の目にあるちりを見ながら、自分の目にある梁に気づかないのか。 ⁴² また、どうして兄弟に『兄弟よ、あなたの目にあるちりを取らせてくれ』と言えるのか。自分自身の目にある梁を見ていないのに。偽善者よ。まず自分の目から梁を抜き出せ。そうすれば、はっきりと見えて、兄弟の目からちりを取り出すことができる。 ⁴³ 良い木は悪い実を結ばない。また悪い木は良い実を結たない。 ⁴⁴ それぞれの木は、その実によって知られる。いばらからいちじくを集めることはないし、茨からぶどうを集めることもない。 ⁴⁵ 良い人は、その心の良い宝から良いものを取り出す。悪い人は、その心の悪い宝から悪いものを取り出す。心に満ちあふれていることを、口が語るからである。 ⁴⁶ なぜ私を『主よ、主よ』と呼びながら、私の言うことを行わないのか。 ⁴⁷ 私のもとに来て、私の言葉を聞き、それを行う者がみな、だれに似ているかを教えよう。 ⁴⁸ その人は、家を建てて、深く掘り、岩の上に土台を据えた者のようである。洪水が押し寄せ、その家に激しく打ちつけたが、揺り動かすことはできなかった。岩の上に建てられていたからである。 ⁴⁹ しかし聞いても行わない者は、土台なしで地上に家を建てた者のようである。川が激しく打ちつけると、すぐに倒れた。その家の倒壊は激しかった。」

これらのキリストの言葉はすべてマタイにあった。あるものはマタイによる福音書 7:1-29に、ほかのものはほかの場所に。それらはキリストがしばしば用いられた言葉であり、ただ言及されるだけで十分で、適用は容易であった。グロティウスはここで首尾一貫性を求めて批判的になる必要はないと考える。それらは金言であり、ソロモンの格言やたとえのようである。ここで次のことを観察しよう。

一、私たちは他者をさばくにあたって非常に寛容であるべきである。なぜなら私たち自身も寛容を必要とするからである。「だから他人を『さばいてはいけない』。そうすれば自分自身も『さばかれない』から。だから他人を『罪に定めてはいけない』。そうすれば自分自身も『罪に定められない』から」（ルカ 6:37）。他者に対して「悪を考えず」「すべてを耐え、すべてを信じ、すべてを望む」愛を実践せよ。そうすれば他者もあなたに対してその愛を実践するであろう。神はあなたを「さばき」「罪に定められない」し、人もそうしない。他の人々の名に憐れみ深い者は、自分の名にも憐れみ深い者を見いだすであろう。

二、もし私たちが「与える」「赦す」霊を持つなら、私たちはその益を自分自身で刈り取るであろう。「赦しなさい。そうすれば自分も赦される。」もし私たちが他者から受けた傷を赦すなら、他者も私たちの不注意を赦すであろう。もし私たちが「私たちに対する」他者の罪過を赦すなら、神は「ご自分に対する」私たちの罪過を赦される。そして神は「惜しみなく与える」者を覚えておられる（ルカ 6:38）。「与えなさい。そうすれば自分にも与えられる。」神はご自身の摂理においてそれに報いられる。それは神に「貸した」のであり、「神は不義な方ではないから、それを忘れない」（ヘブル人への手紙 6:10）。否、神は「それを返される」。「人々がそれをあなたのふところに入れてくれる」。神はしばしば「人々」を「報復」のだけでなく「報いる」正義の器として用いられるからである。もし私たちが他者の必要なときに正しい仕方で与えるなら、神は私たちの必要なときに他者の心を私たちに与えるように傾けられ、「押して、揺すって、あふれるほどに、良いはかり」をもって与えられるであろう。「豊かに蒔く者は豊かに刈り取る。」神が報いられる者には、神は「豊かに」報いられる。

三、私たちは自分が他者を扱うように自分も扱われることを期待しなければならない。「あなたがたが量るのと同じはかり量りで、自分も量り返される。」他者に「冷淡に」扱う者は、アドニベゼクがしたように（士師記 1:7）、もし他者が自分に冷淡に扱うなら、神は正義であると認めなければならない。そして同じはかりで払い返されることを期待できる。しかし他者に「親切に」扱う者は、機会のときに神が彼らに親切に扱う友人を起こしてくださるという望みを持つ理由がある。摂理が常にこの規則に従うとは限らない。完全で正確な報いはもう一つの世のために保留されているからである。しかし通常は、厳しさのすべての行いから私たちを思いとどまらせ、善行のすべての行いにおいて私たちを励ますのに十分な比例を観察する。

四、無知で誤った者たちの導きの下に自分を置く者は、彼らと共に滅びる可能性が高い（ルカ 6:39）。「盲人が盲人を導くことができるだろうか。」高慢、偏見、偏狭で盲目になったパリサイ人が、「盲目の」民を正しい道に「導く」ことができるだろうか。「二人とも一緒に『溝に』落ち込まないだろうか。」どうしてほかのことが期待できようか。この世の一般的な意見、風潮、習慣に導かれる者は、彼ら自身が盲目であり、盲目の者に導かれ、闇に座している世と共に滅びる。無知に、無分別に、「大勢に従って悪を行う」者が、大勢を「滅び」に導く広い道において盲目に従うのである。

五、キリストの従者は世において主人以上の扱いを期待できない（ルカ 6:40）。彼らはキリスト以上の誉れや楽しみを世で期待してはならない。キリストが決して野心とせず、常に避けられた世的な壮麗や偉大を目指してはならない。キリストが取らなかった世俗の事における権力を欲してはならない。しかし自分自身を「完全」な者——確立された弟子——として示そうとする者はみな、「その先生のよう」に——その先生のように世とその中のすべてのものに対して死んだ者として——ありなさい。その先生のように労苦と自己否認のいのちを生き、すべての者のしもべとなりなさい。身を低くし、労苦し、できる限りの善をなしなさい。そうすれば、あなたは完全な弟子となる。

六、他者を責め、改革する任務を引き受ける者は、自分自身が非難のない、傷のない、責められない者であるよう注意しなければならない（ルカ 6:41-42）。1. 自分自身の過ちに気づかない者が、他者の過ちを非常に不承不承に非難する。目の中のちりのように他者の小さな過ちを見つけるほど目が良いと見せかけながら、自分自身の「目にある梁」に気づかないほど完全に感覚が麻痺しているのは、非常に不条理である。2. 改革する愛が家から始まらない者は、他者の改革を助けるのに全く不適格である。あなた自身が「自分の目に梁を持ち」、それを訴えないのに、どうして兄弟に仕え、「彼の目からちりを抜き出す」ことができようか。それは良い目と同様に良い手を必要とする。3. だから他者の魂に役立とうとする者は、まず自分自身の魂について心配していることを示さなければならない。兄弟の目からちりを抜き出すのを助けることは良いわざである。しかし、それにはまず自分自身から始めることによって自分を資格づけなければならない。そして自分自身のいのちを改革することが、模範の影響によって、他者が彼らのいのちを改革することに寄与するかもしれない。

七、人の言葉と行いは、その「人」がどのようなものであるか、その心がどのようなものであるか、その原則がどのようなものであるかに従うことが期待できる。

1. 心は「木」であり、言葉と行いは木の性質に応じた実である（ルカ 6:43-44）。もしある人が真に「良い人」であり、心に恵みの原則を持ち、魂の支配的な傾きと偏向が神と天に向かっているなら、たとえ実に富まないかもしれず、たとえその実のいくつかが焼かれ、冬の木のようになることがあるにしても、「悪い実を結ばない」。あなたにすべてのなすべき善をしないかもしれないが、重要な点であなたに害を与えることはない。もし彼が悪習を改めることができなくても、「良習を損なう」ことはない。もしある人の出す実が「悪い」なら——もしある人の信心が心と生活を堕落させる傾向があり、もしある人の生活が悪徳であり、もしその人が酔っ払いや姦淫者であり、のろう者や嘘つきであり、いかなる点でも不正または不自然であるなら——その「実」は「悪い」のであり、その人が「良い木」ではないと確信できる。他方、「悪い木は良い実を結ばない」。青々とした葉を出すかもしれないが。「いばらからいちじくを集めることはないし、茨からぶどうを集めることもない」。望むならいばらにいちじくを刺し、茨にぶどうの房を吊るすことができる。しかしそれは木の自然の産物ではないし、ありえない。それと同じように、正当に「悪い評判」を持つ者から「良い行い」を期待することはできない。もし実が良ければ、木もそうであると結論できる。もし生活が聖く、天に属し、規則正しければ、心を確実には知ることができなくても、神に対して正しいと寛容に望むことができる。「それぞれの木はその実によって知られる」からである。しかし「卑しい者は卑しいことを語る」（イザヤ書 32:6）。そして現代人の経験は、古代の「ことわざ」——「悪事は悪人から出る」——と一致する（サムエル記第一 24:13）。

2. 心は「宝」であり、言葉と行いはその宝からの支出または産出である（ルカ 6:45）。これはマタイによる福音書 12:34-35にあった。心における神とキリストへの支配的な愛は、人を「良い人」と呼ぶ。そしてそれは「良い宝」であり、人はそこから良いものを取り出すことができる。しかし世と肉への愛が支配する所には、心に「悪い宝」があり、そこから「悪い人」が絶えず「悪いもの」を取り出している。そして出されるものによって、心にあるものを知ることができる。器から「引き出される」ものによって水かぶどう酒かを知ることができるように（ヨハネによる福音書 2:8）。「心に満ちていることを口が語る」。口が通常語ること、風味と喜びをもって語ることは、心の最も内にあり、最も上にあるものに一般に一致する。「地のことを語る者は地的である」（ヨハネによる福音書 3:31）。良い人が誤って悪い言葉を落とし、悪人が悪い目的のために良い言葉を用いることがないわけではない。しかし多くの場合、心は言葉のとおりである。「空虚」か「真剣」か。だから心を「良いもの」だけでなく、その「豊かさ」で満たすことが私たちの関心である。

八、キリストの言葉を「聞く」だけでは不十分であり、それを「行わ」なければならない。キリストのしもべとしてキリストとの関係を告白するだけでは不十分であり、キリストに従うことを良心にかけなければならない。

1. もし私たちがキリストの御心に従い、その御国の利益に仕えることを良心にかけないなら、まるで自分たちが完全にキリストの命令の下にあり、その奉仕に献身しているかのようにキリストを「主よ、主よ」と呼ぶことは、キリストに「侮辱」を与えることである。私たちが何度も「主よ、主よ」と呼びながら、なお自分の心の道と自分の目の前に歩むなら、私たちはキリストをあざけるだけである。あざけって「ユダヤ人の王よ、万歳」と言った者たちのように。もし私たちがキリストの命令に従わないなら、なぜ祈りにおいてキリストを「主よ、主よ」と呼ぶのか（マタイによる福音書 7:21-22参照）。「耳をそむけて律法を聞くことを拒む者、その祈りは憎まれる。」

2. もし私たちが単なる宗教の告白が自分たちを救うと思い、「キリストの言葉を聞く」ことがそれを「行わ」ずに天に連れて行くと思うなら、それは自分自身に「欺き」をかけることである。キリストはこれを一つのたとえ（ルカ 6:47-49）で説明される。

(1) 自分の魂と永遠のために確かなわざをなし、試みの時に役立つ道を取る者は、キリストの学徒として「来」て、「その言葉を聞く」だけでなく、それを行う者だけである。キリストの聖なる宗教の確立された規則に従って、すべての事において考え、語り、行動する者である。彼らは「岩の上に建てられた家」のようである。これらは宗教において「苦労する」者、彼らと同じように「深く掘る」者、その望みを永遠の岩であるキリストの上に置く者（これ以外の土台はだれも置けない）である。これらは「後のために備える」者、最悪の事態に備える者、「時が来る」——「永遠が来る」——「ために良い土台を蓄える」者である（テモテへの手紙第一 6:19）。このようにする者は自分自身のために善くする。なぜなら、[1] 誘惑と迫害の時に彼らはその誠実を保つからである。ほかの者が石地の種のようにもろもろから落ちるとき、彼らは「主にあって堅く立つ」。[2] 最大の苦難の中にあって、その慰めと平安と望みと喜びを保つ。「患難の嵐と激流」は彼らを揺るがさない。彼らの足は「岩」の上に、彼らよりも「高い岩」の上に置かれているからである。[3] 彼らの永遠の幸福は確保されている。死とさばきにおいて安全である。従順な信者は「信仰によって救いに至るまでキリストの力によって守られて」おり、決して滅びない。

(2) キリストの言葉を聞くことだけに留まり、それに生きない者は、致命的な失望のために準備しているだけである。「聞いても行わない者」（自分の義務を知りながらそれを怠る者に生きる者）は、「土台なしで家を建てた」者のようである。彼は根拠のない望みをもって自分を喜ばせ、その望みは最も「慰め」を必要とするとき、最も「冠」を期待するときに失敗する。「激流がその家に打ちつけると」、それは消え去る。その上に建てられた砂が洗い流され、「すぐに倒れる」。「偽善者の望みもこのようである。彼が得たとしても、神がそのたましいを取られるとき、それはくもの巣のようであり、息を引き取るときのようである」。