聖書注解書

マラ3:1-18.

メシアの到来。その先駆者が先立って来て、メシアはさまざまの罪を犯した罪人を罰し、神を恐れる者たちに報いる。

1. 見よ――続く重大な真理に対して特別な注意を喚起する言葉。あなたがたは不信仰によって問う、さばきの神はどこにいるのか（マラ2:17）と。「見よ」それゆえ、「わたしは送る」等。あなたがたの不信仰は、わたしがわたしの契約を守り、あなたがたが決して成就しないであろうと言う事柄を定められた時に成し遂げることを妨げない。

わたしは送る……彼は来る**――父は子を送り*、子は来る。父と子との間の位格の区別を証明する。

わたしの使者――バプテスマのヨハネ。マタ3:3; 11:10; マル1:2, 3; ルカ1:76; 3:4; 7:26, 27; ヨハ1:23がこれを証明する。マラキのこの個所は、明らかにその先輩イザヤ（イザ40:3-5）の個所に基づく。おそらく、ヘンゲステンベルク（Hengstenberg）が考えるように、「使者」はエリヤを頭とする長い預言者たちの系統（それゆえ彼の名がマラ4:5で代表的名称として置かれる）をも含み、預言者たちの最後かつ最大の者であるヨハネに終わる（マタ11:9-11）。

ヨハネは代表的預言者（代表的な神・人であるメシアの先駆者）として、以前の預言の散らばった諸特徴をそのうちに集めた（それゆえキリストは彼を「預言者以上の者」と呼ばれる、ルカ7:26）。その恐るべきしかも励みとなる発言をすべて再現した。古い預言者たちのような粗末な服装は、悔い改めへの目に見える勧めであり、彼が説教した荒野は、当時のユダヤ人の政治的・霊的な死と荒廃を象徴した。彼の主題である罪、悔い改め、救いは、神が預言者たちによって教えられたすべての事柄を圧縮して要約したものを最後にもって提示した。それゆえ彼は卓絶した意味で神の「使者」と呼ばれる。それゆえマル1:2の最も古く真の読みは、「預言者イザヤの書に書いてあるとおり」である。ここでの難点は、マラキの預言がどうしてイザヤに帰せられ得るかということである。説明はこうである。マラキの句はイザ40:3に基づくので、この依存性と連結を示すために、預言の本来の源が言及されたのである。

主――ヘブル語でハ＝アドン。定冠詞はこれが主であることを示す（出23:17; 34:23; ヨシュ3:11, 13と比較せよ）。ダン9:17と比較せよ。そこでは「主のために」という言葉が神なる子を意味する。語る神は「主」、すなわち「契約の使者」をご自身とひとりとされる。「わたしは……わたしの前に送る」、そして「主が……来る」と付け加えられる。それゆえ「その主」は「わたし」とひとり、すなわち神でなければならない。その方の前にヨハネは遣わされたのである。このように子の神性と父との合一が証明されると同時に、「わたしは送る」と彼が「来る」との互いに区別された表現によって、位格の区別も証明される。また彼は「彼の神殿」として神殿に来られる。これは神殿の上の彼の神なる主権を示すものであり、神殿のうちに仕える者にすぎないすべての被造物と対照される（ハガ2:7; ヘブ3:2, 5, 6）。

あなたがたが求める……あなたがたの喜びとする――（マラ2:17の注を見よ）。彼の初臨において彼らは一時的な救い主の希望を「求め」「喜んだ」のであって、彼がその時実際にどのような方であったかを喜んだのではない。マラキがその時代の人々に語りかける場合、「あなたがたが求める……喜びとする」は反語的である。彼らは不信仰によって、彼はついにいつ来るのかと問うた。マラ2:17、「さばきの神はどこにいるのか」（イザ5:19; アモ5:18; 二ペテ3:3, 4）。敬虔な者たちの場合には、メシアへの渇望は真実であった（ルカ2:25, 28）。彼は「神の臨在の御使い」と呼ばれ（イザ63:9）、また主の御使いとも呼ばれる。アブラハムへの現れ（創18:1, 2, 17, 33）、ヤコブへの現れ（創31:11; 48:15, 16）、柴の中のモーセへの現れ（出3:2-6）と比較せよ。彼はシェキナとしてイスラエルの前を行き（出14:19）、シナイで律法を授けた（使7:38）。

突然――この修飾語は初臨よりむしろ再臨を指す。予期せぬ来臨（ルカ12:38-46; 黙16:15）の保証は、メシアが神殿で両替商たちの冒涜をさばきとして追い出されたこと（マタ21:12, 13）に与えられた。そこでもここと同様に彼は神殿をわたしの神殿と呼ばれる。またエルサレムの滅亡においても同様であった。ユダヤ人は最後までメシアが一時的な救い主として突然現れるという期待に自ら欺いていたので、それは彼らに最も予期せぬことでした。民12:4-10における「突然」が怒りのうちの現れに用いられているのと比較せよ。

契約の使者――すなわちイスラエルとの古い契約（イザ63:9）および究極的に異邦人への約束を含むアブラハムとの契約の使者（ガラ4:16, 17）。初臨における福音はイスラエルから始まり、次に異邦人の世界を包んだ。再臨においても同様であろう。旧約における神のすべての現れ、シェキナと人の姿の現れは、神なる子の位格においてなされた（出23:20, 21; ヘブ11:26; 12:26）。彼は新しい契約の使者であられたばかりでなく、古い契約の使者でもあられた。

2. （マラ4:1; 黙6:16, 17）。

メシアは、人々が期待したように神政国家の偏見にへつらうためではなく、その原理を心を探る真理の火の試みに服させるために来られる（マタ3:10-12）。また彼らが彼を拒んだ後、エルサレムと神政体制を滅ぼす。ここで彼の使命は初臨から再臨まで全体としてみなされている。敬虔な者を不敬虔な者から精錬し分離する過程は、キリストが地におられた時に始まり、それ以来続いており、最終的分離まで続こうとしている（マタ25:31-46）。ユダヤ人の三分の一が銀から滓が除かれるように精錬され、三分の二が滅びるという精錬の過程は、ゼカ13:8, 9に描かれている（イザ1:25と比較せよ）。

3. 座する――精錬する者はるつぼの前に座し、金属に目を固定し、火が熱すぎないように気を配り、焼けている塊に自分の像が映るのを見て滓が完全に取り除かれたことを知るまで金属を火の中に留める（ロマ8:29）。主がご自身の選民に対してされるのも同様である（ヨブ23:10; 詩66:10; 箴17:3; イザ48:10; ヘブ12:10; 一ペテ1:7）。彼はいい加減にではなく、忍耐する愛と屈しない公正をもってその業に座して取り組まれる。契約の御使いは、雲と火の柱によって民をエジプトから導き出された時と同様に、敵には恐ろしい面を、友には愛の面を持つ。世においても各クリスチャンにおいても同じ分離の過程が続く。敬虔な者たちが不敬虔な者たちから完全に分離される時、世は終わる。クリスチャンという金から滓が取り除かれる時、彼は試みの炉から永遠に救い出される。金が純粋であればあるほど今の火は熱く、衣が白ければ白いほど洗濯は困難である[ムーア（Moore）]。

レビの子らを浄める――前述の罪から。神の仕える者であるレビ人たちすら、その時清めを必要とした。それほど堕落は普遍的であった。

彼らが……義の供え物を捧げるように――最初のよう（マラ2:6）に、最近のよう（マラ1:7-14）ではなく。信徒たちも霊的祭司職として同様である（一ペテ2:5）。

4. 昔の日のように――（マラ1:11; 2:5, 6）。

ここで「供え物」（ヘブル語ミンハー）は罪的なものではなく、祈り、感謝、自己献身である（ロマ12:1; ヘブ13:15; 一ペテ2:5）。

5. わたしは……さばきのために……近づく――あなたがたが「さばきの神はどこにいるのか」と挑戦したわたしである（マラ2:17）。あなたがたが遠くにおり、さばきに遅いと思っているわたしは「近く」おり、「迅速な証人」として来る。わたしは裁判人であるだけでなく、魔術を行う者たちに反対する目撃証人でもある。あなたがたはわたしが気にかけていないと思うが、わたしの目はすべての罪を見ているからである。地の裁き官は正しく判決を下すために証人を必要とするが、わたしだけは誰も必要としない（詩10:11; 73:11; 94:7等）。

魔術を行う者たち――ユダヤ人が異邦の偶像礼拝する妻たちと関わるうちに陥った罪。キリストの時代のユダヤ人も魔術を行った（使8:9; 13:6; ガラ5:20; ヨセフス（Josephus）、『古代誌』20.6; 『ユダヤ戦記』2.12.23）。それはキリストの再臨の輝きによって滅ぼされるべき最後の反キリスト的連合の特徴となるであろう（マタ24:24; 二テサ2:9; 黙13:13, 14; 16:13, 14; また黙9:21; 18:23; 21:8; 22:15）。ローマカトリックもそれを行ってきた。その教会には祈祷師（驱魔師）の職階が存在する。

姦淫する者たち――（マラ2:15, 16）。

わたしを恐れない者たち――すべての罪の根源。

6. 主――ヤーウェ。ご自身の約束を成就する変わらない真実さを含意する名。ユダヤ人に対する神の契約の名である（出6:3）。ここではその族長と結ばれた神の契約に言及して、彼らを「ヤコブの子ら」と呼ぶ。

わたしは変わらない――わたしがまだ悪人にさばきを行わないからといって、わたしがかつてのわたし、すなわちさばきの神から変わったと推論するのは誤りである。

それゆえあなたがたは……滅ぼされない――あなたがた自身が、とうの昔に受けるに値していたのに「滅ぼされ」いないことは、わたしの不変性の著しい証拠である。

ロマ11:29を見よ。全章と比較せよ。そこではイスラエルのために備えられた神のあわれみが、神ご自身の愛の契約に対する変わらない真実からことごとく流れ出るものとして示される。ここでも「ヤコブの子ら」という表現がそれを含意する（創28:13; 35:12）。

彼らが惜しまれるのは、わたしがヤーウェであり、彼らがヤコブの子らであるからである。わたしが彼らを惜しむ間も彼らを罰し、彼らを罰する間も完全に滅ぼしはしない。神の不変性は教会の大いなる錨である。聖徒の忍耐は、彼らの神への変わらない愛によってではなく、彼らに対する神の変わらない愛と、キリスト・イエスにおける永遠の目的と約束によって保証される[ムーア（Moore）]。神は、彼らが神の長忍（哀3:22）を、神が全く裁き主として来られないという懐疑的否定の根拠に変える忘恩を責められる（詩50:1, 3, 4, 21; 伝8:11, 12; イザ57:11; ロマ2:4-10）。

7-12. 十分の一と捧げ物を納めないことへの責め。これが彼らの国民的災厄の原因であり、それらを納める場合の繁栄の約束が続く。

あなたがたの先祖の……日々から――あなたがたは、先祖がバビロン捕囚を自ら招いた時に生きたように生きており、その足跡をたどろうとしている。これは、神の変わらない長忍のみが彼らがとうの昔に「滅ぼされる」のを妨げてきたことを示す（マラ3:6）。

わたしに立ち返れ――悔い改めにおいて。

わたしもあなたがたに立ち返る――祝福において。

どのように等――（マラ3:16）。自分の罪に対する同じ無感覚が続く。彼らはあたかも神が彼らを中傷しているかのように、傷ついた無実の者の口調で語る。

8. 略奪する――文字通りには「覆う」。それゆえごまかして奪うこと。神をごまかして奪うことを「立ち返る」べき罪ではないと呼ぶのか（マラ3:7）？

しかし、あなたがたはわたしに帰すべき十分の一に関してそうしてきた。すなわち、初穂が納められた後の残りすべての十分の一であり、この十分の一はレビ人のために彼らに納められた（レビ27:30-33）。レビ人が祭司に納める十分の一（民18:26-28）。民が幕屋でレビ人とその家族を接待するために納める第二の十分の一（申12:18）。三年ごとに貧しい者などのためのもう一つの十分の一（申14:28, 29）。

捧げ物――初穂。穀物、ぶどう酒、油の六十分の一より少なくない部分（申18:4; ネヘ13:10, 12）。

祭司にはこの分前もあった。すなわちレビ人の分前である十分の一の十分の一。しかし彼らはすべての十分の一を自分のものとし、レビ人から正当な九分を奪った。ティトゥスによるエルサレム滅亡の前にも彼らはそのようにしたとヨセフス（Josephus）は述べている。このように神は二重にごまかされた。祭司たちは犠牲の職務を正しく行わず、窮乏のために追いやられたレビ人の奉仕を神から奪ったからである[グロティウス（Grotius）]。