聖書注解書

マタイによる福音書 序論

「福音」という言葉は、「良い知らせ」あるいは「喜ばしいメッセージ」を意味する。通常この語は知らせそのものを指すが、ここではその知らせの記録を収めた「書物」を指す語として用いられている。新約聖書の聖なる著者たちに与えられた「聖人」という称号は、ローマ・カトリックに由来するものであり、何の権威も持たない。

マタイは自分の福音書を母国語、すなわちパレスチナの言語で記したという見解が、一般に信じられてきた。その言語は純粋なヘブル語ではなく、ヘブル語、カルデア語、シリヤ語の混交したもので、通常「シリヤ・カルデア語」あるいは「アラム語」と呼ばれる。われらの救い主が日常の話し言葉としてこの言語を用いたことは疑いがなく、弟子たちも、外国語で記すべきしかるべき理由がない限り、自然にこの言語を用いたはずである。新約聖書の残りの部分がギリシヤ語で記されたことは、一致して認められている。著者たちの母語ではなくギリシヤ語が選ばれた理由は、当時、アレクサンダー大王に征服された東方の諸国、とりわけユダヤおよび使徒たちが最初に働いた地域において、ギリシヤ語が一般に話され、理解されていた言語であったからである。

キリスト教の教父たちは、例外なく、マタイがパレスチナのキリスト者たちの用に供するため自分の福音書を記したと主張し、それがヘブル方言で書かれたと述べている。しかし指摘しておくべきは、多くの高名な現代の批評家たちが、マタイがヘブル語で記したという証拠を決定的なものとは見なしておらず、新約聖書の他の著者たちと同じくマタイもギリシヤ語で記したことを示す十分な証拠があると考えていることである。Lardner's Works, vol. v. p. 308-318, London edition, 1829 を参照。

しかし現在、マタイの福音書はギリシヤ語においてのみ存在する。原本のヘブル語版、あるいはシリヤ・カルデア語版が、もしその言語で書かれたのであれば、それは意図的に退けられるか、さもなくば偶然に失われたのである。そこで当然、次の問いが生じる。私たちが今日所有しているギリシヤ語訳の著者は誰か。また、それは神の権威を持つものとみなすべきか。

マタイ自身がヘブル語からのギリシヤ語訳を提供したという推測が、一部にはなされている。この推測はそれ自体かなりありそうなことであるが、それを支持する証言を欠いている。初期の教父の一人アタナシオスは、それが「肉によればわれらの主の兄弟であるヤコブ」によって翻訳されたと述べている。もう一人の初期の教父パピアスは、「各自ができる限りでそれを翻訳した」と述べている。もしヤコブがそれを翻訳したのであれば、その霊感と正典としての権威について疑問の余地はない。また、翻訳者の名を私たちが知らないとしても、それは霊感の問題に何の影響も及ぼさない。正当な問いは、教会が使徒たちの導きの下にあった時代に、それが教会にとって満足のいく霊感の証拠を備えていたかどうかである。古代史に通じている者なら、それがそのような証拠を備えていたことを疑わないであろう。

エピファニオスは、マタイによる福音書は、ペテロとパウロがローマで宣教していた期間に書かれたと述べている。これは紀元後63年ごろ、ほぼエルサレム陥落の時期に当たる。現在では一般に、この福音書はこの時期ごろに書かれたと考えられている。この福音書がエルサレム陥落以前に書かれたことを示すきわめて明確な証拠が、福音書の中にはある。聖なる都の滅亡は明確かつ詳細に予告されているのに、これらの予言がすでに成就したというわずかな示唆もその中には見られない。もしこの福音書が、これらの災いがユダヤ人に下った後になるまで書かれなかったのであれば、当然期待されて然るべき事柄である。Acts 11:28 と比較せよ。この福音書が他の福音書記者たちのいずれよりも先に書かれたという見解は、近年に至るまで一貫して受け入れられてきた。しかしこの頃、ルカによる福音書が最初に書かれたことを示そうとする試みが一部でなされている。すべての証言と書物のすべての古代の配列はこの意見に反している。事実がそのようである以上、他の議論に耳を傾けてもほとんど益はない。

新約聖書のすべての写本とすべての翻訳において、この福音書は最初の位置に置かれている。マタイが他のいずれの福音書よりも先に自分の福音書を公に世に出さなかったのであれば、これはおそらくなされなかったことであろう。

この福音書の著者マタイは、レビとも呼ばれ、アルパヨの子であり、ローマの支配下にあって取税人（税の徴収人）であった。Matthew 9:9 の注、Luke 5:27 の注を参照。彼の生涯と死については、確実に知られていることはわずかである。紀元後5世紀の著述家ソクラテスは、使徒たちがユダヤから四方に散らされた後、マタイはエチオピアに行き、ナデブバルという名の町で殉教者の死を遂げたが、それがどのような種類の死であったかはまったく不確かであると述べている。しかし他の者たちは彼がパルティアあるいはペルシヤで宣教して死んだことを語っており、これらの記述が互いに食い違っていることは、いずれも十分な根拠を欠いていることを示しているように思われる。Lardher's Works, vol. v. pp. 296, 297 を参照。

系図の書――これがこの章の正当な題である。これは「イエス・キリストの先祖または家系についての記録」、すなわち「系図表」と言うのと同じである。この句はユダヤ文献においてよく用いられる。Genesis 5:1 と比較せよ。「これがアダムの系図の書である」とは、すなわちアダムの家族または子孫の系図表のことである。Genesis 6:9 も参照。さらにユダヤ人たちは、私たちと同じように、自分たちの家系のこのような表を保存していた。そしてこれも、ヨセフの家系の記録から写し取られたものであろう。

イエスとは――Matthew 1:21 の注を参照。

キリストとは――「キリスト」という語はギリシヤ語の Χριστός Christos であり、「油注がれた者」を意味する。同じ意味を持つヘブル語 משׁיח mâshı̂yach が「メシア」である。それゆえ、イエスはメシアともキリストとも呼ばれ、両者は同じ意味である。ユダヤ人たちはメシアについて語り、キリスト者たちは彼をキリストとして語る。古代には、王たちと祭司たちがその職のために任職されるとき、油を注がれた、Leviticus 4:3、Leviticus 6:20、Exodus 28:41、Exodus 29:7、1 Samuel 9:16、1 Samuel 15:1、2 Samuel 23:1。それゆえ、油を注ぐことは、しばしば聖別する、あるいはある職に任じることと同じことを意味する。したがって、このように任職された者たちは、油注がれた者、あるいは神に油注がれた者と呼ばれる。まさにこの理由によって、この名が主イエスに与えられている。Daniel 9:24 の注と比較せよ。彼は神によって、その民の王、大祭司、預言者となるために任職されたのである。さらに、油による注ぎは聖霊の働きを象徴するものと考えられた。そして神は彼に御霊を量りなく与えられたので、John 3:34、彼は特に「神に油注がれた者」と呼ばれるのである。

ダビデの子――ユダヤ人たちの間で「子」という語は、実に多様な意味を持っていた。文字どおりには子を意味し、次に孫、子孫、養子にされた子、弟子、あるいは深い愛情の対象、すなわち私たちにとって子のような者を意味する。ここでは、ダビデの子孫、あるいはダビデの家系に属する者を意味する。イエスの系図をダビデまでさかのぼって明らかにすることは重要であった。メシアが彼の家系から出るという約束がなされており、すべてのユダヤ人たちがそのようになると期待していたからである。それゆえ、イエスがダビデの子孫であることを示すことができない限り、イエスがメシアであるとユダヤ人に確信させることは不可能であったであろう。Jeremiah 23:5、Psalm 132:10-11 を、Acts 13:23 および John 7:42 と比較せよ。

アブラハムの子――アブラハムの子孫という意味である。約束はアブラハムにも与えられた。Genesis 12:3、Genesis 21:12 を参照。Hebrews 11:13、Galatians 3:16 と比較せよ。ユダヤ人たちは、メシアが彼の子孫から出ると期待していた。それゆえ、系図を彼にまでさかのぼって明らかにすることも重要であった。イエスは卑しい生まれであったが、最も輝かしい祖先たちの子孫であった。信仰ある者たちの父アブラハム――「東方の君主の美しい模範」――と、イスラエルの甘美な詩人であり、征服者であり、神の民の雄大で勝利に輝く指導者であるダビデとは、ともに彼の祖先の中に数えられる。この二人、すなわち、聖なるものであれ世俗のものであれ、古代のすべての人々の中で敬虔において最も卓越し、その美徳において最も名高い人物たちから、主イエスは出たのである。そして彼の出生と生涯は謙虚なものであったが、輝かしい家系を価値あるものとみなす人々は、ここに、敬虔、純潔、愛国心、華麗さ、尊厳、名声において称賛に値するすべてのものを見出すことができるのである。

これらの節はイエスの系図を含んでいる。ルカもまた Luke 3 でメシアの系図を示している。聖書のどの二つの箇所も、これらほど多くの困難を生じさせたものはなく、それらを説明するために様々の試みがなされてきた。これらの目録には、二つの困難の源がある。

1. 旧約聖書に見られる多くの名前が、ここでは省かれていること。

2. マタイとルカの表は、多くの点で異なっているように見えること。

アダムからアブラハムまでは、マタイは名前を一つも言及しておらず、ルカだけが記録を与えている。アブラハムからダビデまでは、二つの表は同一である。もちろん、これら二つの部分の表を調和させることに困難はない。困難は、ダビデからキリストに至る系図の部分にある。そこでは両者はまったく異なっている。それらは明らかに異なる系統である。名前が異なるだけでなく、ルカは系図のこの部分で四十二もの名前を挙げているのに、マタイは二十七の名前しか記録していない。

この困難を説明するために様々の方法が提案されてきたが、そのいずれも完全に満足のいくものではないことは認めなければならない。これらの箇所の難問の説明に立ち入ることは、この注解の目的にかなわない。ここでできることは、それらを説明しようとする試みがどのような方法でなされてきたかを示唆することだけである。

1. このような表においてほど、誤りが起こりやすいものはないと指摘されている。名前の類似、同じ人物がしばしば様々の名で呼ばれたこと、その他多くの原因から、系図表には他の書物よりも誤りが入り込みやすかったであろう。困難の一部は、この原因から生じた可能性がある。

2. 大多数の解釈者たちは、マタイはヨセフの系図を、ルカはマリヤの系図を示していると考えてきた。二人はともにダビデの子孫であったが、異なる系統によるものであった。この解決にはいくらかの道理がある。約束はダビデに与えられたのであり、イエスはヨセフの子ではなかったから、マリヤもまたダビデの子孫であることを示すことが重要であったからである。しかし、この解決はもっともらしく、真実かもしれないが、証拠を欠いている。とはいえ、これがルカの意図ではなかったと証明することもできない。

3. また、ヨセフは、ヤコブの実の子ではあったが、ヘリの法定の息子かつ相続人であった、こうして二つの系統は彼において終わった、とも言われてきた。これが大多数のキリスト教の教父たちが示唆した説明であり、全体として最も満足のいくものである。子のない男が死んだなら、その兄弟がそのやもめをめとるべきことは、ユダヤ人の律法であった。こうして二つの系統は交じり合っていた可能性がある。最初にアフリカヌスによって提案されたこの解決によれば、ソロモンの子孫であるマタンはエスラをめとり、彼女からヤコブが生まれた。マタンの死後、同じ部族ではあるが別の家に属するマタトが、そのやもめをめとり、この結婚からヘリが生まれた。それゆえヤコブとヘリは同じ母の子どもたちであった。ヘリが子のないまま死んだとき、その兄弟ヤコブはそのやもめをめとってヨセフをもうけた。こうしてヨセフはヘリの法定の息子となったのである。これは二人の福音書記者の記述と一致する。マタイはヤコブがヨセフを生んだと言い、ルカはヨセフがヘリの子である、すなわち彼の法定の相続人である、あるいは法律上彼の息子とみなされたと言うのである。このことは、次頁の図によって、そのつながりの性質を見ることができる。

これらの解決は完全に満足のいくものとは思われないかもしれないが、この問題を静め、この記述が実際には矛盾していないという結論に至らせる、二つの追加的な考察がある。

1. キリスト教の初期の敵対者たちの誰一人として、これらに関して困難を見出し、あるいは主張したことはなかった。彼らがこれらを矛盾を含むものとして引き合いに出したという証拠は一切ない。それらの敵の多くは鋭く、学識があり、有能であった。そして彼らは、その著作によって、聖なる記述の中に見出し得るすべての誤りを暴くことに躊躇しなかったことを示している。ここで覚えておくべきは、これらの表が本当に誤ったものであったなら、ユダヤ人たちはそれを示す十分な能力を持っていたということである。そして彼らは、可能ならばそうすることにきわめて好意的であったことは明らかである。それがなされなかったという事実は、彼らがそれを正しいと考えていたことの明らかな証拠である。キリスト教に反対して書いた鋭い異教徒たちについても同じことが言える。彼らの誰も、これらの表の正確さを疑問視していない。これは、これらの表が容易に理解できる時代において、それらが正しいと信じられていたことの十分な証明である。

2. 福音書記者たちは、これらの表の正確さに責任を負うわけではない。彼らが責任を負うのは、彼らの現実の、かつ公言された目的のためだけである。その目的とは何であったか。それは、イエスがダビデの子孫であることをユダヤ人たちの満足するように証明し、それゆえ、イエスの家系から、彼が約束されたメシアでないとする論拠は何もないことを証明することであった。これを成し遂げるために、新しい系図表を作ることは必要でなかったし、彼らの議論にも資さなかったであろう。できることは、家族の記録、すなわち公の表のもとに行き、それらが実際に保管されているとおりに書き写し、その国民の記録によればイエスはダビデの子孫であることを示すことだけだった。これはユダヤ人の間では、この件に関する完全かつ決定的な証言となったであろう。そしてこれが疑いなくなされたのである。同様に、私たちの間でも、家族によって保管される家族の記録は、今日、法廷において個人の出生、名前などの証拠である。法廷がそれらを疑問視したり、訂正しようとしたりすることは、必要でも適切でもない。同様に、ここの表は、著者たちが確立しようと望んだ唯一の点、すなわち、ナザレのイエスがダビデの子孫であることをユダヤ人たちに示すという点に関しては、良い証拠である。今、正当になし得る唯一の問いは、彼らがそれらの表を正しく書き写したかどうかである。彼らがそのように書き写さなかったとだれも証明できないことは明らかであり、それゆえ、だれもこれらを新約聖書の正確さに反する論拠として引き合いに出すことはできないのである。